第三十二卷 瑜伽師地論

第三十二卷 瑜伽師地論

本地分中聲聞地第三瑜伽處之三

云何初修業(yè)者始修業(yè)時。于修作意如應安立。隨所安立正修行時最初觸證。于斷喜樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初于彼依瑜伽行初修業(yè)者。如是教誨。善來賢首。汝等今者應依三種取相因緣�；蛞娀蚵劵蛐谋榷取Ｔ錾戏謩e取五種相。一厭離相。二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事相。問若依瑜伽行初修業(yè)者是其貪行。由不凈觀方可調(diào)伏。云何教彼取五種相。答應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住于中。若聞所余彼彼村邑聚落�；蚰谢蚺�先受安樂后遭苦厄。或彼男女自遭重病命終殞沒。或彼勇女所有知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶�；蚴撬麃韽姅乘�作�；蚧鹚鶡�或水所漂�；蛴蓯鹤鞫�有喪失�；蛴刹簧菩逘I事業(yè)而有喪失�；蛴刹簧铺幏质聵I(yè)而有喪失�；驗榉菒酃藏�?shù)帽愣�有喪失�；蛴杉一鸲�有喪失。若汝現(xiàn)見非是傳聞。或即于此村邑聚落。非是所余村邑聚落�；蚍鞘谴舜逡鼐勐�。亦非他人。即汝自身先所觸證猛利樂受。后還退失。廣說如前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭患。如是生死甚為重苦。所得自體極大艱辛。而于其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。病病法性死死法性。復有一類凈戒衰損正見衰損。由是因緣彼諸眾生于現(xiàn)法中住諸苦惱。于當來世往諸惡趣。諸興盛者雖現(xiàn)法中住諸安樂于當來世往諸善趣。而是無常。于彼無常現(xiàn)可證得。若有領受興盛事者。后時衰損定當現(xiàn)前。諸有領受衰損事者。后時興盛難可現(xiàn)前。諸興盛事皆是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極善作意如理受持。如是處所難可保信。我今于是生死流轉(zhuǎn)。未般涅槃未解脫心。難可保信。如是衰損興盛二法勿現(xiàn)我前。勿彼因緣令我墮在如是處所。生起猛利剛強辛楚不適意苦。即由此事增上力故。我當至誠喜樂于斷修不放逸。又我如是多安住故。當于無義能作邊際。如是汝應善極作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅。為善清凈為不清凈。我或失念或不恭敬或多煩惱�；蛴蔁o知于諸學處有所違犯。既違犯已我當如法以其本性增上意樂。于諸學處發(fā)起深心更不毀犯。我于所作當正應作。于非所作不復當作。以要言之。于諸學處當令增上意樂圓滿。亦令所有加行圓滿。汝于如是正觀察時。若自了知戒蘊清凈。雖不作思我當發(fā)起清凈無悔。然其法爾。尸羅凈者定生如是清凈無悔。若起如是清凈無悔。雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者定生歡悅。如是且于一種歡悅所依處所。汝應生起清凈無悔為先歡悅。復于除障喜悅處所當生喜悅。謂我今者尸羅清凈。有力有能安住世尊所制學處。于現(xiàn)法中能得未得能觸未觸。能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前后所證少分差別。即由如是增上力故。于他圓滿。所證差別。謂諸如來或圣弟子及自后時所證差別。當生信解發(fā)喜悅意。如是行相諸適悅意。先名歡悅今名喜悅�？偯麗傄�。如是名為取欣樂相。取是相已復應教授告言。賢首。汝由如是厭離相故調(diào)練其心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝于斷滅世間貪憂應多安住。隨于彼彼所緣境界勤修加行�；蛏菽λ�品或毗缽舍那品。即于彼彼所緣境界。當令心住內(nèi)住等住。汝當獲得身心輕安及一境住。汝若如是背諸黑品向諸白品。由調(diào)練心滋潤心故。復應數(shù)數(shù)取過患相。謂于所有諸相尋思及隨煩惱取過患相。言諸相者。謂色等十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪欲等五。汝應于彼取過患相。如是諸相能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恒不寂靜。若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非圣能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染污。汝應如是取過患相。又汝應依心一境性心安住性心無亂性。以六種行正取其相。何等為六。一無相想。二于無相中無作用想。三無分別想。四于無分別中無所思慕無躁擾想。五寂靜想。六于寂靜中離諸燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復應數(shù)數(shù)取光明相。謂或燈明或大火明。或日輪明或月輪明。既取如是光明相已。復諸冢間取青瘀相。廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣冢間。當取彩畫木石所作如是諸相。取是相已還所住處�；虬⒕毴艋蛄謽湎禄蚩臻e室�；蛟诖蟠不蛐±K床或草葉座。先洗足已結(jié)跏趺坐。端身正愿安住背念。先于一境令心不散系念在前。復于其中依六種想作意思惟。謂無相想無分別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。離諸燒惱寂滅樂想。又于其中汝當審諦周遍了知亂不亂相。分明現(xiàn)前如如審諦。周遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。又汝于此亂不亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所緣境亦能安住內(nèi)心寂止。諸心相續(xù)諸心流注。前后一味無相無分別寂靜而轉(zhuǎn)。又若汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所緣影像數(shù)現(xiàn)在前。隨所生起。即于其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故。即于如是所緣境相。由所修習不念作意。除遣散滅當令畢竟不現(xiàn)在前。賢首當知。如是所緣甚為微細難可通達。汝應發(fā)起猛利樂欲。為求通達發(fā)勤精進。世尊依此所緣境相密意說言。汝等苾芻當知眾善。言眾善者。謂于大眾共集會中盛壯美色。即此眾善最殊勝者。謂于多眾大集會中歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告一人曰。咄哉男子。汝于今者可持如是平滿缽油勿令滟溢。經(jīng)歷如是大眾中過當避其間所有眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行�？嗳昀徲鸵坏螇櫟�。此之魁膾即以利劍。當斬汝首斷汝命根。苾芻汝等于意云何。是持缽人頗不作意專心油缽拔劍�？�膾不平地等。而能作意觀視眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是持缽人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極大怖畏專作是念。我所持缽油既彌滿。經(jīng)是眾中極難將度。脫有一滴當墮地者。定為如是拔劍魁膾。當斬我首斷我命根。是人爾時于彼眾善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。都不作意思念觀視。唯于油缽專心作意而正護持。如是苾芻。我諸弟子恭敬殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言眾善者。瑜能隨順貪欲纏等隨煩惱法。于中最勝歌舞倡伎。喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生等喻色相等十種相法。智慧丈夫。喻瑜伽師。平滿油缽。喻奢摩他所安住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾。喻先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相。專心將護不令缽油一滴墮地。喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續(xù)諸心流注。由精進力無間策發(fā)。前后一味無相無分別寂靜而轉(zhuǎn)。不起一心。復緣諸相�；蚓墝に技半S煩惱。是瑜伽師復應如是殷勤教誨于奢摩他初修業(yè)者告言。賢首。汝若如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。正念正知俱行。有喜樂心乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故。不能于中深心喜樂。極大艱辛勵力策發(fā)方現(xiàn)前者。還應速疾出無分別所緣境相。于有分別所緣境相系念在前。如先所取諸不凈相。汝今復應作意思惟。先應用彼唯隨相行毗缽舍那�；蛴^青瘀或觀膿爛。廣說乃至觀骨觀鎖或觀骨鎖。汝于如是初修觀時。于一青瘀廣說乃至于一骨鎖當起勝解。若于其中已串修習觀道明凈。于所緣相明了勝解相續(xù)轉(zhuǎn)時。復應于二于三于四于五于十二十三十四十五十�；虬偾囵龌蚯�青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量行遍一切處無間勝解。于中乃至無有容受一杖端處。如于青瘀如是。乃至骨鎖亦爾。汝依如是勝解作意。應當趣入真實作意。于趣入時應作是念。如我今者勝解所作。無量青瘀廣說乃至無量骨鎖。真實青瘀乃至骨鎖。其量過此不可數(shù)知。所以者何。從前際來于彼彼有彼彼趣中輪回生死。我所曾經(jīng)命終夭沒。所棄尸骸所起青瘀。廣說乃至所起骨鎖無量無邊。如是所起推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄尸骸令不壞爛。一切大地亦不容受。于一劫中所棄尸骸乃至骨鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅山。如從前際后際亦爾。乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入真實作意。又非修習如是青瘀乃至骨鎖毗缽舍那。應頓觀察。才應于一尸骸青瘀起勝解已。尋復令心于內(nèi)寂靜。乃至于此所緣境相喜樂明凈。無諸擾惱不強勵力。齊爾所時應于如是尸骸青瘀發(fā)起勝解。若才于此乃至勵力方現(xiàn)在前。爾時于內(nèi)應修寂靜。如于青瘀。乃至骨鎖當知亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是令心內(nèi)寂靜已。復應發(fā)起寂靜勝解。謂從最后無量青瘀。乃至最后無量骨鎖。內(nèi)略其心方便除遣安置眾相不顯現(xiàn)。中不全棄舍有分別相。亦不分別。唯即于此所緣境界安住其心。無相無分別寂靜而轉(zhuǎn)。彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸光明相。于奢摩他品加行中。及于毗缽舍那品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明凈俱心。無闇俱心。修奢摩他毗缽舍那。如是乃為于奢摩他毗缽舍那道修光明想。若有最初于所緣境多不分明。數(shù)習勝解。其相闇昧。由是因緣后所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習而相闇昧。若有最初于所緣境多分分明。數(shù)習勝解其相明了。由是因緣后所修習轉(zhuǎn)復分明。雖少串習而相明了。如是汝由善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毗缽舍那相故。善取如是光明相故。于時時中內(nèi)以寂靜。于時時中由隨相行毗缽舍那。思擇諸法。即于不凈正修加行增上力故。于諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先于內(nèi)身所有三十六物。始從發(fā)毛乃至小便。善取其相。汝應于是自內(nèi)身中諸不凈物。先當發(fā)起不凈勝解。數(shù)數(shù)發(fā)起此勝解已。復令其心于內(nèi)寂靜。如是名為于內(nèi)身中修循身觀。依自身內(nèi)而發(fā)起故。次應于外諸不凈物善取其相。汝當發(fā)起青瘀勝解。廣說乃至骨鎖勝解。或狹小勝解。或廣大勝解�；驘o量勝解。數(shù)數(shù)發(fā)起此勝解已。復令其心于內(nèi)寂靜。如是名為于外身中修循身觀。依他外身而發(fā)起故。后復應于自身內(nèi)外諸不凈物。善取其相令心明了。又于他身內(nèi)外不凈。善取其相。令心明了。于自所愛汝當發(fā)起如是勝解。復于死已出送冢間。至冢間已棄之在地。棄在地已至青瘀位。至膿爛位。廣說乃至至骨鎖位。發(fā)起勝解。數(shù)數(shù)發(fā)起此勝解已。復令其心于內(nèi)寂靜。如是名為于內(nèi)外身修循身觀。依自他身若內(nèi)若外而發(fā)起故。汝復應于四無色蘊由聞思增上力分別取相。于其三分發(fā)起勝解。一于奢摩他品。二于無散亂品。三于毗缽舍那品。于奢摩他品者。謂若汝心于內(nèi)略時。起無相無分別寂靜想行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱寂滅樂想行。于所緣境無亂受等四無色蘊。剎那剎那展轉(zhuǎn)別異。唯是新新而非故故相續(xù)流轉(zhuǎn)。汝應于此如理思惟發(fā)起勝解。如是名為于內(nèi)受心法修循受心法觀。于無散亂品者。謂汝于先取諸境界緣諸境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂所生諸相尋思隨煩惱境。增上受等四無色蘊。汝應于此如理作意。如是諸法其性皆是誑幻所作。暫時而有率爾現(xiàn)前。多諸過患。其性無常不可保信。汝應如是發(fā)起勝解。如是名為于外受心法修循受心法觀。于毗缽舍那品者。謂汝善取毗缽舍那相已。住有相有分別作意。于有分別有相所緣。增上內(nèi)所生受等四無色蘊。如理作意思惟此法剎那剎那展轉(zhuǎn)別異。唯是新新而非故故相續(xù)流轉(zhuǎn)。如前所說發(fā)起勝解。如是名為于內(nèi)外受心法修循受心法觀。如是汝田依不凈觀正修加行增上力故。于四念住當?shù)萌と�。又汝應于念住加行時時修習勝奢摩他毗缽舍那。汝于如是四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落邊際而住。于心隨順趣向臨入所緣境界。汝應舍此所緣境相入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸�？訚惧�塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己身。若于如是諸境界相。不應策發(fā)諸根。汝應于彼不作功用善守諸根。若于如是諸境界相。應當策發(fā)諸根。汝應于彼正作功用善住正念。令諸煩惱不起現(xiàn)行。汝應如是善護己身善守諸根。善住正念于彼作意。善知其量受用飲食。又汝應與在家出家。說應量語。說應理語說應時語說正直語。說寂靜語。一切世間非法言論皆當遠離。雖復宣說如法言論不應諍競。何以故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉舉。心掉舉故心不寂靜。不寂靜故便令其心遠三摩地。如是行已。汝應速疾不舍所緣結(jié)跏趺坐。于奢摩他毗缽舍那如所取相。由恒常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世間鉆火方便。起無間加行及殷重加行。汝應如是恒常修作畢竟修作。又汝應起如是愿心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾經(jīng)壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無量壽命。決定于斷瑜伽作意勝奢摩他毗缽舍那。精勤修習時無暫舍。由正了知如是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何況如是小分壽量少時存活。雖極遠去不過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨恒常修作畢竟修作。若為此義受習于斷。汝于此義必當獲得。汝當最初證得下劣身心經(jīng)安心一境性。后當證得世出世間廣大圓滿。初修業(yè)者始修業(yè)時。善達瑜伽諸瑜伽師。依不凈觀如是教誨名正教誨。如是修行名正修行。如說貪行是不凈觀之所調(diào)伏。如是嗔行是慈愍觀之所調(diào)伏。乃至最后尋思行是阿那波那念之所調(diào)伏。如其所應皆當了知其中差別。余趣入門我當顯示。依慈愍觀初修業(yè)者。于外親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意。先于一親一怨一中庸所。發(fā)起勝解。于此三品。由平等利益安樂增上意樂俱行作意。欲與其樂。如是念言。愿彼求樂諸有情類皆當?shù)脴�。謂或無罪欲樂�；驘o罪有喜樂�；驘o罪無喜樂。次后或于二親或于三親�；蛴谒挠H或于五親十親二十三十。如前乃至遍諸方維。其中親品充滿無間發(fā)起勝解。于中乃至無有容受一杖端處。如于親品。如是于怨及中庸品當知亦爾。又彼不舍慈愍加行。即由修習如是慈愍。于諸念住能正趣入。云何趣入。謂趣入時應當發(fā)起如是勝解。如彼于我謂親謂怨謂中庸品。我既欲樂厭背其苦。如是名為于其內(nèi)身修循身觀。余亦于彼謂親謂怨謂中庸品。如我彼亦欲樂背苦。如是名為于其外身修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼利益安樂。如是名為于內(nèi)外身修循身觀。此四念住總緣諸蘊為境界故。當知說名壞緣念住。若修行者但取色相。謂取顯相形相表相。于親品怨品及中庸品而起勝解。由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解。我于乃至無量有情發(fā)起勝解。利益安樂增上意樂。如是我從先際已來。所有親品怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數(shù)無量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情類。為我親已復為我怨。為我怨已復為我親。為怨親已復為中庸。為中庸已復為怨親。由是義門一切有情平等。平等無有少分親性怨性及中庸性。而非真實。由是因緣遍于三品起平等心。平等應與利益安樂。如從先際。如是后際。于生死中當復流轉(zhuǎn)。應知亦爾。又我于彼先際已來。諸有情類未曾發(fā)起慈愍之心。彼皆過去。今起慈愍復有何益。但為除遣自心垢穢。令得清凈故起念言。當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當?shù)冒矘�。如是趣入真實作意。慈愍住中諸福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈愍住中所獲福聚。彼于百分不及此一。彼于千分不及此一。彼于數(shù)分算分計分鄔波尼殺曇分不及此一。余如前說。又于緣性緣起觀中初修業(yè)者。由聞思慧增上力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智愚癡�，F(xiàn)見無常妄計為常�，F(xiàn)見不凈妄計為凈�，F(xiàn)見其苦妄計為樂�，F(xiàn)見無我妄計為我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒為因于現(xiàn)法受及后所生諸自體中發(fā)起貪愛。由貪愛故造作種種生根本業(yè)。此煩惱業(yè)為因緣故。感得當來純大苦蘊。彼既善取如是相已。復于其內(nèi)發(fā)起勝解。謂我今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有情去來現(xiàn)在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是已生當生。如是緣性緣起正觀。一切皆是真實作意。更無所余勝解作意。若于自身現(xiàn)在諸蘊緣性緣生作意思惟。是名于內(nèi)身受心法住彼循觀。若于他身現(xiàn)在諸蘊緣性緣生。作意思惟。是名于外身受心法住彼循觀。若于自他過去未來所有諸蘊緣性緣生。作意思惟。名于內(nèi)外身受心法住彼循觀。余如前說。又于界差別觀初修業(yè)者。先取其外所有堅相。所謂大地。山林草木塼石瓦礫。末尼真珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼相已復于內(nèi)堅而起勝解。次取其外諸大水相。所謂江河眾流。陂湖池沼井等。取彼相已復于內(nèi)濕而起勝解。次取其外諸大火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已復于內(nèi)暖而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東西南北等風乃至風輪。取彼相已復于內(nèi)風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容受。善取如是空界相已。于內(nèi)空界而起勝解。后由聞思增上力故。起細分別取識界相。所謂內(nèi)眼處不壞。外色處現(xiàn)前。若無能生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身中有一切識諸種子界種性自性。又于如是四大種中。先起支節(jié)粗大勝解。后起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至向游塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何況身中一切支分。如是名為界差別觀中分析諸色界差別邊際微細勝解。次于空界先當發(fā)起所有粗大空界勝解。所謂眼耳鼻喉筒等種種竅穴。由是吞咽于是吞咽。既吞咽已由是下分不凈流出。次后漸漸發(fā)起種種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆悉了知。后于識界漸漸發(fā)起所依所緣。及以作意三世時分品類差別無量勝解。即于識界起勝解時。由諸所依所緣勝解分析識界。亦于十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析。此亦如是。若于自身各別諸界而起勝解。是名于內(nèi)諸念住中住彼循觀。若于其余非有情數(shù)。所有諸界而起勝解。是名于外住彼循觀。若于其余諸有情數(shù)所有諸界而起勝解。名于內(nèi)外住彼循觀。復有異門。謂于己身而起勝解。臨舍命時如前廣說。至青瘀位或復膿爛。即于膿爛發(fā)起種種流出勝解。漸漸膿流展轉(zhuǎn)增廣。乃至大海大地邊際膿悉充滿。發(fā)起如是膿勝解已。次復發(fā)起火燒勝解。謂此身分無量無邊品類差別。為大火聚無量無邊品類燒燼�；鸺葴缫褟推鹩喙怯嗷覄俳�。復起無量無邊勝解。碎此骨灰以為細末。復起無量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散已不復觀見所飄灰骨及能飄風。唯觀有余眇�？战�。如是由其勝解作意。依于內(nèi)外不凈加行入界差別。于其身相住循身觀。從是趣入真實作意。謂由如是勝解作意。于內(nèi)外身住循身觀。由勝解力我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相。我從無始生死流轉(zhuǎn)。所經(jīng)諸界無量無邊甚過于此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊擁逼劫掠穿墻解結(jié)。由是因緣。遭無量度截手刖足。斬頭劓鼻。種種解割身諸支節(jié)。由是因緣血流無量。如是所有淚乳血攝水界水聚。四大海水皆悉盈滿。于百分中不及其一。廣說如前。又于諸有諸趣死生。經(jīng)無量火焚燒尸骸。如是火聚亦無比況。又經(jīng)無量棄舍骸骨狼籍在地亦無比況。又經(jīng)無量風界生滅分析尸骸亦無比況。又經(jīng)無量諸尸骸中眼等竅穴。又經(jīng)無量諸識流轉(zhuǎn)。后后尸骸新新發(fā)起。乃至今者最后尸骸諸識流轉(zhuǎn)。如是安立后際諸趣期限無定。如是乃至無量識界。又于阿那波那念正加行中。初修業(yè)者。先于舍宅前后窗門或打鐵師。或鍛金銀師。吹筒[橐-木+棐]袋�；蝻L外聚入出往來。善取相已。由緣于內(nèi)入出息念。于入出息而起勝解。彼復先于微細息風經(jīng)心胸處。粗穴往來而起勝解。然后漸漸于眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解。如是所有一切身分。風聚所隨風聚所攝風聚藏隱無量風聚于中積集。如妒羅綿或疊絮等。諸輕飄物于是諸相而起勝解。彼若于內(nèi)入息出息流轉(zhuǎn)不絕作意思惟。爾時名為于其內(nèi)身住循身觀。若復于他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉(zhuǎn)斷絕作意思惟。爾時名為于其外身住循身觀。若復于自臨欲死時而起勝解�；蛴谝阉廊胂⒊鱿�無有流轉(zhuǎn)而起勝解�；蛴谖此廊胂⒊鱿�無有流轉(zhuǎn)而起勝解。由法爾故。爾時名為于內(nèi)外身住循身觀。遍于一切正加行中。應修如是止品助伴止品所攝無倒加行。所余一切如前應知。如是所有初修業(yè)者。蒙正教誨修正行時。安住熾然正知具念。調(diào)伏一切世間貪憂。若于如是正加行中。恒常修作畢竟修作無倒作意。非諠鬧等所能動亂。是名熾然。若于如是正加行中。修奢摩他毗缽舍那。審諦了知亂不亂相。如是名為正知具念。若能善取諸厭離相諸欣樂相。如是乃名調(diào)伏一切世間貪憂。由是因緣宣說彼能安住熾然。乃至調(diào)伏世間貪憂。先發(fā)如是正加行時。心一境性身心輕安微劣而轉(zhuǎn)難可覺了。復由修習勝奢摩他毗缽舍那。身心澄凈身心調(diào)柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。漸更增長能引強盛易可覺了。心一境性身心輕安。謂由因力展轉(zhuǎn)引發(fā)方便道理。彼于爾時不久當起強盛。易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相。于其頂上似重而起非損惱相。即由此相于內(nèi)起故。能障樂斷。諸煩惱品心粗重性皆得除滅。能對治彼。心調(diào)柔性心輕安性皆得生起。由此生故有能隨順起身輕安。風大偏增眾多大種來入身中。因此大種入身中故。能障樂斷。諸煩惱品身粗重性。皆得除遣。能對治彼。身調(diào)柔性身輕安性。遍滿身中狀如充溢。彼初起時令心踴躍令心悅豫。歡喜俱行令心喜樂。所緣境性于心中現(xiàn)。從此已后彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有妙輕安隨身而行在身中轉(zhuǎn)。由是因緣心踴躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。心于所緣寂靜行轉(zhuǎn)。從是已后于瑜伽行。初修業(yè)者名有作意。始得墮在有作意數(shù)。何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣名有作意。得此作意初修業(yè)者有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。有力有能善修凈惑所緣加行。令心相續(xù)滋潤而轉(zhuǎn)。為奢摩他之所攝護能凈諸行。雖行種種可愛境中。猛利貪纏亦不生起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意時即能除遣。如可愛境�？稍骺捎蘅缮鷳x慢可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。身心輕安疾疾生起。不極為諸身粗重性之所逼惱。不極數(shù)起諸蓋現(xiàn)行。不極現(xiàn)行思慕。不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起出外經(jīng)行。而有少分輕安余勢隨身心轉(zhuǎn)。如是等類當知是名有作意者清凈相狀。