第十二卷 攝大乘論釋

第十二卷 攝大乘論釋

所知依分第二之二

論曰。復(fù)次聲聞乘中亦以異門(mén)密意已說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)。如彼增一阿笈摩說(shuō)。世間眾生愛(ài)阿賴(lài)耶。樂(lè)阿賴(lài)耶。欣阿賴(lài)耶。喜阿賴(lài)耶。為斷如是阿賴(lài)耶故。說(shuō)正法時(shí)恭敬攝耳。住求解心法隨法行。如來(lái)出世如是甚奇希有正法出現(xiàn)世間。于聲聞乘如來(lái)出現(xiàn)。四德經(jīng)中由此異門(mén)密意。已顯阿賴(lài)耶識(shí)。于大眾部阿笈摩中亦以異門(mén)密意說(shuō)此名根本識(shí)。如樹(shù)依根�；�地部中亦以異門(mén)密意說(shuō)此名窮生死蘊(yùn)。有處有時(shí)見(jiàn)色心斷。非阿賴(lài)耶識(shí)中彼種有斷。

釋曰。世間眾生愛(ài)阿賴(lài)耶者。是總標(biāo)句。如其次第復(fù)以余句約就現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)三時(shí)別釋。復(fù)有別義。謂于現(xiàn)在愛(ài)阿賴(lài)耶。于過(guò)去時(shí)樂(lè)阿賴(lài)耶。由先世樂(lè)阿賴(lài)耶故。復(fù)于今世欣阿賴(lài)耶。由樂(lè)由欣阿賴(lài)耶故。于未來(lái)世喜阿賴(lài)耶。法隨法行者如教行故。大眾部中名根本識(shí)。如樹(shù)依根者。謂根本識(shí)為一切識(shí)根本因故。譬如樹(shù)根莖等總因。若離其根莖等無(wú)有。阿賴(lài)耶識(shí)名根本識(shí)。當(dāng)知亦爾。化地部中異門(mén)說(shuō)為窮生死蘊(yùn)。為釋此因說(shuō)有處等。言有處者。謂無(wú)色界無(wú)有諸色。言有時(shí)者。謂無(wú)想等諸定位中無(wú)有諸心。非阿賴(lài)耶識(shí)中彼種有斷者。謂阿賴(lài)耶識(shí)中色心熏習(xí)。由此為因色心還有。

論曰。如是所知依說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)為性。阿陀那識(shí)為性心為性。阿賴(lài)耶為性根本識(shí)為性窮生死蘊(yùn)為性等。由此異門(mén)阿賴(lài)耶識(shí)成大王路。

釋曰。由此異門(mén)阿賴(lài)耶識(shí)成大王路者。是極廣義。

論曰。復(fù)有一類(lèi)。謂心意識(shí)義一文異。是義不成。意識(shí)兩義差別可得。當(dāng)知心義亦應(yīng)有異。復(fù)有一類(lèi)。謂薄伽梵所說(shuō)眾生愛(ài)阿賴(lài)耶。乃至廣說(shuō)。此中五取蘊(yùn)說(shuō)名阿賴(lài)耶。有余復(fù)謂貪俱樂(lè)受名阿賴(lài)耶。有余復(fù)謂薩迦耶見(jiàn)名阿賴(lài)耶。此等諸師由教及證愚阿賴(lài)耶故作此執(zhí)。如是安立阿賴(lài)耶名。隨聲聞乘安立道理亦不相應(yīng)。若不愚者取阿賴(lài)耶識(shí)安立彼說(shuō)。阿賴(lài)耶名如是安立則為最勝。云何最勝。若五取蘊(yùn)名阿賴(lài)耶。生惡趣中一向苦處最可厭逆。眾生一向不起愛(ài)樂(lè)。于中執(zhí)藏不應(yīng)道理。以彼常求速舍離故。若貪俱樂(lè)受名阿賴(lài)耶。第四靜慮以上無(wú)有。具彼有情常有厭逆。于中執(zhí)藏亦不應(yīng)理。若薩迦耶見(jiàn)名阿賴(lài)耶。于此正法中信解無(wú)我者。恒有厭逆。于中執(zhí)藏亦不應(yīng)理。阿賴(lài)耶識(shí)內(nèi)我性攝。雖生惡趣一向苦處。求離苦蘊(yùn)。然彼恒于阿賴(lài)耶識(shí)。我愛(ài)隨縛未嘗求離。雖生第四靜慮以上于貪俱樂(lè)恒有厭逆。然彼恒于阿賴(lài)耶識(shí)。我愛(ài)隨縛。雖于此正法信解無(wú)我者厭逆我見(jiàn)。然于藏識(shí)我愛(ài)隨縛。是故安立阿賴(lài)耶識(shí)。名阿賴(lài)耶成就最勝。

釋曰。不愚者者。謂諸菩薩彼所宣說(shuō)。阿賴(lài)耶識(shí)理成立故。惡趣中者。謂餓鬼傍生及那落迦諸惡趣中。一向苦處者。謂一向受非愛(ài)業(yè)果處。于彼有時(shí)樂(lè)受生者是等流果。生彼所受異熟果者。唯是其苦。第四靜慮以上無(wú)有者。謂即第四靜慮及上諸地。具彼有情者。謂生所得。阿賴(lài)耶識(shí)內(nèi)我性攝者。謂諸眾生攝取此識(shí)。為內(nèi)我性。求離苦蘊(yùn)者。求離苦受。然于藏識(shí)我愛(ài)隨縛者。謂于阿賴(lài)耶識(shí)執(zhí)我起愛(ài)隨縛不離。

論曰。如是已說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)安立異門(mén)安立。此相云何可見(jiàn)安立。此相略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿賴(lài)耶識(shí)自相者。謂依一切雜染品法。所有熏習(xí)為彼生因。由能攝持種子相應(yīng)。此中安立阿賴(lài)耶識(shí)因相者。謂即如是一切種子阿賴(lài)耶識(shí)。于一切時(shí)與彼雜染品類(lèi)諸法現(xiàn)前為因。此中安立阿賴(lài)耶識(shí)果相者。謂即依彼雜染品法。無(wú)始時(shí)來(lái)所有熏習(xí)。阿賴(lài)耶識(shí)相續(xù)而生。

釋曰。如是已說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)安立異門(mén)。非說(shuō)異門(mén)即了其相。是故次說(shuō)此識(shí)自性因性果性。此中安立自相者。謂緣一切雜染品法所有熏習(xí)。能生于彼功能差別識(shí)為自性。為欲顯示如是功能。故說(shuō)攝持種子相應(yīng)。謂依一切雜染品法所有熏習(xí)。即與彼法為能生因。攝持種子者。功能差別也。相應(yīng)者。是修義。是名安立此識(shí)自相。此中安立因相者。謂即次前所說(shuō)品類(lèi)一切種子。阿賴(lài)耶識(shí)由彼雜染品類(lèi)諸法熏習(xí)。所成功能差別為彼生因。是名安立此識(shí)因相。此中安立果相者。謂即依彼雜染品法無(wú)始熏習(xí)。此識(shí)續(xù)生而能攝持無(wú)始熏習(xí)。是名安立此識(shí)果相。此中自相是依一切雜染品法。無(wú)始熏習(xí)為彼生因。攝持種子識(shí)為自性。果性因性之所建立。此中因相。是彼雜染品類(lèi)諸法熏習(xí)所成。功能差別為彼生因。唯是因性之所建立。此中果相。是依雜染品類(lèi)諸法無(wú)始熏習(xí)。阿賴(lài)耶識(shí)相續(xù)而生。唯是果性之所建立。是三差別。

論曰。復(fù)次何等名為熏習(xí)。熏習(xí)能詮。何為所詮。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所詮。如巨勝中有花熏習(xí)。巨勝與花俱生俱滅。是諸巨勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等熏習(xí)依彼貪等俱生俱滅。此心帶彼生因而生�；蚨嗦�?wù)叨嗦勓��?xí)。依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因而生。由此熏習(xí)能攝持故。名持法者。阿賴(lài)耶識(shí)熏習(xí)道理。當(dāng)知亦爾。

釋曰。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所詮者。謂即依彼雜染諸法俱生俱滅。阿賴(lài)耶識(shí)有能生彼。諸法因性是名熏習(xí)。

論曰。復(fù)次阿賴(lài)耶識(shí)中諸雜染品法種子。為別異住為無(wú)別異。非彼種子有別實(shí)物。于此中住亦非不異。然阿賴(lài)耶識(shí)如是而生。有能生彼功能差別。名一切種子識(shí)。

釋曰。阿賴(lài)耶識(shí)中雜染法種子。為異為不異。若爾何失。若有異者彼諸種子應(yīng)分分別。阿賴(lài)耶識(shí)剎那滅義亦不應(yīng)成。有別異故由善不善熏習(xí)力故。種子應(yīng)成善不善性。然許無(wú)記。若不異者云何有多。此不應(yīng)理。是故二說(shuō)俱有過(guò)失。非彼種子有別實(shí)物。于此中住亦非不異。乃至名一切種子識(shí)者。為避如前所說(shuō)過(guò)失。故不定取異及不異。如是而生者。謂由如是品類(lèi)而生。有能生彼功能差別者。謂有能生雜染品法。功能差別相應(yīng)道理。由與生彼功能相應(yīng)故。名一切種子識(shí)。于此義中有現(xiàn)譬喻。如大麥子于生自芽有功能故有種子性。若時(shí)陳久或火相應(yīng)。此大麥果功能損壞。爾時(shí)麥相雖住如本。勢(shì)力壞故無(wú)種子性。阿賴(lài)耶識(shí)亦復(fù)如是。有生雜染諸法功能。由此功能相應(yīng)故。說(shuō)名一切種子識(shí)。

論曰。復(fù)次阿賴(lài)耶識(shí)與彼雜染諸法同時(shí)更互為因。云何可見(jiàn)。譬如明燈焰炷生燒同時(shí)更互。又如蘆束互相依持同時(shí)不倒。應(yīng)觀此中更互為因道理亦爾。如阿賴(lài)耶識(shí)為雜染諸法因。雜染諸法亦為阿賴(lài)耶識(shí)因。唯就如是安立因緣。所余因緣不可得故。

釋曰。復(fù)次阿賴(lài)耶識(shí)與彼雜染諸法同時(shí)更互為因云何可見(jiàn)者。欲以喻顯。故為此問(wèn)。譬如明燈焰炷生燒同時(shí)更互者。謂一剎那燈炷為依發(fā)生燈焰。是則燈炷為焰生因。即此剎那焰復(fù)能燒所依燈炷。是則燈焰為炷燒因。余喻亦爾。如是顯示有俱有因。由因現(xiàn)在住即見(jiàn)果生故。從如阿賴(lài)耶識(shí)為雜染諸法因。乃至所余因緣不可得故者。此言顯示阿賴(lài)耶識(shí)與雜染法更互為因即是因緣。

論曰。云何熏習(xí)無(wú)異無(wú)雜。而能與彼有異有雜諸法為因。如眾纈具纈所纈衣。當(dāng)纈之時(shí)雖復(fù)未有異雜。非一品類(lèi)可得入染器后。爾時(shí)衣上便有異雜。非一品類(lèi)。染色絞絡(luò)文像顯現(xiàn)。阿賴(lài)耶識(shí)亦復(fù)如是。異雜能熏之所熏習(xí)。于熏習(xí)時(shí)。雖復(fù)未有異雜可得。果生染器現(xiàn)前已后。便有異雜無(wú)量品類(lèi)諸法顯現(xiàn)。

釋曰。云何熏習(xí)無(wú)異無(wú)雜而能與彼有異有雜諸法為因者。欲以譬喻顯斯道理。故為此問(wèn)。如眾纈具纈所纈衣。當(dāng)纈之時(shí)。雖無(wú)異雜文像可見(jiàn)。入染器后。便有異雜文像可見(jiàn)。阿賴(lài)耶識(shí)如所染衣。果生即染器。故名果生染器。入者即是緣所攝義。于熏習(xí)時(shí)雖無(wú)異雜。至果熟位便有非一品類(lèi)諸法因性顯現(xiàn)如已染衣。

論曰。如是緣起于大乘中極細(xì)甚深。又若略說(shuō)有二緣起。一者分別自性緣起。二者分別愛(ài)非愛(ài)緣起。此中依止阿賴(lài)耶識(shí)諸法生起。是名分別自性緣起。以能分別種種自性為緣性故。復(fù)有十二支緣起。是名分別愛(ài)非愛(ài)緣起。以于善趣惡趣能分別愛(ài)非愛(ài)種種自體為緣性故。

釋曰。如是緣起于大乘中極細(xì)甚深者。異生覺(jué)慧難了知故名為極細(xì)。阿羅漢等難窮底故名為甚深。又若略說(shuō)有二緣起者。舉數(shù)。一者分別自性緣起。二者分別愛(ài)非愛(ài)緣起者。列名。此中依止阿賴(lài)耶識(shí)者。謂阿賴(lài)耶識(shí)為因諸法生起。是名分別自性緣起。由能分別異類(lèi)自性為因性故。若無(wú)明等是名分別愛(ài)非愛(ài)緣起。由能分別愛(ài)非愛(ài)種種自體為因性故。

論曰。于阿賴(lài)耶識(shí)中。若愚第一緣起�；蛴蟹謩e自性為因�；蛴蟹謩e宿作為因�；蛴蟹謩e自在變化為因�；蛴蟹謩e實(shí)我為因�；蛴蟹謩e無(wú)因無(wú)緣。若愚第二緣起。復(fù)有分別我為作者我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見(jiàn)象。復(fù)有以象說(shuō)而示之。彼諸生盲有觸象鼻。有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其尾。有觸脊梁。諸有問(wèn)言。象為何相。或有說(shuō)言。象如犁柄�；蛘f(shuō)如杵�；蛘f(shuō)如箕�；蛘f(shuō)如臼�；蛘f(shuō)如帚�；蛴姓f(shuō)言。象如石山。若不解了此二緣起。無(wú)明生盲亦復(fù)如是�；蛴杏�(jì)執(zhí)自性為因�；蛴杏�(jì)執(zhí)宿作為因�；蛴杏�(jì)執(zhí)自在為因。或有計(jì)執(zhí)實(shí)我為因�；蛴杏�(jì)執(zhí)無(wú)因無(wú)緣�；蛴杏�(jì)執(zhí)我為作者我為受者。阿賴(lài)耶識(shí)自性因性及果性等。如所不了象之自性。

釋曰�；蛴蟹謩e宿作為因者。謂彼不許有士用因故成邪執(zhí)。為顯此等說(shuō)生盲喻。無(wú)明生盲者。謂由無(wú)明故成生盲。阿賴(lài)耶識(shí)自性因性及果性等如所不了象之自性者。謂前所立此識(shí)自相說(shuō)名自性。所立因相說(shuō)名因性。所立果相說(shuō)名果性。由無(wú)明力不了此等。于阿賴(lài)耶識(shí)。分別自性緣起不解了故。執(zhí)自性等為諸法因。于第二分別愛(ài)非愛(ài)緣起不解了故。執(zhí)有我為作者受者。此中因謂阿賴(lài)耶識(shí)。諸法熏習(xí)于中持故。果者即是阿賴(lài)耶識(shí)即彼諸法所熏習(xí)故。

論曰。又若略說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)用。異熟識(shí)一切即種子為其自性。能攝三界一切自體一切趣等。

釋曰。阿賴(lài)耶識(shí)用異熟識(shí)一切種子為自性者。謂得自體異類(lèi)熟故。諸法種子熏在中故。一切趣等者。謂五趣等。一切自體者。謂趣趣中同分異分種種差別。

論曰。此中五頌。

外內(nèi)不明了于二唯世俗

勝義諸種子當(dāng)知有六種

剎那滅俱有恒隨轉(zhuǎn)應(yīng)知

決定待眾緣唯能引自果

堅(jiān)無(wú)記可熏與能熏相應(yīng)

所熏非異此是為熏習(xí)相

六識(shí)無(wú)相應(yīng)三差別相違

二念不俱有類(lèi)例余成失

此外內(nèi)種子能生引應(yīng)知

枯喪由能引任運(yùn)后滅故

為顯內(nèi)種非如外種。復(fù)說(shuō)二頌。

外或無(wú)熏習(xí)非內(nèi)種應(yīng)知

聞等熏習(xí)無(wú)果生非道理

作不作失得過(guò)故成相違

外種內(nèi)為緣由依彼熏習(xí)

釋曰。如是已說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)。為一切法真實(shí)種子。復(fù)欲顯示彼種子體說(shuō)斯五頌。此中外者。謂稻谷等。內(nèi)者。即是阿賴(lài)耶識(shí)。不明了者。謂外種子是無(wú)記義。言于二者。阿賴(lài)耶識(shí)于善不善二性。明了通有記故。復(fù)有別義。謂于雜染清凈明了。唯世俗者。謂外種子唯就世俗說(shuō)為種子。所以者何。彼亦皆是阿賴(lài)耶識(shí)所變現(xiàn)故。勝義即是阿賴(lài)耶識(shí)。所以者何。是一切法真種子故。應(yīng)知如是一切種子復(fù)有六義。剎那滅者。謂二種子皆生無(wú)間定滅壞故。所以者何。不應(yīng)常法為種子體。以一切時(shí)其性如本無(wú)差別故。言俱有者。謂非過(guò)去亦非未來(lái)。亦非相離得為種子。何以故。若于此時(shí)種子有。即于爾時(shí)果生故。恒隨轉(zhuǎn)應(yīng)知者。謂阿賴(lài)耶識(shí)乃至治生。外法種子乃至根住�；蚰酥潦�。言決定者。謂此種子各別決定。不從一切一切得生。從此物種還生此物。待眾緣者。謂此種子待自眾緣方能生果。非一切時(shí)能生一切。若于是處是時(shí)遇自眾緣。即于此處此時(shí)自果得生。唯能引自果者。謂自種子但引自果。如阿賴(lài)耶識(shí)種子唯能引生阿賴(lài)耶識(shí)。如稻谷等唯能引生稻谷等果。如是且顯種果生義。今當(dāng)更示熏習(xí)異相。堅(jiān)者。堅(jiān)住方可受熏。非如動(dòng)風(fēng)。所以者何。風(fēng)性疏動(dòng)不能任持。所有熏氣一踰膳那。彼諸熏氣亦不隨轉(zhuǎn)。占博迦油能持香氣百踰膳那。彼諸香氣亦能隨轉(zhuǎn)。言無(wú)記者。是不可記極香臭義。由此道理蒜不受熏。以極臭故。如是香物亦不受熏。以極香故。若物非極香臭所記即可受熏。言可熏者。謂應(yīng)受熏方可熏習(xí)。非不受熏如金石等。不應(yīng)受熏名不可熏。若于此時(shí)能受熏習(xí)。即于爾時(shí)名為可熏。如可熏物。與能熏相應(yīng)者。能熏相應(yīng)方名可熏。非不相應(yīng)。當(dāng)知即是無(wú)間生義。言所熏者。阿賴(lài)耶識(shí)具上四德。應(yīng)受熏習(xí)故名所熏。非轉(zhuǎn)識(shí)等。非異此者。謂若離此阿賴(lài)耶識(shí)余非所熏。是故所熏即此非異。是為熏習(xí)相者。謂阿賴(lài)耶識(shí)有剎那滅等。是熏習(xí)相剎那滅故。與諸轉(zhuǎn)識(shí)俱時(shí)有故。乃至對(duì)治恒隨轉(zhuǎn)故�；蚋F生死恒隨轉(zhuǎn)故。定與善等為因性故。待福非福不動(dòng)行緣。于善惡趣異類(lèi)熟故。如是等義于轉(zhuǎn)識(shí)中。一切異法皆應(yīng)成立。是故唯此阿賴(lài)耶識(shí)。與如是等勝德相應(yīng)可受熏習(xí)。六識(shí)無(wú)相應(yīng)者。謂彼諸識(shí)有動(dòng)轉(zhuǎn)故。三差別相違者。謂彼諸識(shí)別別所依。別別所緣別別作意。復(fù)有余義。別別行相一一轉(zhuǎn)故。譬喻論師欲令前念熏于后念。為遮彼故。說(shuō)言二念不得俱有。無(wú)二剎那一時(shí)而有。俱生俱滅熏習(xí)住故。若謂此識(shí)種類(lèi)如是雖不相應(yīng)。然同識(shí)類(lèi)亦得相熏。如是例余應(yīng)成過(guò)失。謂余種類(lèi)例亦應(yīng)爾。以眼等根同凈色類(lèi)。亦應(yīng)展轉(zhuǎn)更互相熏。此意說(shuō)言眼耳兩根同有凈法。二凈展轉(zhuǎn)應(yīng)互相熏。余亦如是。然汝不許。雖同凈法異相續(xù)故不得相熏。識(shí)亦應(yīng)爾。雖同識(shí)法何得相熏。如是所說(shuō)二種種子。謂外及內(nèi)。應(yīng)知皆有能生能引。此中外種乃至果熟。為能生因。內(nèi)種乃至壽量邊際。為能生因。外種能引枯后相續(xù)。內(nèi)種能引喪后尸骸。由引因故多時(shí)續(xù)住。若二種子唯有生因。此因既壞果即應(yīng)滅。應(yīng)無(wú)少時(shí)相續(xù)住義。若謂剎那展轉(zhuǎn)相續(xù)。前念為因后念隨轉(zhuǎn)。是則后邊不應(yīng)都滅。由此決定應(yīng)有引因。此二種子。譬如放弦彎弓為因。箭不墮落遠(yuǎn)有所至。

論曰。復(fù)次其余轉(zhuǎn)識(shí)。普于一切自體諸趣。應(yīng)知說(shuō)名能受用者。如中邊分別論中說(shuō)伽他曰。

一則名緣識(shí)第二名受者

此中能受用分別推心法

釋曰。此中受用是生起義。受用中有名受用者。為顯此義故。引中邊分別論頌為阿笈摩。

論曰。如是二識(shí)更互為緣。如阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)中說(shuō)伽他曰。

諸法于識(shí)藏識(shí)于法亦爾

更互為果性亦常為因性

釋曰。阿賴(lài)耶識(shí)與一切法。于一切時(shí)互為因果。展轉(zhuǎn)相生。若于此時(shí)阿賴(lài)耶識(shí)為諸法因。即于爾時(shí)諸法為果。若于此時(shí)阿賴(lài)耶識(shí)為諸法果。即于爾時(shí)諸法為因。

論曰。若于第一緣起中。如是二識(shí)互為因緣。于第二緣起中。復(fù)是何緣。是增上緣如是六識(shí)幾緣所生。增上所緣等無(wú)間緣。如是三種緣起。謂窮生死愛(ài)非愛(ài)趣。及能受用具有四緣。

釋曰。此中第一緣起。謂阿賴(lài)耶識(shí)中所有習(xí)氣。與彼諸法互為因緣。第二緣起。謂無(wú)明等為增上緣。由無(wú)明等增上勢(shì)力行等生故。又六轉(zhuǎn)識(shí)名受用緣起。三緣所生。謂眼識(shí)以眼為增上緣。以色為所緣緣。等無(wú)間緣。謂彼無(wú)間此識(shí)生起。所以者何。若彼不與容受處者此不生故。余識(shí)亦爾。

論曰。如是已安立阿賴(lài)耶識(shí)異門(mén)及相。復(fù)云何知如是異門(mén)及如是相。決定唯在阿賴(lài)耶識(shí)非于轉(zhuǎn)識(shí)。由若遠(yuǎn)離如是安立阿賴(lài)耶識(shí)。雜染清凈皆不得成。謂煩惱雜染。若業(yè)雜染。若生雜染。皆不成故。世間清凈出世清凈。亦不成故。

釋曰。如是已說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)。安立異門(mén)及安立相。今當(dāng)顯示。此二唯在阿賴(lài)耶識(shí)應(yīng)正道理。非于余處。以理決擇。

論曰。云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩惱熏習(xí)所作。彼種子體于六識(shí)身不應(yīng)理故。所以者何。若立眼識(shí)。貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅。此由彼熏成種非余。即此眼識(shí)若已謝滅。余識(shí)所聞如是熏習(xí)。熏習(xí)所依皆不可得。從此先滅余識(shí)所聞現(xiàn)無(wú)有體。眼識(shí)與彼貪等俱生不應(yīng)道理。以彼過(guò)去現(xiàn)無(wú)體故。如從過(guò)去現(xiàn)無(wú)體業(yè)。異熟果生不應(yīng)道理。又此眼識(shí)貪等俱生。所有熏習(xí)亦不成就。然此熏習(xí)不住貪中。由彼貪欲是能依故。不堅(jiān)住故。亦不得住所余識(shí)中。以彼諸識(shí)所依別故。又無(wú)決定俱生滅故。亦復(fù)不得住自體中。由彼自體決定無(wú)有俱生滅故。是故眼識(shí)貪等煩惱。及隨煩惱之所熏習(xí)不應(yīng)道理。又復(fù)此識(shí)非識(shí)所熏。如說(shuō)眼識(shí)。所余轉(zhuǎn)識(shí)亦復(fù)如是。如應(yīng)當(dāng)知。

釋曰。此中此者。即此眼識(shí)由彼熏者。由貪等熏。言成種者。謂成因性。言非余者。非耳識(shí)等。余識(shí)所聞?wù)�。耳等識(shí)所聞。如是熏習(xí)者。貪等熏習(xí)。熏習(xí)所依者。謂即眼識(shí)。眼識(shí)與彼貪等俱生等者。謂從過(guò)去現(xiàn)無(wú)體因。眼識(shí)與彼貪等俱生不應(yīng)道理。如從過(guò)去現(xiàn)無(wú)體業(yè)異熟果生不應(yīng)道理者。如彼果生不應(yīng)道理。此亦如是不應(yīng)道理。復(fù)有余師執(zhí)彼有體。謂異論師欲令過(guò)去是實(shí)有性。然過(guò)去能詮所詮不可得。所以者何。若法是實(shí)有。云何名過(guò)去。是故從彼異熟果生不應(yīng)道理。熏習(xí)無(wú)故。又此眼識(shí)者。謂與貪等俱生眼識(shí)。所有熏習(xí)亦不成就者。謂彼熏習(xí)尚不成就。何況從彼后時(shí)眼識(shí)。與貪俱生而當(dāng)?shù)贸�。然此熏�?xí)不住貪中者。謂眼識(shí)熏習(xí)在貪欲中不應(yīng)道理。何以故。由彼貪欲依眼識(shí)故。不堅(jiān)住故亦不得住所余識(shí)中者。謂此熏習(xí)不得在于耳等識(shí)中。何以故。以彼諸識(shí)所依別故。由所依別無(wú)有決定。俱生滅義。謂眼識(shí)依眼。耳識(shí)依耳。如是乃至意識(shí)依于未那。所依遠(yuǎn)故。所余熏習(xí)在所余處不應(yīng)道理。亦復(fù)不得住自體中者。謂此眼識(shí)亦復(fù)不得熏習(xí)眼識(shí)。無(wú)二眼識(shí)俱時(shí)起故。以無(wú)二故決定無(wú)有俱生滅義。由此道理。是故眼識(shí)定不應(yīng)為貪等煩惱及隨煩惱之所熏習(xí)。亦非眼識(shí)眼識(shí)所熏。

論曰。復(fù)次從無(wú)想等上諸地沒(méi)來(lái)生此間。爾時(shí)煩惱及隨煩惱所染初識(shí)。此識(shí)生時(shí)應(yīng)無(wú)種子。由所依止及彼熏習(xí)。并已過(guò)去現(xiàn)無(wú)體故。

釋曰。所染初識(shí)者。謂來(lái)此間最初生識(shí)。此識(shí)生時(shí)應(yīng)無(wú)種子者。謂初生識(shí)應(yīng)無(wú)因生。所依止者謂所依止。彼熏習(xí)者。煩惱熏習(xí)。

論曰。復(fù)次對(duì)治煩惱識(shí)若已生。一切世間余識(shí)已滅。爾時(shí)若離阿賴(lài)耶識(shí)。所余煩惱及隨煩惱種子。在此對(duì)治識(shí)中不應(yīng)道理。此對(duì)治識(shí)自性解脫故。與余煩惱及隨煩惱。不俱生滅故。復(fù)于后時(shí)世間識(shí)生。爾時(shí)若離阿賴(lài)耶識(shí)。彼諸熏習(xí)及所依止。久已過(guò)去�，F(xiàn)無(wú)體故。應(yīng)無(wú)種子而更得生。是故若離阿賴(lài)耶識(shí)。煩惱雜染皆不得成。

釋曰。對(duì)治煩惱識(shí)若已生一切世間余識(shí)已滅者。謂六識(shí)已滅。所余煩惱及隨煩惱種子在此對(duì)治識(shí)中不應(yīng)道理者。謂對(duì)治識(shí)非后世間識(shí)生起因。復(fù)于后時(shí)者。謂復(fù)從此出世心后。彼諸熏習(xí)者。謂余煩惱及隨煩惱所有熏習(xí)。及所依止者。謂所依識(shí)。應(yīng)無(wú)種子而更得生者。謂若無(wú)有阿賴(lài)耶識(shí)。彼應(yīng)無(wú)因而更得生。此中煩惱即是雜染。是故說(shuō)名煩惱雜染。由上道理。煩惱雜染皆不得成。

論曰。云何為業(yè)雜染不成。行為緣識(shí)不相應(yīng)故。此若無(wú)者。取為緣有亦不相應(yīng)。

釋曰。為辯業(yè)雜染不得成因緣故。次問(wèn)云何業(yè)雜染不成業(yè)為緣識(shí)不相應(yīng)故者。謂福非福及不動(dòng)行生已謝滅。若不信有阿賴(lài)耶識(shí)。當(dāng)于何處安立熏習(xí)。如六識(shí)身。不能任持所有熏習(xí)。于諸煩惱雜染事中已具顯示。此若無(wú)者。謂若無(wú)有行為緣識(shí)。取為緣有亦不相應(yīng)者。謂亦無(wú)有取為緣有。此復(fù)何緣。謂前諸行所熏習(xí)識(shí)。由取力故。熏習(xí)增長(zhǎng)轉(zhuǎn)成有故。此中即業(yè)是雜染性。名業(yè)雜染或依于業(yè)而有雜染。名業(yè)雜染。若不信有阿賴(lài)耶識(shí)。此業(yè)雜染亦不得成。