般若燈論釋 第十三卷

般若燈論釋 第十三卷

偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀如來(lái)品第二十二

釋曰。今此品者亦為遮空所對(duì)治。令決定解第一義諦如來(lái)身故說(shuō)

修多羅人及鞞世師等言。有自體色等諸體是體故譬如如來(lái)。何等是如來(lái)。謂金剛三昧解脫道同起無(wú)間第十六剎那心。彼差別門初起剎那即名為智。此智是第一義諦如來(lái)智。所依陰亦名如來(lái)。論者言。若依止世諦智諸體及如來(lái)有自性。汝欲得取此成我義。今依第一義諦觀如來(lái)。若此智是陰自體者。已攝入諸陰中。今遮如來(lái)。亦遮彼智。如論偈說(shuō)

非陰不離陰陰如來(lái)互無(wú)

非如來(lái)有陰何等是如來(lái)

釋曰。陰者謂積聚義。陰非如來(lái)者。如來(lái)自體非是陰故。此中說(shuō)驗(yàn)。第一義中陰非如來(lái)。陰是起盡法故。譬如凡夫諸陰又如外四大等。如是以作故為因者。當(dāng)廣說(shuō)驗(yàn)。復(fù)次諸陰非如來(lái)。已遮此陰起法。亦遮實(shí)法。及遮色等陰故。復(fù)次今將智為一門別遮第一義中智非如來(lái)。是起盡法故。是智故。譬如凡夫智。諸外道等謂陰外有如來(lái)以此方便成立于我今答此故。若離陰外有如來(lái)者。無(wú)驗(yàn)可令信解。如是離陰有如來(lái)者不然�；�無(wú)者。謂如來(lái)中無(wú)陰陰中無(wú)如來(lái)。如來(lái)中無(wú)陰者。譬如雪山中無(wú)藥。不得言有藥。陰中無(wú)如來(lái)者。譬如林中無(wú)師子。不得言有師子。非如來(lái)有陰者。如具足財(cái)者名為有財(cái)。不以不具足者名為有財(cái)。如是以五種觀察如來(lái)不成。如所說(shuō)觀察方便時(shí)無(wú)有如來(lái)。譬如收賊多獲眾人謂言是賊。及其撿驗(yàn)還是好人無(wú)有實(shí)賊。如是離陰之外何等是丈夫。何等是自在。汝所說(shuō)如來(lái)不成。所說(shuō)不成故亦闕于譬喻。譬喻闕故。是立義有過(guò)。修多羅人復(fù)言。因陰故假設(shè)名如來(lái)。我等所說(shuō)無(wú)過(guò)。論者言。是義不然。汝所說(shuō)者則為有過(guò)。如論偈說(shuō)

因陰有如來(lái)則無(wú)有自體

若無(wú)自體者云何因他有

釋曰。此謂有自體者得如是過(guò)應(yīng)作是知如來(lái)無(wú)自體。此中說(shuō)驗(yàn)。于第一義中如來(lái)無(wú)自體。以假設(shè)故。譬如旋火輪。無(wú)實(shí)故。譬如瓶。阿毗曇人言。第一義中瓶有實(shí)體�？勺R(shí)故。譬如色。論者言。瓶等是實(shí)者。亦不成無(wú)有。譬喻故。然瓶及水等是世諦中有色者。第一義中無(wú)實(shí)。何以故。若法分別無(wú)者是世諦。乃至最后不無(wú)者亦是世諦。阿毗曇人復(fù)言。如五陰是假設(shè)。如來(lái)亦是假設(shè)。而言如來(lái)自體是作者以如是解成立。如來(lái)無(wú)自體者。反成我義。何以故。諸陰是作故。若言以他為緣有如來(lái)起者。如是成立。亦無(wú)譬喻可為譬喻。如是一切以他為緣者。悉有自體。亦如火輪色等是無(wú)分別眼識(shí)境界故。如是一切以他為緣者皆有自體。我宗立義如是。論者言�；鹩诳罩猩舷卤檗D(zhuǎn)而無(wú)輪體。以輪體空而為喻者不然�；鸬扔衅�。先已遮故。如是實(shí)法及眼識(shí)等諸識(shí)色等境界。先皆已遮。如眼乃至色等。一切法亦如是遮故。若待因緣而起者。有自體義不成。何以故。如論偈說(shuō)

法從他緣起有我者不然

若無(wú)有我者云何有如來(lái)

釋曰。此謂以他為緣者。是假設(shè)故。譬如幻人。若如來(lái)無(wú)自體者。何能成立諸體有自體。譬喻以如是意。先所譬喻則為有過(guò)。復(fù)次汝言如來(lái)有自體故。一切諸體得有自體者。是亦不然。外人言。雖無(wú)一物可為如來(lái)。而如來(lái)是有我喻得成。無(wú)如上過(guò)。論者言。是義不然。何以故。如論偈說(shuō)

若無(wú)有自體云何有他體

若離自他體何等是如來(lái)

釋曰。此謂畢竟無(wú)有如來(lái)。若言自體他體之外別有如來(lái)體者。第一義中不成汝非無(wú)過(guò)。犢子部言。因陰施設(shè)有如來(lái)。不可言與陰一異。何以故。非陰自體故不一。非無(wú)陰自體故不異。若如是說(shuō)如來(lái)者其義得成。論者言。為第一義如來(lái)取陰施設(shè)耶。為非第一義如來(lái)取陰施設(shè)耶。彼若取陰為如來(lái)者。取則無(wú)義。若非如來(lái)者。今問(wèn)其義。如論偈說(shuō)

彼未取陰前已有非如來(lái)

而今取陰故始是如來(lái)耶

釋曰。此謂未取陰前已有我者。外人意言如此。論者言。若爾者如論偈說(shuō)

彼未取陰時(shí)則無(wú)有如來(lái)

未取無(wú)自體云何后取陰

釋曰。此謂離取如來(lái)不成。何以故。如來(lái)無(wú)自體故。如外人所執(zhí)我無(wú)陰體我后時(shí)取如來(lái)陰為如來(lái)。論者言。今遮此我不取如來(lái)陰我非如來(lái)故。譬如余物不取如來(lái)陰為如來(lái)。若如來(lái)取陰已后為如來(lái)者。汝等欲得爾耶。如上偈說(shuō)過(guò)。今問(wèn)如來(lái)者。為是陰體。為非陰體。若是陰體。已如前答。若異陰體。則無(wú)如來(lái)。何以故。非陰自體故。譬如兔角。亦如前說(shuō)。第一義如來(lái)未起已前非如來(lái)不取如來(lái)陰未起已前無(wú)如來(lái)故。譬如非如來(lái)。如論偈說(shuō)

猶如未有取不得名為取

若離于彼取無(wú)處有如來(lái)

釋曰。此謂離取無(wú)如來(lái)體。今當(dāng)說(shuō)驗(yàn)。五陰中無(wú)丈夫。是作故。譬如瓶。如是從緣起法無(wú)丈夫。是作故。譬如瓶。無(wú)常法無(wú)丈夫。是作故。譬如瓶。正智邪智疑智中無(wú)丈夫。是作故。譬如瓶。憂喜因中諦所攝中無(wú)丈夫。是作故。譬如瓶。如是諸因當(dāng)廣說(shuō)驗(yàn)。犢子部復(fù)言。第一義中有如來(lái)。若言無(wú)者。佛所不記。如外道所執(zhí)丈夫。如來(lái)即記言無(wú)。然未曾說(shuō)無(wú)。如來(lái)若言無(wú)者。何緣復(fù)記。有人問(wèn)言。死后無(wú)如來(lái)耶。佛亦不答。以是故有如來(lái)。論者言。如經(jīng)中說(shuō)。有一國(guó)王來(lái)問(wèn)佛言。世尊。我有所疑。請(qǐng)問(wèn)世尊。唯愿世尊。為我直答。不須廣說(shuō)。身中我者為大為小。為長(zhǎng)為短。色相方圓各似何等。為在一處。為遍身中。佛言。大王。王得自在。今還問(wèn)王。大王宮中庵羅樹果作何氣味。形狀色相復(fù)似何等。王言。世尊。我所住宮無(wú)庵羅樹。云何問(wèn)言氣味形色。佛言。大王。身中有我。王可問(wèn)言大小長(zhǎng)短。然此身中本無(wú)有我。云何令我答王所問(wèn)。如是答者即是如來(lái)記于無(wú)我。多摩羅跋外道說(shuō)言。第一義中有如來(lái)。取施設(shè)故。此謂若言無(wú)者。不于取上。而有施設(shè)。云何有取。謂取無(wú)上解脫熏修諸陰相續(xù)。故名如來(lái)。如經(jīng)所說(shuō)。佛之名者非父母作。乃至非諸天作。其義如是。復(fù)次云何名佛。謂最后得解脫時(shí)乃名為佛。以如是等故有如來(lái)。論者言。如上偈說(shuō)。不即不離陰。陰中無(wú)如來(lái)。如來(lái)中無(wú)陰。非如來(lái)有陰。何等是如來(lái)。此謂如來(lái)于此第一義中畢竟不可得故。如論偈說(shuō)

一異無(wú)如來(lái)五種求不得

云何當(dāng)以取施設(shè)有如來(lái)

釋曰。此謂第一義中有自體者。云何可施設(shè)耶。若可施設(shè)則非第一義中有自體者。若言如瓶。是假施設(shè)。欲得爾者。汝所立義。便為不成。如汝所言。以施設(shè)有如來(lái)者。此立因驗(yàn)第一義中不成。亦與因義相違。云何相違。謂取施設(shè)而有瓶等。但是世諦中有故。非第一義。復(fù)有自部人謂論者言。彼向說(shuō)偈。若無(wú)有諸取云何有如來(lái)者。為不善說(shuō)。我今說(shuō)言有取者取若無(wú)取者。亦無(wú)有取。譬如龜毛聚。云何名取。謂無(wú)漏解脫不共法等。以為五陰。有所任持。是故如所說(shuō)因云何名取者。謂如來(lái)身此如來(lái)有故。我所立義得成。論者言。是義不然。何以故。如論偈說(shuō)

如來(lái)所取取此取不可得

取及取者空及一切種空

釋曰。此謂取無(wú)自體。無(wú)自體義先已令解。不復(fù)更說(shuō)。一切種者。謂自體種他體種等見(jiàn)真實(shí)者。一切種門觀察之時(shí)。于第一義中不可施設(shè)。隨順世諦而有施設(shè)。云何施設(shè)。謂不可思議未曾有十力無(wú)畏不共等諸功德海熏修如來(lái)。為一切世間之所供養(yǎng)。中論者。因彼五陰作是施設(shè)。如經(jīng)言。一人出世。多人利益多人安樂(lè)。以是義故名假施設(shè)。如佛言曰。我是眾生真善知識(shí)。一切眾生有生苦等令得解脫。又如佛言。應(yīng)知者我已知。應(yīng)識(shí)者我已識(shí)。應(yīng)修者我已修。阿含經(jīng)中作如是說(shuō)。我所立義不與相違如來(lái)。于世諦中作是施設(shè)。非第一義。外人復(fù)言。第一義中不欲得者。自違彼宗。論者言。若第一義中有如來(lái)令人信解者。汝不出驗(yàn)。而亦不能破我所立。我非先受第一義故然后說(shuō)遮。諸外道等甚可憐慜何以故。如經(jīng)偈說(shuō)

十力無(wú)垢輪一切三有日

無(wú)量眾所歸普照無(wú)明闇

(眾所歸有本作言說(shuō)光)

此謂如眼病者不信有日�；蛴姓f(shuō)言。如來(lái)無(wú)一切智。是人故。譬如余人。復(fù)有說(shuō)言。如來(lái)智者。非一切智。是智故。譬如凡夫智。復(fù)有說(shuō)言。如來(lái)身者。非一切智所依止處。是身故。譬如凡夫身。論者言。是等所說(shuō)非也。若第一義中如來(lái)無(wú)一切智而令信解。是人故。是凡夫智故。是凡夫身故。而為因者。此等因義咸皆不成。法身者。永離人故。智故。身故。諸有戲論故。三界所不攝故。是出世間無(wú)漏法聚故。名為法身。復(fù)次若更有人說(shuō)言。如來(lái)無(wú)一切智。是作故。廣說(shuō)如是。諸因者。如前所立與其過(guò)咎。若復(fù)有人作譬喻言。如來(lái)身者。非一切智所依止處。是尸故。譬如凡夫死尸。此喻過(guò)失亦同前遮。智門譬喻出因等。若言是能取及有所緣。亦以此過(guò)說(shuō)之。復(fù)次汝言如來(lái)無(wú)一切智者。此有何義。為一切不知少有所知耶。為一不知耶。若外人受初問(wèn)者。即應(yīng)問(wèn)言。何故不知。若外人意謂不能知諸根境界。是故言不知者。論者言。此諸根等亦能有知。何以故�？芍�境界故。譬如自手等。若受后問(wèn)者。汝先立義則為自破。何以故。汝先以人故為因者。豈有人一事不知耶。又復(fù)世間悉知故云何知耶。謂知如來(lái)有真解故。汝以凡夫等為喻者。是皆不然。世間凡夫亦少有所知故。復(fù)次如諸天等能知過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在三界所攝及不攝等事。謂如來(lái)不知此事耶。若不知者。反成我義。云何成我義。謂汝天等以邪智所知故。與如來(lái)不同。又復(fù)以此智惡故名為無(wú)智耶。如汝所事大師等。為有一切智。為無(wú)一切智耶。若是一切智者。如來(lái)亦是一切智。若汝師無(wú)一切智而說(shuō)如來(lái)無(wú)一切智者。如是之言不可信也。何以故。為汝師非一切智故。復(fù)有外道號(hào)聰慢者說(shuō)言。如來(lái)無(wú)一切智。何以故。如來(lái)不記十四難故。又復(fù)說(shuō)言。如來(lái)無(wú)一切智。何以故。如來(lái)不記孫陀利死故。又復(fù)說(shuō)言。如來(lái)無(wú)一切智。何以故。如來(lái)不記旃遮女婆羅門作毀謗事故。又復(fù)說(shuō)言。如來(lái)無(wú)一切智。何以故。如來(lái)不定記華氏城壞故。又復(fù)說(shuō)言。如來(lái)無(wú)一切智。何以故。如來(lái)不知生死前際自障其無(wú)知故。又復(fù)說(shuō)言。如來(lái)無(wú)一切智。何以故。如來(lái)不知提婆達(dá)多壞僧等事度出家故。是等不記不知者。如來(lái)無(wú)一切智故。論者言。汝聰慢等虛妄所說(shuō)立義出因及以譬喻。今與其過(guò)。汝何不說(shuō)。尼干外道計(jì)有我人眾生壽命。汝何不說(shuō)。鞞世師人計(jì)有實(shí)法。汝何不說(shuō)。僧佉人計(jì)有自性。汝何不說(shuō)。韋陀中所說(shuō)丈夫如此等事。不能記不能說(shuō)故。名為無(wú)一切智耶。為是等皆無(wú)故不記耶。又復(fù)汝言�？偛恢�故名為不知者。此即是知。何等是總為一切諸法皆無(wú)自體而已。令物解故。佛涅槃后當(dāng)來(lái)之世。諸弟子等亦以無(wú)自體義令眾生解。復(fù)有彌息伽外道言。佛家所說(shuō)十二部經(jīng)者。非一切智人所說(shuō)。有作者故。譬如鞞世師等論。論者言。若有作者。汝出因義不成。何以故。見(jiàn)有可化眾生故。如來(lái)無(wú)功用。自然出言說(shuō)。猶如天鼓�？罩凶曾Q。如我法中作者受者皆無(wú)故。汝立有作者義。是因不成。汝違陀有作者誦習(xí)故。譬如鞞世師等論。汝所立因則非一向。若外人如是意韋陀文句無(wú)有作者。其義云何。作者時(shí)遠(yuǎn)。不能憶故。論者言。是說(shuō)不善。汝但說(shuō)因。無(wú)有譬喻。又汝韋陀中言一力山中造。一力毗陀三摩山中造三摩毗陀。迦逋處(唐言白領(lǐng)地)造阿闥毗陀。云何言無(wú)作者耶。是故汝立宗義不成若言是了非作者此了義先已遮。汝立了義不能成就。何以故。文句是作法。如人受學(xué)次第。披讀文字章句。譬如僧佉論文句。復(fù)次汝文句是作法。有樂(lè)欲故。譬如僧佉論文句復(fù)次文句是作法。有受持故。譬如僧佉論文句。復(fù)次文句是作法。有誦習(xí)故。譬如僧佉論文句。以是等因應(yīng)廣為驗(yàn)。如彌息伽外道所計(jì)韋陀聲是常者。今遮此義。汝所分別聲者。非聲自體。何以故。為根所取故。譬如色。復(fù)次聲非了出法。是可依行因故。如言提婆達(dá)多將瓶來(lái)。即依聲將瓶來(lái)。不將余物來(lái)。譬如頭語(yǔ)手語(yǔ)等。如是有故。復(fù)次聲非了出法。是所召法故。譬如頭語(yǔ)等如是有故。復(fù)次聲非了出法是能成立法故。譬如頭語(yǔ)等。如是有故。復(fù)次聲非出法。是喜怒因故譬如頭語(yǔ)等。如是有故。以是等因當(dāng)廣為驗(yàn)。若有人言。劫初諸天子故者。亦同前遮。又復(fù)韋陀是破戒惡人所作說(shuō)。殺生祀天。親處邪行飲酒等故。譬如波西目伽論外人言。韋陀中說(shuō)殺生者不是非法。以咒力禳不畏殺罪故。譬如以咒毒不害人。論者言。不與取邪行等。是極惡法。然非一向。是故作此殺生罪。是趣惡道因故。作意殺非以狂亂時(shí)殺故。譬如不入祭祀羊。又復(fù)若言羊等梵天遣來(lái)為祭祀者。此義不然。非為祭祀而來(lái)生也。何以故。是受食物故。譬如業(yè)報(bào)果。如是有故等。諸因廣如上說(shuō)。彼如是不顛倒一切法無(wú)自體者。如來(lái)所說(shuō)一切天人之所供養(yǎng)。如來(lái)有一切智十力無(wú)畏等諸功德具足故。且置是事。今還說(shuō)我本宗。如論偈說(shuō)

彼所取五陰不從自體有

若無(wú)自體者云何有他體

釋曰。此謂若不從自體有。云何從他體有。何以故。無(wú)自體故。亦無(wú)他體。其義如論偈說(shuō)

法體如是故取及取者空

云何當(dāng)以空而說(shuō)空如來(lái)

釋曰。思惟觀察取及取者。是二皆空。云何以空說(shuō)空。如來(lái)無(wú)是事故。外人言。彼先所說(shuō)一切諸法皆無(wú)戲論。今復(fù)說(shuō)言一切法空者。還是戲論。違本所說(shuō)。論者言。實(shí)如所問(wèn)。何以故如論偈說(shuō)

空則不應(yīng)說(shuō)非空不應(yīng)說(shuō)

俱不俱亦然世諦故有說(shuō)

釋曰。若有人言離于聞慧而能于一切境界得第一義空者。則不說(shuō)一切法空。無(wú)如是人故。為欲隨順?biāo)�化眾生福智聚故說(shuō)空等語(yǔ)。但以世諦施設(shè)故說(shuō)。為欲洗濯不善分別垢故。為破邪見(jiàn)癡眼膜故。說(shuō)一切境界不空。何以故。若為說(shuō)空增長(zhǎng)邪見(jiàn)。又為破執(zhí)我等膜故說(shuō)一切境界空。第一義中如幻如焰。自體無(wú)生故。二俱不說(shuō)。為遮異人立驗(yàn)故。為息于境界起二見(jiàn)過(guò)故。為得第一義故。說(shuō)言無(wú)二。如是為洗濯不善分別垢故。說(shuō)空無(wú)相無(wú)作夢(mèng)幻等語(yǔ)。是故說(shuō)空滅一切見(jiàn)。如論偈說(shuō)

若法有自體見(jiàn)空有何益

諸見(jiàn)分別縛為遮此見(jiàn)故

釋曰。此謂物有自體見(jiàn)空無(wú)益。為破彼見(jiàn)故贊于空。外人言。若言二俱不說(shuō)者。此語(yǔ)即有戲論過(guò)。論者言。汝語(yǔ)非也。為遮異人分別故。而言二俱不可說(shuō)。不可說(shuō)故無(wú)過(guò)。譬如以聲止聲。復(fù)次若以第一義令信解者。無(wú)如是驗(yàn)。若住第一義心。以世諦智說(shuō)。第一義中一切法空。作是說(shuō)者無(wú)過(guò)。如后偈說(shuō)。若不依世諦不解第一義。此謂為遮不空故說(shuō)空。然不取空。是故無(wú)過(guò)。如是如來(lái)自體亦空。若有人言。如來(lái)若常若無(wú)常。亦常亦無(wú)常。非常非無(wú)常。世間有邊。世間無(wú)邊。亦有邊亦無(wú)邊。非有邊非無(wú)邊。若如來(lái)義得成。我義亦如是成者。今當(dāng)答之。答如論偈說(shuō)

于寂滅法中無(wú)常等四過(guò)

亦于寂滅中無(wú)邊等四過(guò)

釋曰。此謂如來(lái)。自體空能依無(wú)體。所依分別亦無(wú)體若外人意欲以如來(lái)出因。引喻成立我者。其義不成。以是故。因喻不同。亦違先義。如文殊所問(wèn)經(jīng)說(shuō)。佛告文殊師利。不生不滅名為如來(lái)。若有人言。第一義中如來(lái)滅后不記有無(wú)。是故有如來(lái)。不如石女無(wú)兒說(shuō)言無(wú)兒。我今答彼。汝以種種分別習(xí)氣熏習(xí)智慧故。執(zhí)說(shuō)如來(lái)。是皆不然。如論偈說(shuō)

粗重執(zhí)見(jiàn)者說(shuō)如來(lái)有無(wú)

如來(lái)滅度后云何不分別

釋曰。此謂如來(lái)滅后如來(lái)有耶如來(lái)無(wú)耶。亦有亦無(wú)耶。非有非無(wú)耶。是義不然。正習(xí)智眼開者。如論偈說(shuō)

如來(lái)自體空不應(yīng)起思惟

滅后有如來(lái)及無(wú)有如來(lái)

釋曰。此謂境界無(wú)體慧無(wú)分別。以是故。汝先出因。譬喻有過(guò)。何以故。有無(wú)常無(wú)常色身。言教身法身。能相所相因果。能覺(jué)所覺(jué)�？諢o(wú)相無(wú)作無(wú)愿。如幻如夢(mèng)等。悉是分別。如論偈說(shuō)

戲論生分別如來(lái)過(guò)分別

為戲論所覆不能見(jiàn)如來(lái)

釋曰。譬如生盲者不見(jiàn)日輪。不見(jiàn)如來(lái)亦復(fù)如是。何故不見(jiàn)。戲論分別覆慧眼故。是名不見(jiàn)。云何為見(jiàn)。能見(jiàn)法性如來(lái)。是名為見(jiàn)。復(fù)次如經(jīng)偈言。能見(jiàn)緣起者。是名為見(jiàn)法。若能見(jiàn)法者。即為見(jiàn)如來(lái)。復(fù)次色身是如來(lái)言教。身及法身。亦是如來(lái)者。如前偈說(shuō)。戲論生分別。如來(lái)過(guò)分別。又如金剛般若經(jīng)中偈言

若以色見(jiàn)我以音聲求我

是人行邪道不能見(jiàn)如來(lái)

作如是觀察時(shí)。外人所立諸體自體言有成立。引如來(lái)為譬喻者不然。如論偈說(shuō)

以如來(lái)自體同世間自體

如來(lái)無(wú)體故世間亦無(wú)體

釋曰。此謂觀如來(lái)時(shí)諸陰界等無(wú)有自體。分別一切自體皆無(wú)體故。云何分別。謂陰界入能相所相。若因若果。有體無(wú)體。一異等法。如上廣分別者。悉皆無(wú)體。諸陰入等云何無(wú)體。如觀陰品中說(shuō)。若離彼色因有色者不然。如彼所觀道理陰無(wú)體故。如來(lái)亦無(wú)體。又如觀界品中說(shuō)無(wú)物是虛空。彼中如虛空等觀察六界時(shí)。非自體非他體。非能相非所相。一切諸體悉皆無(wú)故。已說(shuō)色無(wú)自體。次觀識(shí)界。如是識(shí)界等分別為如來(lái)者。觀彼識(shí)界。非體非無(wú)體。非能相非所相。無(wú)自體故。亦無(wú)如來(lái)。又如觀入品說(shuō)入無(wú)自體已令開解。離此諸入無(wú)別見(jiàn)者得成。如是以諸入境界為如來(lái)者。義皆不成。又如然可然品已明一異俱遮薪之與火皆無(wú)自體。如是若以智為如來(lái)。及以三十二相八十種好。慈悲喜舍。十力無(wú)畏。三十七道品。六波羅蜜。諸功德聚為如來(lái)。乃至法性法界法住實(shí)際真如涅槃。如是等法與如來(lái)身。為一為異。非一非異。此等無(wú)自體故。如來(lái)亦無(wú)自體。又如觀緣品說(shuō)無(wú)起中已遮起故。亦遮如來(lái)起無(wú)自體。又如觀去來(lái)品已遮去來(lái)無(wú)自體故。如來(lái)亦無(wú)自體。以是故外人立義皆無(wú)自體。亦違先出因義故。如向偈說(shuō)。如來(lái)無(wú)體故。世間亦無(wú)體。是故品初說(shuō)外人立義等過(guò)而令信解。自說(shuō)法身有成立義。亦令信解。以是義故。我義得成。如楞伽經(jīng)中說(shuō)。佛告大慧菩薩。如來(lái)身者。非常非無(wú)常。非因非果。非有為非無(wú)為。非覺(jué)非界。非相非無(wú)相。非是陰非離陰。非言說(shuō)非所說(shuō)物。非一非異。悉無(wú)和合乃至無(wú)所得無(wú)所緣。出過(guò)一切戲論者。名為如來(lái)。又如如來(lái)三密經(jīng)說(shuō)。佛告寂慧菩薩。如來(lái)身者。等虛空身。無(wú)等身。勝一切世間最勝身遍一切眾生如身。無(wú)譬喻身。無(wú)相似身清凈無(wú)垢身。無(wú)染污身。自性清凈身。自性無(wú)生身。自性無(wú)起身。不與心意識(shí)等和合身。如幻如焰如水中月自體身。空無(wú)相無(wú)愿所觀察身。遍滿十方身。于一切眾生平等身。無(wú)邊無(wú)盡身。無(wú)動(dòng)無(wú)分別身。于住不住得無(wú)壞身。無(wú)色體身。無(wú)受想行識(shí)身。非地界非水界非火界非風(fēng)界等所合成身。如是身者。非實(shí)非生。亦非大等所成。非實(shí)非實(shí)法。一切世間所不能知。不從眼生。不依耳聞。不為鼻識(shí)所知。非舌所成。亦不與身相應(yīng)。又如舍利弗陀羅尼經(jīng)所說(shuō)。唯修一心念佛。不以色見(jiàn)如來(lái)。不以無(wú)色見(jiàn)如來(lái)。不以相不以好。不以戒定慧解脫解脫知見(jiàn)。不以生。不以家。不以姓。不以眷屬。乃至非自作非他作。若能如是名為念佛。又如佛地經(jīng)中偈言。無(wú)起等法是如來(lái)。一切法與如來(lái)同。雖凡夫智妄取相。而常行于無(wú)法中。無(wú)漏根力眾德鏡于。中顯現(xiàn)如來(lái)像。而實(shí)無(wú)有真如體。亦未曾有如來(lái)身。世間所見(jiàn)如鏡像。從本無(wú)于往來(lái)相。又如楞伽經(jīng)偈言。佛以陰緣起無(wú)處有人見(jiàn)。若言無(wú)人見(jiàn)云何可觀察

釋觀如來(lái)品竟