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大明高僧傳 第七卷
大明高僧傳 第七卷
皇明天臺(tái)山慈云禪寺沙門釋 如惺 撰
習(xí)禪篇第三之三(正傳十七人附見(jiàn)七人)
潭州上封寺沙門釋諱才傳一(海印隆)
釋諱才號(hào)佛心。福州姚氏子也。幼為驅(qū)烏弱冠得度。精求律部持犯霜威。慕最上乘不憚遐扣。勞逸弗介一念力參。首謁海印隆公于大中。偶見(jiàn)老宿達(dá)道看經(jīng)。至一毛頭師子百億毛頭一時(shí)現(xiàn)處。才問(wèn)曰。一毛頭師子作么生。得百億毛頭一時(shí)現(xiàn)。達(dá)曰。汝乍入叢林未可理會(huì)許事。才疑之。適海印夜參。至結(jié)座擲拄杖曰。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。才豁然有省。次謁黃龍死心不契乃參靈源。凡入室出必?fù)]淚曰。此事我見(jiàn)甚是分明。秖臨機(jī)吐之不出奈何。源曰。須是大徹方得自在。一日竊觀鄰僧讀曹洞廣錄。至藥山采薪歸。有僧問(wèn)甚處來(lái)。山曰計(jì)柴來(lái)。僧指腰下刀曰。鳴剝剝是甚么。山拔刀作斫勢(shì)。才忽大悟。摑鄰僧即揭簾趨出說(shuō)偈曰。徹徹大海干枯。虛空迸裂。四方八面絕遮欄。萬(wàn)象森羅齊漏泄。初住上封屢遷名剎。詞河辯海潮涌波騰。學(xué)者無(wú)能湊泊其涯涘也
華亭青龍庵沙門釋妙普傳二(雪竇持)
釋妙普號(hào)性空。漢川人。未知姓氏。久依黃龍死心密受心印。品格高古氣宇宏邁。因慕船子遺風(fēng)。抵秀水結(jié)庵于青龍之野。別無(wú)長(zhǎng)物唯吹鐵笛以自?shī)。好吟詠。嘗賦山居詩(shī)云。心法雙忘猶隔妄。色塵不二尚余塵。百鳥(niǎo)不來(lái)春又過(guò)。不知誰(shuí)是住庵人。示眾偈曰。學(xué)道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動(dòng)干戈治太平。宋建炎初賊徐明叛。道經(jīng)烏鎮(zhèn)肆意殺戮。民懼逃亡。普聞嘆曰。眾生涂炭。吾盍救之。乃荷策而行。直詣賊所。賊見(jiàn)偉異疑必奸詭詢其來(lái)處。答曰。禪者。問(wèn)何所之。云往密印寺也。賊怒欲斬。普曰。大丈夫要頭便取。奚以怒為。吾死必矣。愿得一飯以為送終。賊奉肉。普供佛出生如常儀曰。孰當(dāng)為我文以祭。賊笑不答。普索紙筆大書曰。嗚呼惟靈勞我以生則大塊之過(guò)。役我以壽則陰陽(yáng)之失。乏我以貧則五行不正。困我以命則時(shí)日不吉。吁哉至哉。賴有出塵之道。悟我之性與其妙心。則其妙心孰與為鄰。上同諸佛之真化。下合凡夫之無(wú)明。纖塵不動(dòng)本自圓成。妙矣哉妙矣哉。日月未足以為明。乾坤未足以為大。磊磊落落無(wú)掛無(wú)礙。六十余年和光混俗。四十二臘逍遙自在。逢人則喜。見(jiàn)佛不拜。笑矣乎笑矣乎?上。少年郎風(fēng)流太光彩。坦然歸去付春風(fēng)。體似虛空終不壞。尚饗。遂舉筯飫肉。賊徒大笑。食罷曰。劫數(shù)既遭離亂。我是快活烈漢。如今正好乘時(shí)。便請(qǐng)一刀兩段。乃大呼斬?cái)。賊駭異稽首謝過(guò)令衛(wèi)而出。于是民之廬舍少長(zhǎng)無(wú)恙者普之惠也。僧問(wèn)。既見(jiàn)佛為甚不拜。普掌之曰。會(huì)么。曰不會(huì)。又掌曰。家無(wú)二主。紹興冬自造大盆。鑿穴塞之。修書寄雪竇持禪師曰。吾將水葬矣。壬戌持至。普尚存。乃作偈嘲曰。咄哉老性空剛要餧魚鱉。胡不索性去。秖管向人說(shuō)。普笑曰。遲兄證明耳。遍告遐邇眾集。普示法要說(shuō)偈曰。坐脫立亡不若水葬。一省柴燒二免開(kāi)壙。撒手便行不妨快暢。是誰(shuí)知音船子和尚高風(fēng)難繼。百千年一曲漁歌。少人唱。遂趺坐盆中。口吹鐵笛。順潮而下。眾皆隨至海濱。普去塞戽其水洄漩。眾擁觀水。涓滴不入。乃乘流而住。歌曰。六十余年返故鄉(xiāng)。沒(méi)蹤跡處妙難量。真風(fēng)遍寄知音者。鐵笛橫吹作散場(chǎng)。人望目斷尚聞笛聲嗚咽于蒼茫之間。遙見(jiàn)以笛擲空而沒(méi)。眾號(hào)泣競(jìng)圖像事之。后三日見(jiàn)于沙上。趺坐如生。道俗迎歸留五日。阇維舍利大如菽。有二鶴徘徊空際;鸨M始去。塔于青龍庵
潭州法輪寺沙門釋應(yīng)端傳三
釋應(yīng)端南昌徐氏子也。生而眉宇豁如形儀莊肅。幼厭塵穢少入空門。依郡之化度寺善月度為大僧。謁真凈文機(jī)不諧。時(shí)靈源分座云居扣之。源稍加痛劄。端負(fù)己解。妙入經(jīng)論乃援引馬祖百丈機(jī)語(yǔ)及華嚴(yán)經(jīng)旨相表酬答。靈源笑曰。汝舉馬祖百丈固錯(cuò)矣。而華嚴(yán)宗旨與個(gè)事喜沒(méi)交涉。端憤然欲去。因辭揭簾。忽大悟汗流浹背。靈源見(jiàn)喜曰。子方識(shí)好惡矣。馬祖百丈文殊普賢幾為汝累。由是聲譽(yù)四馳道欽七眾。政和末太師張司成虛百丈。堅(jiān)命開(kāi)堂。舉僧問(wèn)大隋劫火洞然時(shí)這個(gè)壞也不壞話。遂曰。六合傾翻劈面來(lái)。暫披麻縷混塵埃。因風(fēng)吹火渾閑事。引得游人不肯回。壞不壞隨不隨徒將聞見(jiàn)強(qiáng)針錐。太湖三萬(wàn)六千傾月在波心說(shuō)向誰(shuí)
隆興府黃龍寺沙門釋道震傳四
釋道震號(hào)山堂。金陵趙氏子也。垂髫依覺(jué)印英禪師為童子。英遷泗之普照得度。久之辭謁丹霞淳。與論曹洞宗旨。震呈以偈曰。白云深覆古寒巖。異草靈花彩鳳銜。夜半天明日當(dāng)午。騎牛背面著靴衫。次依草堂。日取藏經(jīng)讀之。一夕聞晚參鼓步出經(jīng)堂。舉頭見(jiàn)月忽大悟亟趨方丈。堂望見(jiàn)即曰。子徹矣。遂為印可。尋出三遷而至百丈道顯著。紹興己已有律師妄踞黃龍。衲子散子散去。主事者走錢塘。求王承宣繼先書。達(dá)洪師張如瑩,摴鹨詮谋娡。而主事者請(qǐng)致書謝王。震讓曰。王公為護(hù)佛法。何謝之有。況我與之素昧平生。于是主事恧退。故仲溫曰。彼交結(jié)權(quán)貴倚為藩垣者聞其言亦足顏汗。噫紹興以來(lái)宗師言行相應(yīng)而與秋霜爭(zhēng)嚴(yán)。舍震其誰(shuí)哉
天臺(tái)山萬(wàn)年寺沙門釋法一傳五
釋法一號(hào)雪巢。即襄陽(yáng)郡王駙馬李遵勖玄孫也。世居開(kāi)封祥符縣。母夢(mèng)一老僧至其家而產(chǎn)。聲洪氣偉具大人相。十七試上庠。從祖仕淮南。欲官之。不就請(qǐng)去家事長(zhǎng)蘆慈覺(jué)頤禪師。祖弗許。母曰。此兒必宿世沙門也。愿弗奪其志。未幾慈覺(jué)歿。禮靈巖通照愿禪師祝發(fā)。依十年。覺(jué)心迷悶道無(wú)所入。遂往蔣山謁圓悟。一見(jiàn)器重之。適悟奉旨住天寧。亦在侍。不契。次見(jiàn)草堂于疏山。一言之下忽爾徹其源底。紹興七年泉守劉彥修請(qǐng)居延福。四遷巨剎最后住長(zhǎng)蘆。因慕天臺(tái)形勝昕夕懷之。于是乞退居山之古平田觀音院。高臥煙霞長(zhǎng)嘯深翠。處世而忘世也。一日忽示微疾書偈曰。今年七十五。歸作庵中主。珍重觀世音。泥蛇吞石虎。乃入龕趺坐別眾而逝。塔于本山
慶元府天童寺沙門釋普交傳六
釋普交郡之萬(wàn)齡畢氏子也。幼穎異卓倫不泥塵滓。惡喧嗜潔儼似納僧。未冠得度。五夏無(wú)虧。首謁南明聽(tīng)習(xí)臺(tái)教。偶為檀信修事懺摩。有人問(wèn)曰。師所懺罪為自懺耶為他懺耶。若言自懺罪性何來(lái)。若為他懺他既非汝烏能為懺。交罔不能對(duì)。大慚易服逕投泐潭。足才踵門潭即呵斥。交擬申問(wèn)。潭即拽杖逐之。一日忽呼交至丈室曰。我有古人公案。要與爾商量。交擬進(jìn)語(yǔ)。潭便喝。交豁然頓悟顧乃大笑。潭下繩床執(zhí)其手曰。汝會(huì)佛法耶。交便喝拓開(kāi)。潭亦大笑。于是名聞四達(dá)學(xué)者宗之。后歸桑梓居天童。掩關(guān)卻掃者八年。寺偶虛席?ち琶_(kāi)法?制涠萑デ怖艉蛴诘馈9什坏棉o。上堂曰。咄哉黃面老。佛法付王臣。林下無(wú)情客。官差逼殺人。莫有知心底為我免得者。么若無(wú)不免將錯(cuò)就錯(cuò)去也。凡見(jiàn)僧來(lái)必叱曰。汝楖栗子未擔(dān)時(shí)。我已為汝說(shuō)了也。且道說(shuō)個(gè)甚么。招手洗缽拈扇張弓。趙州柏樹(shù)子靈源見(jiàn)桃花且擲放一邊。山僧無(wú)恁么閑唇吻與爾打葛藤。何不休去歇去。忽拈拄杖逐散。宣和六年三月二十日沐浴升座說(shuō)偈曰。寶杖敲空觸處春。個(gè)中消息特彌綸。昨宵風(fēng)動(dòng)寒巖冷。驚起泥牛耕白云。說(shuō)畢脫然而寂。壽七十七。臘五十八。塔于本山
江州圓通寺沙門釋道旻傳七
釋道旻賜號(hào)圓機(jī)。世人稱云古佛。興化蔡氏子也。母夢(mèng)吞摩尼珠遂妊。生五歲不履不言。一日母抱游西明寺。見(jiàn)佛像遽趣合掌作禮稱南無(wú)佛。見(jiàn)者大異之。稍壯宦學(xué)大梁。棄依景德寺德祥出家得度。遍扣禪林皆得染指。后親溈山喆禪師無(wú)所入。謁泐潭干公具陳所得。潭不為印可。一日潭舉世尊拈花迦葉微笑話問(wèn)之。不契。侍潭行次潭以杖架肩長(zhǎng)噓曰。會(huì)么。旻擬對(duì)。潭便打。有頃復(fù)拈草示之曰。是甚么。亦擬對(duì)。潭便喝。機(jī)旋于是頓悟玄旨。便作拈花勢(shì)曰。這回瞞旻上座不得也。潭曰。便道。旻曰。南山起云北山下雨。即禮三拜。潭首肯印之。后開(kāi)法于灌溪。遷圓通以符道濟(jì)之記也。學(xué)者如川赴海。朝廷聞其道。宰臣會(huì)請(qǐng)錫以命服。賜圓機(jī)之號(hào)而尊寵之。于是遐邇欽化。少長(zhǎng)咸被其法澤。未詳厥終
紹興慈氏院沙門釋瑞仙傳八
釋瑞仙會(huì)稽人。幼纏塵網(wǎng)幾溺愛(ài)河。年二十奮然去家。會(huì)試經(jīng)披剃。精習(xí)大小律藏。至戒性如虛空持者為迷倒句。忽自省曰。戒者束身法耳。胡自縛耶。遂探究臺(tái)教。一日閱諸法不自生亦不從他生。不共不無(wú)因是故說(shuō)無(wú)生處。疑曰。既不自又不他不共不無(wú)因。畢竟從何而生也。嘆曰。因緣生法雖照以空假三觀。不過(guò)抑揚(yáng)性海。心佛眾生名異體同。十境十乘妙心成智不思議境。智照方明固非言詮所能及也。遂更衣謁諸耆宿。后登投子山見(jiàn)廣鑒禪師。問(wèn)曰。甚處來(lái)。曰兩浙東越。鑒曰。東越事作么生。曰秦望山高鑒湖水闊。鑒曰。秦望山與自己是同是別。曰梵語(yǔ)唐言。鑒曰。猶是業(yè)林秖對(duì)畢竟是同是別。師便喝。鑒便打。忽有省。禮拜曰。恩大難酬。后開(kāi)法于慈氏。嘗問(wèn)僧。三個(gè)槖?cǎi)Y兩只腳日行萬(wàn)里。趁不著。而今收在玉泉山。不許時(shí)人亂斟酌。爾等向甚處與仙上座相見(jiàn)。一眾無(wú)能下語(yǔ)投其機(jī)者。終于本山
隆興府云巖寺沙門釋天游傳九
釋天游自號(hào)典牛。成都鄭氏子也。幼業(yè)儒。穎俊逸倫儕輩推重。初試郡庠復(fù)試梓州。二處皆與貢籍。懼不敢承。遂竄名出關(guān)。適會(huì)王山谷西還。見(jiàn)其風(fēng)骨不凡談?wù)摮。邀其同舟。策往廬山削發(fā)。不易舊名。首參死心不契。依湛堂準(zhǔn)于泐潭。一日湛堂普說(shuō)曰。諸人苦苦就準(zhǔn)上座覓佛法。遂拊膝曰。會(huì)么雪上加霜。又拊膝曰。若也不會(huì)豈不見(jiàn)干峰示眾曰。舉一不得舉二。放過(guò)一著落在第二。師聞脫然悟入。出世于云蓋。遷靈巖說(shuō)法大有湛堂之風(fēng)。嘗和忠道者牧牛頌曰。兩角指天。四腳著地。拽斷鼻繩。牧甚屎屁。張無(wú)盡見(jiàn)之甚為擊節(jié)。因退云巖過(guò)廬山。而棲賢主者意不欲納。乃故曰。老老大大正是質(zhì)庫(kù)中典牛耶。師聞述偈曰。質(zhì)庫(kù)何曾解典牛。秖緣價(jià)重實(shí)難酬。想君本領(lǐng)無(wú)多子。畢竟難禁這一頭。竟去庵于武寧。匾曰典牛。則終其身不出。年近百歲而告寂焉。徑山涂毒見(jiàn)時(shí)九十三矣
平江府覺(jué)海寺沙門釋法因傳十
釋法因姑蘇嵎山朱氏子也。少汨塵俗無(wú)意出纏。年二十四始披緇服。不終五夏遽爾游方。謁慧日雅禪師于東林;廴张e靈云見(jiàn)桃花悟道因緣問(wèn)之。擬對(duì)。日曰。不是不是。忽有所契。呈偈曰。巖上桃花開(kāi);◤暮翁巵(lái)。靈云才一見(jiàn);厥孜枞_(tái);廴战湓。子雖見(jiàn)已入微。更假著鞭當(dāng)明大法。于是居廬阜三十年。不與世接。四方仰之學(xué)者川騖蟻屯就其罏鞴。因亦不辭煅煉隨機(jī)說(shuō)法。宋建炎末盜起江左。乃順流東歸。覺(jué)海緇白踵門問(wèn)道。嘗謂眾曰。汝等當(dāng)飽持定力。弗憂晨炊干求外務(wù)也。晚年放浪自若。稱曰五松散人
眉州中巖寺沙門釋蘊(yùn)能傳十一(澄甫崇真)
釋蘊(yùn)能號(hào)慧目?ぶ畢问献右。少習(xí)儒博究經(jīng)史。年二十二于村落校書。偶于山寺見(jiàn)禪冊(cè)在幾。閱之似有所得。遂裂衣冠投僧圓具。一缽遐游。首參寶勝澄甫禪師。征詰酬酢所趣頗異。逕往荊湖方謁永安喜真如喆德山繪諸公。造詣益邁。次抵大溈參瑃禪師,t問(wèn)曰。桑梓何處。曰西川,t曰。聞西川有普賢菩薩示現(xiàn)是否。曰今日親瞻慈相,t曰。白象何在。曰爪牙已具,t曰。會(huì)轉(zhuǎn)身么。能提具繞禪床一匝,t曰。不是。能趨出。一日瑃問(wèn)僧。黃巢過(guò)后有人收得寶劍么。僧豎起拳,t曰。菜刀子。僧曰。爭(zhēng)奈受用不盡,t喝出。次問(wèn)能。亦豎拳,t曰也是菜刀子。能便近前攔胸筑曰。殺得人即休,t笑曰。三十年弄騎馬。今日被驢撲。由是聲播諸方。返蜀初主報(bào)恩。次居中巖。室中嘗問(wèn)崇真氈頭曰。如何是爾空劫已前面目。真忽領(lǐng)悟?qū)υ。和尚且低聲遂呈偈曰。萬(wàn)年倉(cāng)里曾饑饉。大海中住盡長(zhǎng)渴。當(dāng)時(shí)尋時(shí)尋不見(jiàn)。今日避時(shí)避不得。能印可之。能住持三十余年說(shuō)法不許人錄。臨終書偈辭眾端坐而化。阇維時(shí)暴風(fēng)忽起。煙之所至皆雨舍利。道俗斸地亦有得者。心舌不壞。而建塔焉
系曰。能公不過(guò)一校書郎耳。才睹禪冊(cè)便知落處。豈非再來(lái)人乎。況乃遨游諸師之門。不無(wú)肯綮。方接大溈眉睫即解轉(zhuǎn)身。其利器固可知矣。溈尤未可。至問(wèn)收劍因緣。前僧寧無(wú)入處。而終為揮下。及能公則別有通霄一路。乃拈莖草而作吹毛。大溈不免親遭鱉鼻一口。公可謂得大機(jī)用者歟。大溈固善為人師。能公亦不愧為人弟也。嗚呼世之師徒賓主相見(jiàn)能具此風(fēng)彩作略。庶不辜游法海。兩無(wú)遺憾。不然總為無(wú)孔鐵錘負(fù)黃面漢不少矣。勉哉
成都府信相寺沙門釋宗顯傳十二
釋宗顯號(hào)正覺(jué)。潼川王氏子也。少選為進(jìn)士有聲。嘗晝掬溪水為戲。至夜思之遂見(jiàn)水泠然盈室。欲汲之不可得。忽爾塵境自空嘆曰。吾世網(wǎng)裂矣。往依昭覺(jué)白公得度。蕭然一衲隨眾咨參。一日白公問(wèn)。高高峰頂立深深海底行作么生會(huì)。忽于言下頓悟曰。釘殺腳跟也。白拈起拂子曰。這個(gè)又作么生。顯一笑而出。服勤七祀。出游至京都淮浙遍歷叢林。晚登五祖見(jiàn)演和尚問(wèn)。未知關(guān)棙子。難過(guò)趙州橋。如何是關(guān)棙子。祖曰。汝且在門外立。顯進(jìn)步一踏而退。祖曰。許多時(shí)茶飯?jiān)獊?lái)也有人知滋味。明日入室。祖見(jiàn)顯便問(wèn)。是昨日問(wèn)話僧否。我固知爾見(jiàn)處。秖未過(guò)得白云關(guān)在。顯珍重便出。時(shí)圓悟?yàn)槭陶。乃以白云關(guān)意扣悟。悟曰。直下會(huì)取。顯笑曰。我不是不會(huì)。只是未諳。待見(jiàn)這老漢共伊理會(huì)一上耳。次日祖往舒城。顯與悟繼往。適會(huì)于興化。祖問(wèn)記得曾在那里相見(jiàn)來(lái)。顯曰。全火秖候。祖顧悟曰。這漢饒舌。后游廬山回舉高高峰頂立話所得之意。白五祖。祖曰。吾嘗以此事詰先師。先師曰。我曾問(wèn)遠(yuǎn)和尚。遠(yuǎn)曰。貓有軟血之功。虎有起尸之德。非索達(dá)本源不能到也。顯侍之久。祖鐘愛(ài)之。辭返蜀祖為小參。復(fù)送之以頌曰。離鄉(xiāng)四十余年。一時(shí)忘卻蜀語(yǔ)。禪人回到成都。切須記取魯語(yǔ)。顯歸昭覺(jué)。白公尚無(wú)恙。再侍之聲譽(yù)藹然。初出住長(zhǎng)松。次主保福。大張爐鞴。煅煉四方學(xué)者。故龍象多出其輪下焉
嘉興報(bào)恩寺沙門釋法常傳十三
釋法常開(kāi)封人。即丞相薛居正之后也。宣和七年始解塵縛。遐思高舉遂依長(zhǎng)沙益陽(yáng)華嚴(yán)軾公剃須發(fā)。受田衣。見(jiàn)者獅王。居必寶社。非法不言。異軌弗顧。深慕大乘不斥小教。一日閱首楞嚴(yán)經(jīng)。乃廓爾義天淵通法海。自是肆游淮泗放浪湖湘。后至臺(tái)山萬(wàn)年參謁雪巢。一見(jiàn)機(jī)語(yǔ)契會(huì)。命掌翰箋。未幾請(qǐng)令首眾。為僧入室。大有風(fēng)彩。澹然處世。不飾眾緣。室中唯一矮榻余無(wú)長(zhǎng)物。紹興庚子九月望日語(yǔ)眾曰。吾一月后不復(fù)留矣。至十月二十一日書漁父詞于室門曰。此事楞嚴(yán)嘗露布。梅花雪月交光處。一笑寥寥空萬(wàn)古。風(fēng)甌語(yǔ)迥然。銀漢橫天宇。蝶夢(mèng)南華方栩栩。班班誰(shuí)跨豐干虎。而今忘卻來(lái)時(shí)路。江山暮天涯目送鴻飛去。書畢就榻收足而逝。塔于寺西南
臨安府徑山沙門釋智策傳十四(寂室光大圓)
釋智策號(hào)涂毒。天臺(tái)陳氏子也。生而聰敏卓邁群兒。不樂(lè)世華潛思寥廓。幼依護(hù)國(guó)楚光落發(fā)。授以僧儀。一缽蕭然研窮三藏。首造國(guó)清寂室光公灑然有省。次往明州謁萬(wàn)壽大圓禪師。問(wèn)甚處來(lái)。曰天臺(tái)。圓曰。曾見(jiàn)智者么。曰即今亦不少圓曰。因甚在汝腳跟下。曰當(dāng)面蹉過(guò)。圓曰。尚人不耘而秀不扶而直也。一日辭圓門送之拊其背曰。寶所在近。此城非實(shí)。策敬諾。欲往豫章參典牛游和尚。道由云居。風(fēng)因雪塞路無(wú)客進(jìn)履。越四十二日午聞板聲豁然大悟。及造典牛之門牛獨(dú)指策曰。何處見(jiàn)神見(jiàn)鬼來(lái)。曰云居聞板聲來(lái)。牛曰。是甚么。曰打破虛空全無(wú)柄靶。牛曰。向上事未在。曰東家暗坐西家斯罵。牛曰。嶄然超出佛祖。他日起家一麟足矣。后奉旨住雙徑。大弘典牛之道。四方學(xué)者鱗布猬集。將示寂時(shí)為文以祭。自危坐傾聽(tīng)至云尚饗為之一笑。后兩日沐浴更衣集眾說(shuō)偈曰。四大既分飛。煙云任意歸。秋天霜夜月。萬(wàn)里轉(zhuǎn)光輝。泊然而逝。塔全身于寺東岡之麓
臨安府靈隱寺沙門釋道樞傳十五
釋道樞號(hào)懶庵。吳興四安徐氏子也。嘗參道場(chǎng)慧禪師得授心印。道業(yè)日隆。初主何山移華藏。隆興初詔遷靈隱。宋孝宗召入內(nèi)殿賜坐。問(wèn)曰。禪道之要可得聞乎。對(duì)曰。此事在陛下堂堂日用應(yīng)機(jī)處。本無(wú)知見(jiàn)起滅之分圣凡迷悟之別。第護(hù)正念則與道相應(yīng)。亡情卻物則業(yè)不能系。盡去沉掉二病。自忘問(wèn)答之意。矧今見(jiàn)在般若光明中。何事不成見(jiàn)也。上為之首肯。后以老乞退居明教之永安。逍遙自適。嘗題偈于壁曰。雪里梅花春信息。池中月色夜精神。年來(lái)可是無(wú)佳趣。莫把家風(fēng)舉似人。淳熙丙申八月示微疾書偈而逝。塔于永安
上京大儲(chǔ)慶寺沙門釋;蹅魇(清慧)
釋;劢饑(guó)人也。幼而英敏學(xué)不由師。魯誥竺墳過(guò)目成誦。初游講肆如入龍宮。性相玄途無(wú)不挾其英而挹其粹也。所以法喜禪悅飫而飽餐。潛蹤五臺(tái)刀耕火種就巖縛屋。一榻蕭然。如是者十有五[禾*冀]。一日嘆曰。大丈夫當(dāng)以眾生為急。溺是胡為。遂攜錫燕都遍歷禪寺。隨緣演化。七眾云屯。于是聲播寰宇道布宸宮。金皇統(tǒng)三年六月英悼太子創(chuàng)造大儲(chǔ)慶寺于上京宮側(cè)。告成極世精巧幻若天宮。慕師道價(jià)降旨請(qǐng)為開(kāi)山第一代。說(shuō)法賜牒。普度境內(nèi)童行有籍于官者百萬(wàn)為僧尼。次年詔迎旃檀瑞像供養(yǎng)于寺之積慶閣;式y(tǒng)五年;廴爰。火浴獲舍利五色無(wú)算。光明徹于空表異香彌旬。金主偕后太子親王百官設(shè)供五日。奉分五處建塔。謚曰佛覺(jué)祐國(guó)大師。次年正月詔清慧禪師住持儲(chǔ)慶。賜號(hào)佛智護(hù)國(guó)大師。命登國(guó)師座。特賜金縷僧伽梨衣并珍異瓶罏寶器。金主后妃太子頂禮雙足奉服法衣。其震丹國(guó)王致敬沙門。古所未若于是時(shí)也
常州華藏寺沙門釋有權(quán)傳十七
釋有權(quán)號(hào)伊庵。臨安昌化祁氏子也。髫齡出家十四得度。篤志勤勵(lì)博究群章。十八知有向上一著殫力參求。首禮佛智裕公于靈隱。時(shí)無(wú)庵和尚充第一座。權(quán)入室請(qǐng)益。庵以從無(wú)住本建一切法問(wèn)之。權(quán)久而有省答曰。暗里穿針耳中出氣。庵可之遂密付心印。既有所得精進(jìn)益堅(jiān)。一夕危坐深入禪那至于達(dá)旦雖行粥至忘乎展缽。鄰僧以手觸之。頓然大悟偈曰。黑漆昆侖把釣竿。古帆高掛下驚湍。蘆花影里弄明月。引得盲龜上釣船。佛智深加稱賞。一日問(wèn)權(quán)。心包太虛量廓沙界時(shí)如何。對(duì)曰。大海不宿死尸。佛智撫其座曰。此子他日據(jù)此訶佛罵祖去在。權(quán)于是深自韜晦寄跡湖湘江浙之間十年。然后或依應(yīng)庵或見(jiàn)大慧。凡明眼宿德躬往禮謁。無(wú)庵出主道場(chǎng)。召權(quán)分座說(shuō)法。自是聲播諸方。未久有華藏之命。開(kāi)堂云。禪禪無(wú)黨無(wú)偏。迷時(shí)千里隔。悟在口皮邊。所以僧問(wèn)石霜。如何是禪。霜曰。[鹿*瓦]甎僧。問(wèn)睦州。如何是禪。州曰。猛火著猛油煎。僧問(wèn)首山。如何是禪。山曰。猢猻上樹(shù)尾連顛。師曰。道無(wú)橫徑立處孤危。然此三大老而行聲前活路用劫外靈機(jī)。若以衲僧正眼檢點(diǎn)將來(lái)不無(wú)優(yōu)劣。一人如張良入陣。一人如項(xiàng)羽用兵。一人如孔明料敵。若人辨白得出?膳c佛祖齊眉。雖然如是。忽有個(gè)出來(lái)道長(zhǎng)老話作兩橛了也。適來(lái)說(shuō)道。道無(wú)橫徑無(wú)黨無(wú)偏。而今又分許多優(yōu)劣。且作么生秖對(duì)。還委悉。么把手上山齊著力咽喉出氣自家知。淳熙庚子秋示微疾書偈而逝。荼毗齒舌不壞。舍利五色者無(wú)數(shù)。而建塔焉