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舍利弗阿毗曇論 第十九卷
舍利弗阿毗曇論 第十九卷
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
非問分煩惱品第十一之二
◎何謂內(nèi)集。若于內(nèi)法中。欲染共欲染。非不增樂欲。悕望重悕望究竟悕望。難足難滿。貪灑津漏沒枝網(wǎng)生本希嗜著焦渴宅忍塵瘡愛。是名內(nèi)集。何謂外集。若于法欲染共欲染。乃至塵瘡愛。是名外集。何謂內(nèi)外集。若于內(nèi)外法欲染共欲染。乃至塵瘡愛。是名內(nèi)外集。何謂悕望。若自有善法悕望故欲令他知。是名悕望。何謂大悕望。若多悕望。是名大悕望。何謂惡悕望。若自無善法悕望故。欲令他知有善。是名惡悕望。何謂貪。若于自物財賂妻子等貪欲染貪著。是名貪。何謂惡貪。若于他物財賂妻子等。欲令我有貪欲染貪著。是名惡貪。何謂非法欲染。若母師妻等作欲染行。是名非法欲染。何謂三不善根。貪不善根恚不善根癡不善根。是名三不善根。何謂三難伏。欲難伏恚難伏癡難伏。是名三難伏。何謂三闇。貪闇恚闇癡闇。是名三闇。何謂三荒。欲荒;陌V荒。是名三荒。何謂三纏。欲纏恚纏癡纏。是名三纏。何謂三動。欲動恚動癡動。是名三動。何謂內(nèi)三垢。欲垢恚垢癡垢。是名內(nèi)三垢。何謂內(nèi)三競。欲競恚競癡競。是名內(nèi)三競。何謂內(nèi)三怨。欲怨恚怨癡怨。是名內(nèi)三怨。何謂內(nèi)三網(wǎng)。欲網(wǎng)恚網(wǎng)癡網(wǎng)。是名內(nèi)三網(wǎng)。何謂內(nèi)三害。欲害恚害癡害。是名內(nèi)三害。何謂內(nèi)三憎。欲憎恚憎癡憎。是名內(nèi)三憎。何謂內(nèi)三毒。欲毒恚毒癡毒。是名內(nèi)三毒。何謂三勝。我慢不如慢增上慢。是名三勝。何謂三闇聚。疑惑我過去有我過去無。何姓過去有何因過去有。疑惑我當(dāng)來有我當(dāng)來無何姓當(dāng)來有何因當(dāng)來。有疑惑我現(xiàn)在有現(xiàn)在無何姓現(xiàn)在有何因現(xiàn)在有。是名三闇聚。何謂三刀。欲刀恚刀癡刀。是名三刀。何謂復(fù)有三刀身刀口刀意刀。是名復(fù)有三刀。何謂三愛。欲愛有愛非有愛。是名三愛。何謂三不攝。身不攝口不攝意不攝。是名三不攝。何謂三惡行。身惡行口惡行意惡行。是名三惡行。何謂身三惡行。殺盜邪淫。是名身三惡行。何謂意三惡行。貪恚邪見。是名意三惡行。何謂三不凈。身口意不凈。是名三不凈。何謂三不覺。身口意不覺。是名三不覺。何謂三曲。身口意不直。是名三曲。何謂三痰癊。欲痰癊恚痰癊癡痰癊。是名三痰癊。何謂三欲。欲欲恚欲害欲。是名三欲。何謂三想。欲想恚想癡想。是名三想。何謂三覺。欲覺恚覺害覺。是名三覺。何謂三求。身求口求意求。是名三求。何謂三火。欲火;鸢V火。是名三火。何謂三熅。欲熅恚熅癡熅。是名三熅。何謂三暖。欲暖恚暖癡暖。是名三暖。何謂三炙。欲炙恚炙癡炙。是名三炙。何謂三熱。欲熱恚熱癡熱。是名三熱。何謂三焦。欲焦恚焦癡焦。是名三焦。何謂三惡。身惡口惡意惡。是名三惡。何謂三有。欲有色有無色有。是名三有。何謂三漏。欲漏有漏無明漏。是名三漏。何謂三濁。身口意濁。是名三濁。何謂三不軟。身不軟口不軟意不軟。是名三不軟。何謂三不除。身不除口不除意不除。是名三不除(三法竟)
何謂四流。欲流有流見流無明流。是名四流。何謂四扼。欲扼有扼見扼無明扼。是名四軛。何謂四取。欲取有取戒取我取。是名四取
何謂四染欲染色染無色染見染。是名四染何謂口四惡行。妄語綺語兩舌惡口。是名口四惡行。何謂四結(jié)。悕望身結(jié)嗔恚身結(jié)戒道身結(jié)見實身結(jié)。是名四結(jié)。何謂四箭。欲箭嗔箭慢箭見箭。是名四箭
何謂四識住處。比丘識依色作色為境界。色中止愛相續(xù)。得增長廣大。受想行住處亦如是。是名四識住處
何謂四緣生愛。若比丘緣衣生愛緣食生愛緣臥具生愛緣醫(yī)藥生愛。是名四緣生愛。何謂四愛相緣。若緣愛生愛緣愛生憎緣憎生憎緣憎生愛。是名四愛相緣
何謂四惡道行。欲惡道行恚惡道行畏惡道行癡惡道行。是名四惡道行。何謂四業(yè)煩惱。殺生業(yè)煩惱竊盜業(yè)煩惱邪淫業(yè)煩惱妄語業(yè)煩惱。是名四業(yè)煩惱
何謂四顛倒。無常謂常。想顛倒心顛倒見顛倒?嘀^樂。想顛倒心顛倒見顛倒。無我謂我。想顛倒心顛倒見顛倒。不凈謂凈。想顛倒心顛倒。見顛倒。是名四顛倒
何謂四怖。王法怖賊盜怖火怖水怖。是名四怖。何謂復(fù)有四怖。老怖病怖死怖惡趣怖。何謂復(fù)有四怖。波怖濤涌怖洄澓怖失收摩羅怖(秦言[魚*曷]魚)。何謂復(fù)有四怖。自衰怖誹謗怖孤遺怖無子怖。是名復(fù)有四怖
何謂四退轉(zhuǎn)法。如世尊說四退轉(zhuǎn)法。何謂四。比丘尊重嗔恚不尊重正法。尊重憎嫉不尊重正法。尊重利養(yǎng)不尊重正法。尊重恭敬不尊重正法
嗔恚憎嫉利養(yǎng)恭敬如是尊重
比丘失道良田敗種善法不生
是名四退轉(zhuǎn)法(四法竟)
何謂五欲。眼識色愛喜適意愛色欲染相續(xù)。耳鼻舌身識觸亦如是說。是名五欲
何謂五蓋。欲染蓋嗔恚睡眠掉悔疑蓋。是名五蓋。何謂五下分煩惱。身見疑戒盜欲染恚。是名五下分煩惱。何謂五上分煩惱。色染無色染無明慢掉。是名五上分煩惱
何謂五道。地獄畜生餓鬼人天。是名五道
何謂五心荒。如比丘疑惑世尊。不信不度不解。比丘心疑惑世尊。心不信不度不解已。比丘心不向世尊不信不親近不解已。此謂初心荒。法僧亦如是。復(fù)次比丘戒有缺行荒行垢行。比丘戒缺行荒行垢行已。比丘心不向戒不信不親近不解。比丘不向戒不信不親近不解已。是名四心荒。復(fù)次比丘心惱害諸凈梵行者。心荒不信。毀罵惡言輕謗諸梵凈行者。比丘惱害諸梵凈行。諸惱害心荒于不信。毀罵惡言輕謗諸梵凈行者已。比丘心不向諸梵凈行者。不信不親近不解。比丘心不向諸梵凈行者。不信不親近不解已。是名五心荒
何謂五心纏。如比丘身不離染不離欲不離愛不離渴不離燋熱。比丘不離染不離欲不離愛不離渴不離燋熱已。比丘心不向勤進(jìn)信寂靜斷結(jié)。比丘不向勤精進(jìn)信寂靜斷結(jié)已。此謂初心纏。復(fù)次比丘勤行色欲等樂。勤行臥具睡眠樂。比丘勤行色欲等樂。勤行臥具睡眠已。比丘心不向勤精進(jìn)正信寂靜行斷結(jié)。比丘心不向勤精進(jìn)正信寂靜行斷已。是名第二第三心纏。復(fù)次比丘得少進(jìn)便住不上求。未得欲得。未解欲解。未證欲證。比丘得少進(jìn)便住不上求。未得欲得未解欲解未證欲證已。比丘不向勤精進(jìn)正信寂靜行斷結(jié)。比丘心不向勤精進(jìn)正信寂靜行斷結(jié)已。是名第四心纏。復(fù)次比丘悕望生種種天上故。行梵凈行。我以此戒道苦行梵凈行。令我作天王或作輔臣。比丘悕望生種種天上故。行梵凈行。我以此戒道苦行梵凈行。令我作天王。或作輔臣已。比丘心不向勤精進(jìn)正信寂靜行斷結(jié)。比丘心不向勤精進(jìn)正信寂靜行斷結(jié)已。是名五心纏
何謂五怖。若殺生緣殺生故于現(xiàn)世怖未來世怖。竊盜邪淫妄語飲酒放逸處怖亦如是。是名五怖。五怨亦如是
何謂五無間。殺父無間。殺母無間。殺阿羅漢無間。破眾僧無間。惡心出佛身血無間。是名五無間
何謂五犯戒。殺生盜竊邪淫妄語飲酒放逸。是名五犯戒
何謂五非法語。非時語無實語無義語非法語不調(diào)順語。是名五非法語。何謂五不樂。不樂獨處不樂出世不樂寂靜不樂梵行不樂諸善法。是名五不樂
何謂五憎惡。不親自親不應(yīng)呵橫呵數(shù)到白衣家常喜多語好行乞求。是名五憎惡
何謂五嗔恚本法。作礙觸惱嗔恚諍訟專執(zhí)是名五嗔恚本法
何謂五憂本法。憂悲苦惱眾苦。是名五憂本法
何謂五嫉妒。舍宅嫉妒豪族嫉妒利養(yǎng)嫉妒名聞嫉妒是名五嫉妒
何謂五緣睡眠。欠呿[夢-夕+登]懵不樂身重心沉沒。是名五緣睡眠
何謂犯戒五過患。自招衰損他為呵責(zé)惡名流布死時有悔后墮惡道。是名犯戒五過患。何謂復(fù)有犯戒五過患。緣犯戒故。未得財物。不得已得財物欺奪。若至剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾中。心懷恐懼。為沙門婆羅門。遠(yuǎn)稱過惡。身壞命終。便墮惡道。是名犯戒五過患
何謂五不敬順。不敬順父母沙門婆羅門尊長不敬順(五法竟)◎
◎何謂六依貪喜。眼識色愛喜適意愛色欲染相續(xù)。現(xiàn)得希望。當(dāng)?shù)迷。憶念過去變滅生喜。此謂初依貪喜。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪喜。何謂六依貪憂。眼識色愛喜適意愛色欲染相續(xù),F(xiàn)在不得恐未來不得曾得。憶念過去變滅生憂。是名初依貪憂。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪憂。何謂六依貪舍。凡夫人眼見色生舍。癡如小兒不觀過患。不知果報。如是不知。不分別色便舍。是名初依貪舍。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪舍。何謂六染。于色中染。聲香味觸法中染。是名六染
何謂六樂。于色中樂。聲香味觸法中樂。是名六樂。何謂復(fù)有六樂。樂諸業(yè)。樂語。樂睡眠。樂聚集。樂居宅。樂調(diào)戲。是名復(fù)有六樂
何謂六愛。色聲香味觸法中愛。是名六愛
何謂六恚。色聲香味觸法中恚。是名六恚
何謂六鉤。色聲香味觸法中鉤。是名六鉤
何謂六不護。于色聲香味觸法中不護。是名六不護
何謂六諍根。如世尊說。諸比丘有六諍根。應(yīng)當(dāng)解解已勤修令斷。何謂六。比丘嗔恚。常念怨嫌。于世尊不恭敬尊重贊嘆。不以香花供養(yǎng)法僧亦如是。于戒缺行荒行垢行。告諸比丘。若比丘嗔恚。常念怨嫌。于眾僧中。起嗔恚共諍緣諍。令多眾生損減。使多眾生受苦。天人衰耗。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他未斷。當(dāng)共和合勤精進(jìn)。勇猛應(yīng)斷不善諍根。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他斷已。自心專念。令不復(fù)生。如是便知得斷不善諍根。復(fù)次比丘。若懷恨燋熱。若嫉妒慳惜。若詭欺奸非。若求諸見他人誹謗。常憶不舍。若邪見邊見亦如是。是名六諍根(六法竟)
何謂七共染。若女人自思惟。女身女形女相女服飾女欲女音聲女瓔珞。女人樂染此物。樂染此物已。思惟外男身男形男相男服飾男欲男音聲男瓔珞。女人樂染此物。樂染此物已。思惟和合。緣和合故生喜樂貪著。愛樂女身。樂和合已。以如是故。常不欲轉(zhuǎn)女身。男子自思惟。若男身乃至常不欲轉(zhuǎn)男身亦如是。是名七共染。何謂欲染。有一好種姓婆羅門。往至如來所。到已問訊。卻坐一面。問世尊曰。瞿曇沙門。自是梵凈行不。世尊答婆羅門。若言正梵凈行者我是也。以何緣故。婆羅門我梵凈行。不缺不荒不垢穢。婆羅門復(fù)問。瞿曇沙門。梵凈行荒缺垢穢耶。世尊答曰。梵凈行有荒缺垢穢。婆羅門復(fù)問。云何梵凈行有荒缺垢穢。世尊答。或有人言。我是梵凈行者。雖不與女人交通。然受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。然親近女人言說戲笑調(diào)弄。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門;蛴腥搜。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。不親近女人言說戲笑調(diào)弄。然與女人。對目相視以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門;蛴腥搜浴N沂氰髢粜姓。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。不親近女人言說戲笑調(diào)弄。不與女人對目相視。然障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門;蛴腥搜浴N沂氰髢粜姓。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。不親近女人言說戲笑調(diào)弄。不與女人對目相視。不于障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭。然憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是名共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集我。謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門;蛴腥搜。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。不親近女人言說戲笑調(diào)弄。不與女人對目相視。不于障外聞音聲歌舞語笑啼哭。不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。然見長者或長者子以五欲具足相娛樂時。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是名共欲染。非梵凈行者。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門;蛴腥搜。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。亦不親近女人言說戲笑調(diào)弄。不與女人對目相親。不于障外聞女人音聲歌舞啼哭。不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。不見長者及長者子以五欲具足相娛樂時。然愿生天上故。行梵凈行。我以此戒。以此道。以此苦梵凈行。令我作天王。或作輔臣。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門。此七共欲染。我觀于內(nèi)心。設(shè)當(dāng)七共欲染未斷我亦不自說有正梵凈行婆羅門。以我七共欲染斷故。說有正梵凈行得無所畏。是名七共欲染
何謂七識住處或有眾生若干身若干想欲界人或天。此謂初識住處。若有眾生若干身一想。若初生梵天。是名第二識住處。若有眾生一身若干想光音天。是名第三識住處;蛴斜娚簧硪幌氡閮籼。是名第四識住處。若有眾生無邊空處。此名第五識住處。若有眾生無邊識處。此謂第六識住處。若有眾生無所有處。此謂第七識住處。是名七識住處。何謂七慢慢。不如慢。勝慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。何謂慢。若我勝心。于彼貢高。是名慢。何謂不如慢。彼不如我心于彼貢高。是名不如慢。何謂勝慢。我與勝者等心于彼貢高是名勝慢。何謂增上慢。未得起得想心于彼貢高。是名增上慢。何謂我慢。我有善法心于彼貢高。是名我慢。何謂邪慢。若無善法心于彼貢高。是名邪慢。何謂慢中慢。若見他慢生慢心于彼貢高。是名慢中慢。復(fù)次我慢。若有身者。心于彼生貢高。是名我慢。復(fù)次邪慢。若有邪見者。心于彼生貢高。是名邪慢。復(fù)次慢中慢。我于勝中勝貴中貴心于彼生貢高。是名慢中慢。是名七慢
何謂七不敬。若不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬戒。不恭敬定。不恭敬慧。不恭敬善法。是名七不敬
何謂七漏。見斷漏。忍辱斷漏。親近斷漏。離斷漏。調(diào)伏斷漏。戒斷漏。思惟斷漏。是名七漏
何謂七怯弱法。殺生竊盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。是名七怯弱法
何謂七動。我當(dāng)有。我當(dāng)無。我色當(dāng)有。我色當(dāng)無。我想當(dāng)有。我想當(dāng)無。我非有想非無想當(dāng)有。是名七動。七自恃七求七撗七作七生亦如是(七法竟)
何謂世間八法。利衰毀譽稱譏苦樂。是名世八法
何謂八非圣語。若不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不識言識。識言不識。是名八非圣語
何謂八懈怠事。若有懈怠比丘。如是思惟。我今日入聚落乞食已。我得粗細(xì)食不充足。以不足故。令我羸瘦。不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。是名初懈怠事。復(fù)次比丘如是思惟。我今日入聚落中乞食。得粗細(xì)食充足身體重妨。如肉囊盛錢。不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第二懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我今日有作務(wù)疲懈。不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第三懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我明日當(dāng)作務(wù)身當(dāng)疲懈。便不樂經(jīng)行坐禪。我今豫眠臥懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第四懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我今日行來。身體疲極。不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第五懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我明日當(dāng)行身必疲極。便不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第六懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我今患苦。不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第七懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我患差未久。我身羸弱。不樂經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。是名八懈怠事。何謂八難處妨修梵行。有佛出世。如來無所著等正覺明行足為善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生在地獄處。是名初難處妨修梵行。復(fù)次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道;蛴斜娚T谛笊庰I鬼處長壽天處。若邊地愚癡人。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷所不至處。是名乃至第五難處妨修梵行。復(fù)次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜離欲法正趣至涅槃道;蛴斜娚采鷩小H恍耙姷挂。邪見倒見果報純熟故。畢生地獄。是名第六難處妨修梵行。復(fù)次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道;蛴斜娚采鷩。然聾盲喑痖。如羊手現(xiàn)語相。不知說善惡業(yè)報。是名第七難處妨修梵行。復(fù)次佛不出世。不名如來乃至佛世尊。不說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生在國中。不聾盲喑痖。亦能分別善惡業(yè)報。然不值佛世。是名八難處妨修梵行(八法竟)
何謂九若干法。緣若干界故生若干觸。緣若干觸故生若干受。緣若干受故生若干想。緣若干想故生若干覺。緣若干覺故生若干欲。緣若干欲故生若干利養(yǎng)。緣若干利養(yǎng)故生若干求。緣若干求故生若干燋熱。是名九若干法
何謂九愛本法。緣愛故生求。緣求故生利養(yǎng)。緣利養(yǎng)故生所作。緣所作故生欲染。緣欲染故生堪忍。緣堪忍故生慳惜。緣慳惜故生積聚。緣積聚故。生愛護傷害捶打相系閉共斗諍。是名九愛本法
何謂九眾生居;蛴斜娚。若干身若干想欲界人天。此謂初眾生居。或有眾生。若干身一想。謂初生梵天。此謂第二眾生居處;蛴斜娚。一身若干想。謂光音天。此謂第三眾生居處;蛴斜娚。一身一想。謂遍凈天。此謂第四眾生居處。或有眾生。無受無想。謂無想天。此謂第五眾生居處。或有眾生。無邊空處。此謂第六眾生居處;蛴斜娚。無邊識處。此謂第七眾生居處;蛴斜娚。無所有處。此謂第八眾生居處;蛴斜娚。非想非非想處。是名第九眾生居
何謂犯戒九過患。悔不悅不喜不除心苦散亂不如實知見不解射不方便。是名犯戒九過患(九法竟)◎
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