阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第十二卷

阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第十二卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯緣起品第四之一

已依三界辯得心等諸法差別今應(yīng)思擇三界是何處別有幾頌曰

地獄傍生鬼人及六欲天

名欲界二十由地獄洲異

此上十六處名色界于中

初二二三三第四靜慮八

無(wú)色界無(wú)處由生有四種

依同分及命令心等相續(xù)

論曰。那落迦等下四趣全。及天一分眷屬中有。并器世間。總名欲界。天一分者。謂六欲天。一四大王眾天。二三十三天。三夜摩天。四睹史多天。五樂(lè)變化天。六他化自在天。如是欲界地獄趣等。并器世間總有十處。地獄洲異分為二十。八大地獄名地獄異。一等活地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四號(hào)叫地獄。五大叫地獄。六炎熱地獄。七大熱地獄。八無(wú)間地獄。言洲異者。謂四大洲。一南贍部洲。二東勝身洲。三西牛貨洲。四北俱盧洲。如是十二并六欲天傍生餓鬼處成二十。若有情界從自在天至無(wú)間獄。若器世界乃至風(fēng)輪皆欲界攝。已說(shuō)欲界并處不同。此欲界上處有十六。謂初靜慮處唯有二。二三各有三。第四獨(dú)有八。器及有情總名色界。言初靜慮處有二者。一梵眾天。二梵輔天。第二靜慮處有三者。一少光天。二無(wú)量光天。三極光凈天。第三靜慮處有三者。一少凈天。二無(wú)量?jī)籼�。三遍凈天。第四靜慮處有八者。一無(wú)云天。二福生天。三廣果天。并五凈居處合成八。五凈居者。一無(wú)繁天。二無(wú)熱天。三善現(xiàn)天。四善見(jiàn)天。五色究竟天。此十六處諸器世間并諸有情�？偯�色界。何緣大梵及無(wú)想天。無(wú)壽量等殊不別建立。不應(yīng)別立大梵一故。要依同分立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等與余不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立一天。高下雖異然地?zé)o別。無(wú)想有情與彼廣果。壽身量等無(wú)差別故。亦無(wú)異因。故不可立為第四處。無(wú)色界中都無(wú)方處。以無(wú)色法去來(lái)無(wú)表。皆無(wú)方所理決定故。但異熟生勝劣差別。說(shuō)有四種。一空無(wú)邊處。二識(shí)無(wú)邊處。三無(wú)所有處。四非想非非想處。如是四種名無(wú)色界。由生勝劣非由方所。以于是處得彼定者命終即于是處生故。復(fù)從彼歿生欲色時(shí)。即于是處中有起故。由漸離欲漸得彼定。及生劣勝次第如是。隨生因力果少多故。于無(wú)色界受生有情。以何為依心等相續(xù)。何緣于此欻復(fù)生疑。以諸法中都無(wú)有我。心心所法在欲色界。依托色身可相續(xù)轉(zhuǎn)。于無(wú)色界既無(wú)色身。心等應(yīng)無(wú)相續(xù)轉(zhuǎn)義。為顯彼有依故作是說(shuō)。依同分及命心等相續(xù)。及聲攝余不相應(yīng)行。謂得及非得異生性生等法轉(zhuǎn)所賴(lài)故名為依。心等轉(zhuǎn)時(shí)要托彼故。眼等四識(shí)一一皆用無(wú)間滅意及自色根為其所依。及為依性。以自色根所依大種身根及大同分命根得等生等但為依性。身識(shí)即用意及身根。為其所依及為依性。但以身根所依大種同分命根。得等生等為其依性非為所依。意識(shí)但以無(wú)間滅意為其所依。及為依性。身根及大同分命根。得等生等但為依性。如是欲色有情心等。依色同分命等相續(xù)。無(wú)色有情以無(wú)色故。但依同分及命根等心等相續(xù)。非無(wú)有依。依與所依二相別者。要由彼有此方得轉(zhuǎn)。無(wú)則不轉(zhuǎn)是為依相。定有彼相及隨變者。是謂為依及所依相。雖彼諸法為心等依。而或有時(shí)心等不轉(zhuǎn)。此由別法為障礙故。心等轉(zhuǎn)位必有彼依。故彼得為心等依相。現(xiàn)見(jiàn)心等于死身內(nèi)畢竟不生。于生身中雖暫時(shí)滅。而定當(dāng)起。故彼色等依相極成。由此故知。色聲香等于心心所不能為依。以外事中有色聲等。然心心所曾不轉(zhuǎn)故。心等不隨無(wú)間滅意定有轉(zhuǎn)變。如何可說(shuō)。彼為所依。夫隨變者。謂令改易。由前意滅。后心等起。何非所依。非同分等為心等依。如眼等根無(wú)間滅意。故所依相與依相別。如是欲色諸有情心。四蘊(yùn)俱生滅為依性。唯一色蘊(yùn)得為所依。酒等惱時(shí)心雖轉(zhuǎn)變。而無(wú)意識(shí)色為所依。夫成所依定能生變。意識(shí)非定隨色變生。以無(wú)色時(shí)心亦有故。可為依性非作所依。是故六識(shí)在欲色界。得以四蘊(yùn)為俱生依。無(wú)色意識(shí)以無(wú)色故。彼俱生依唯通三蘊(yùn)。若爾何故但言無(wú)色心等依于同分及命。此說(shuō)定同無(wú)亂依故。謂心心所雖互為依而非定同。不自依故亦非無(wú)亂。在此地生。亂起自他心心所故。同分及命心等同依。又此地生唯此地故。依此設(shè)起不同地心。由此還令自地心起。唯依此二名此地生。牽引業(yè)生無(wú)間斷故。由斯說(shuō)是同不亂依。心等不然。故略不說(shuō)。若無(wú)此二余地四蘊(yùn)現(xiàn)在前時(shí)。爾時(shí)有情應(yīng)名余地非此地?cái)z。自地先業(yè)所牽引果不相續(xù)故。然不應(yīng)許。是故當(dāng)知。如欲色界身同分命為心等依。雖或有時(shí)異地心起。而依身等。于此生中后定當(dāng)牽自地心起。如是無(wú)色雖無(wú)有身。心等定依同分及命。故頌偏說(shuō)。同分命根此是牽引。業(yè)異熟故。是余異熟相續(xù)住因。譬如樹(shù)根莖等依住�，F(xiàn)見(jiàn)諸樹(shù)葉枝莖等。雖同種生而依根住。是故不應(yīng)謂眼根等唯依業(yè)住無(wú)別有依。由斯已釋。生無(wú)色界業(yè)生心等須別依因。故本論中不作是說(shuō)。心轉(zhuǎn)即用受等為依。即由此因得非得等。及聲總顯不說(shuō)別名。謂彼非唯業(yè)所生故。設(shè)業(yè)生者非恒續(xù)故。由此總說(shuō)名為識(shí)緣。不說(shuō)受等為識(shí)依性。如何彼法為心等依。謂彼若無(wú)自地心等必不生故。猶如身等�；蛴杀耸菬o(wú)亂因故。非生上地成就下善。又無(wú)成異地異生性等。故彼為依性其理極成。有余師言。如坑塹等。雖無(wú)風(fēng)等燈焰不生。彼法若無(wú)心等不起。故知心等用彼為依。或有門(mén)人作是征請(qǐng)。不相應(yīng)行應(yīng)如色身。亦能為依生意識(shí)等。故但為說(shuō)不相應(yīng)行為心等依。非無(wú)色界俱生四蘊(yùn)無(wú)相依義然于此中心與受等為所依性。非彼受等為心所依。非所隨故。要心總了境界相時(shí)。受等方能取差別相。故彼隨心心非隨彼。然心心所名互相隨。互隨轉(zhuǎn)者。同一果故。何緣不說(shuō)欲色界中此二為依心等相續(xù)。而但說(shuō)彼依于色身。欲色界中身同分等。雖恒相續(xù)。皆能為依而身粗顯。是故偏說(shuō)�；�?yàn)槌闪⑼�分命根離身別有。故作是說(shuō)。非于無(wú)色或余地中業(yè)生心等恒現(xiàn)前故�；蝻@同分及命根等亦依身轉(zhuǎn)。故作是說(shuō)。雖彼與身互相依止。而身勝故偏說(shuō)為依。豈不命根為身依性亦是殊勝。命根若無(wú)。身根等法皆不轉(zhuǎn)故。雖無(wú)命根彼皆不轉(zhuǎn)。而身多為災(zāi)橫等緣。命等隨身亦有損益。故身與彼為依義勝。即由此義對(duì)法諸師。說(shuō)無(wú)色中以無(wú)身故。同分命等更互相依。如本論說(shuō)云何欲界。謂有諸法欲貪隨增。色無(wú)色界亦復(fù)如是。為顯諸法三界現(xiàn)行。非皆彼系。故作是說(shuō)。雖諸煩惱皆所隨增。貪多現(xiàn)行故偏說(shuō)一。言欲貪者。謂欲界貪。色無(wú)色貪亦復(fù)如是。欲所屬界說(shuō)名欲界。如是類(lèi)釋上二界名。又欲之界名為欲界。由此界能任持欲故。色無(wú)色界應(yīng)知亦然。若界有色而無(wú)定者。是名欲界。若界有色亦有定者。是名色界。若界無(wú)色而有定者。是無(wú)色界。三界為一為復(fù)有多。三界無(wú)邊如虛空量。故雖無(wú)有始起有情無(wú)量無(wú)邊。佛興于世一一化度無(wú)數(shù)有情。令證無(wú)余般涅槃界而不窮盡。猶若虛空世界當(dāng)言云何安住當(dāng)言傍住。故契經(jīng)言。譬如天雨滴如車(chē)軸。無(wú)間無(wú)斷從空下注。如是東方無(wú)間無(wú)斷。無(wú)量世界或壞或成。如于東方南西北方亦復(fù)如是。不說(shuō)上下。有說(shuō)亦有上下二方。余部經(jīng)中說(shuō)十方故。色究竟上復(fù)有欲界。于欲界下有色究竟。如是展轉(zhuǎn)世界無(wú)邊。若有離一三界貪時(shí)。一切三界貪皆滅離。依初靜慮起通慧時(shí)。所發(fā)神通但能往至自所生界。梵世非余。所余通慧應(yīng)知亦爾。勿有于境太過(guò)失故。已說(shuō)三界。趣復(fù)云何。何處幾種。頌曰

于中地獄等自名說(shuō)五趣

唯無(wú)覆無(wú)記有情非中有

論曰。于三界中隨其所應(yīng)說(shuō)有五趣。如自名顯。謂前所說(shuō)地獄傍生鬼及人天。是名五趣。唯于欲界有四趣全。三界各有天趣一分。為顯有界非趣所攝。故三界中說(shuō)有五趣。善染無(wú)記有情無(wú)情及中有等。皆是界性。趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記。及與有情而非中有。言趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記者。唯異熟生為趣體故。由此已釋趣。唯有情無(wú)情中無(wú)異熟生故。趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記。如七有經(jīng)定應(yīng)信受。經(jīng)說(shuō)七有。謂地獄有。傍生有。餓鬼有。天有人有。業(yè)有中有。此中業(yè)有是五趣因。簡(jiǎn)趣異因。是故別說(shuō)。此經(jīng)為顯趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記。故簡(jiǎn)異因。理亦應(yīng)然。若善染法是趣體者。趣應(yīng)雜亂。一趣身中多趣惑業(yè)。皆可現(xiàn)起及成就故。業(yè)如中有俱別說(shuō)故。是趣因故定非趣攝。非如見(jiàn)濁。有處說(shuō)見(jiàn)是煩惱故。無(wú)處說(shuō)業(yè)是趣體故。不可為例。唯異熟生是諸趣體。何緣證知。契經(jīng)說(shuō)故。經(jīng)說(shuō)。舍利子作是言。具壽。若有地獄諸漏現(xiàn)前故造作增長(zhǎng)。順地獄受業(yè)。彼身語(yǔ)意曲穢濁故。于那落迦中受五蘊(yùn)異熟。異熟起已名那落迦。除五蘊(yùn)法彼那落迦都不可得。此中既說(shuō)。除異熟生色等五蘊(yùn)無(wú)別地獄。異熟起已名那落迦。故知趣體唯是異熟。發(fā)地獄業(yè)名地獄漏。招地獄生名地獄業(yè)。非此漏業(yè)即地獄體論說(shuō)五趣。一切隨眠所隨增者依。趣及趣能結(jié)生心說(shuō)。故無(wú)失中有非趣何。緣故知由經(jīng)論理為。定量故。且由經(jīng)者。謂七有經(jīng)別說(shuō)五趣因方便故。言由論者。施設(shè)論說(shuō)。四生攝五趣。非五攝四生。不攝者何。所謂中有法蘊(yùn)論說(shuō)。眼界云何。謂四大種所造凈色。是眼眼根眼處眼界。地獄傍生鬼人天趣。修成中有。言由理者。趣謂所往中有不應(yīng)是所往處。由此能往所往趣故。又彼即于死處生故。非所往處故非趣攝。若爾無(wú)色亦應(yīng)非趣死處生故。不爾。無(wú)色死處即生不往余處。中有雖是死處即生。然往余處故非趣體。言中有者。謂中有地死生中間決定有故。生有無(wú)間容起死有。故無(wú)本有名中有過(guò)�；蛉荼嗽诋愵�(lèi)二生中間起故。名為中有。不可說(shuō)在二趣中間。故名中有。對(duì)執(zhí)中有是趣攝宗因不成故。于前所說(shuō)諸界趣中。如其次第識(shí)住有七。其七者何。頌曰

身異及想異身異同一想

翻此身想一并無(wú)色下三

故識(shí)住有七余非有損壞

論曰。謂若略說(shuō)。欲界人天并及下三靜慮無(wú)色。此七生處是識(shí)住體。若廣分別應(yīng)隨契經(jīng)。有色有情身異想異。如人一分。天是第一識(shí)住一分。天者謂欲界天及初靜慮。除劫初起。言有色有情者。是成就色身義。言身異者。謂彼色身種種顯形狀貌異故。彼由身異或有異身。故彼有情說(shuō)名身異。言想異者。謂彼苦樂(lè)不苦不樂(lè)想差別故。彼由想異或有異想。或習(xí)異想以成其性。故彼有情說(shuō)名想異。有色有情身異想一如梵眾天。謂劫初起。是第二識(shí)住。所以者何。以劫初起彼梵眾天同生此想。我等皆是大梵化生。大梵爾時(shí)亦生此想。是諸梵眾皆我化生。何緣梵眾同生此想。由見(jiàn)梵王處所形色及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時(shí)已有己及余天后方生故。彼不能見(jiàn)從上地歿依初靜慮發(fā)宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼才發(fā)心眾便生故。謂己所化非速歿故。或愚業(yè)果感赴理故�；蛞�(jiàn)己身形狀勢(shì)力壽威德等過(guò)余眾故。由是緣故。梵眾梵王身雖有殊而生一想。言身異者。初靜慮中有表無(wú)表尋伺多識(shí)。為因感身有差別故。安立眾生身有異故。有色有情身一想異。如極光凈天。是第三識(shí)住。此中舉后兼以攝初。應(yīng)知具攝第二靜慮。若不爾者。彼少光天無(wú)量光天何識(shí)住攝。彼二既有第三識(shí)住相。無(wú)緣可說(shuō)非識(shí)住所收。故知此中依舉顯理說(shuō)諸識(shí)住。非但如言彼天中無(wú)有表業(yè)等。為因所感差別身形。故言身一。此顯同處身相無(wú)異。非說(shuō)處別。第二靜慮喜舍二想雜亂現(xiàn)前。故言想異。由彼天眾厭根本地。喜根已起。近分地舍根現(xiàn)前厭近分地。舍根已起。根本地喜根現(xiàn)前譬如有人。于諸飲食若素若膩欣厭互增。有色有情身一想一。如遍凈天。是第四識(shí)住。言身一者。釋義如前。唯有樂(lè)想故名想一。遍凈天樂(lè)寂靜微妙。常生欣樂(lè)無(wú)起厭時(shí)。是故無(wú)由近分交雜。故唯依此立想一名。初靜慮中由染污想。故言想一。以于非因起戒禁取執(zhí)為因故。第二靜慮由二善想。故言想異。由等至力二受交參而現(xiàn)前故。第三靜慮由無(wú)記想。故言想一。純一寂靜異熟樂(lè)受而現(xiàn)前故。下三無(wú)色名別如經(jīng)。即三識(shí)住是名為七。釋三無(wú)色如順正理。此中何法名為識(shí)住。謂彼所系五蘊(yùn)四蘊(yùn)識(shí)于其中樂(lè)住著故。有余師說(shuō)。唯有情數(shù)得識(shí)住名。契經(jīng)說(shuō)故。為顯諸識(shí)所住著事。故契經(jīng)說(shuō)七識(shí)住名。由此余處非識(shí)住攝。以彼處識(shí)有損壞故。識(shí)于其中不樂(lè)住著。余處者何。謂諸惡處。第四靜慮及有頂天。云何于中識(shí)有損壞。損壞識(shí)法于中有故。何等名為損壞識(shí)法。謂諸惡處有重苦受能損于識(shí)。第四靜慮有無(wú)想定及無(wú)想事。有頂天中有滅盡定。能壞于識(shí)令相續(xù)斷。復(fù)說(shuō)若處余處有情心樂(lè)來(lái)止。若至此處不更求出。說(shuō)名識(shí)住。于諸惡處二義俱無(wú)。第四靜慮心恒求出。謂諸異生求入無(wú)想。若諸圣者樂(lè)凈居等。若凈居天樂(lè)證寂滅。有頂昧劣故非識(shí)住。有說(shuō)。若識(shí)愛(ài)力執(zhí)受安住其中。說(shuō)名識(shí)住。一切惡處凈居天等。業(yè)力執(zhí)受安住其中。無(wú)想有情及有頂處。見(jiàn)力執(zhí)受安住其中。由是皆非識(shí)住所攝。有余復(fù)說(shuō)。眾生有三。所謂樂(lè)著諸境樂(lè)想。樂(lè)著境者。人及欲天。樂(lè)著樂(lè)者。下三靜慮。樂(lè)著想者。下三無(wú)色。唯于此處立識(shí)住名。余無(wú)此三。故非識(shí)住。相承說(shuō)者。若處具有見(jiàn)修所斷。及無(wú)斷識(shí)立識(shí)住名。異此便非識(shí)住所攝。欲界無(wú)定就所依說(shuō)。有無(wú)漏識(shí)。非想有定就自性說(shuō)。無(wú)無(wú)漏識(shí)。或欲人天。一身容有具三識(shí)義。非想不爾。第四靜慮雖具三識(shí)。而五處全一處少分。不具三識(shí)。故少?gòu)亩嗖涣⒆R(shí)住。是故識(shí)住數(shù)唯有七。如是解釋七識(shí)住已。因茲復(fù)辯九有情居。其九者何。頌曰