阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第二十七卷

阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第二十七卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯隨眠品第六之三

如上所辯十種隨眠。次第生時(shí)誰(shuí)前誰(shuí)后。諸隨眠起無(wú)定次第。可一切后一切生故。然有一類煩惱現(xiàn)行。前后相牽非無(wú)次第。就此一類辯次第者。頌曰

無(wú)明疑邪身邊見戒見取

貪慢嗔如次由前引后生

論曰。謂彼煩惱次第生時(shí)。先由無(wú)明于諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無(wú)觀察能。既聞二途便懷猶豫。為苦非苦。乃至廣說(shuō)。若遇邪論便生邪見。撥無(wú)苦諦。乃至廣說(shuō)。于取蘊(yùn)中既撥無(wú)苦。因此便起薩迦耶見。從此復(fù)執(zhí)我有斷常。隨執(zhí)一邊計(jì)為能凈。于如是計(jì)執(zhí)為第一。見已見德緣之起貪。謂此勝他恃而生慢。于他所起違見生嗔。如執(zhí)我徒憎無(wú)我見。或于己見取舍位中。必應(yīng)起嗔憎嫌所舍。此依一類辯十隨眠。相牽現(xiàn)行前后次第。理實(shí)煩惱行次無(wú)邊。以所待緣有差別故。諸煩惱起由幾因緣。此起因緣乃有多種。隨粗就勝要唯有三。頌曰

由未斷隨眠及隨應(yīng)境現(xiàn)

非理作意起說(shuō)惑具因緣

論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現(xiàn)在前故。緣彼非理作意起故。余隨眠起。類此應(yīng)知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三緣故說(shuō)。未斷遍知。謂得未斷故。對(duì)治未生故。未遍知境故。又?jǐn)嘤卸�。一有分�(jǐn)�。二無(wú)分?jǐn)唷９收f(shuō)未斷未遍知言。此說(shuō)隨眠由因力起。順欲貪境現(xiàn)在前者。謂有實(shí)境順欲貪纏。此若現(xiàn)前欲貪便起。此則說(shuō)隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現(xiàn)前及有如鉆燧非理作意起。鉆境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂于上妙衣服花鬘嚴(yán)具涂香雕妝采飾嬌姿所顯女想。糞聚起有情想所住持心俱顛倒警覺。名非理作意。此則說(shuō)隨眠由加行力起。若隨眠起具三因緣。云何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱現(xiàn)前。方得名為阿羅漢退。然此且據(jù)從前煩惱無(wú)間引生。故說(shuō)無(wú)過。以煩惱生總有二種。一從煩惱無(wú)間引生。二次所余非煩惱起。若異此者。善無(wú)記心無(wú)間不應(yīng)有煩惱起。此中不據(jù)次所余生。是故不應(yīng)舉退為難。或此且據(jù)具因緣說(shuō)。實(shí)有唯托境界力生。無(wú)有因力。加行力者。即上所說(shuō)隨眠并伴。佛說(shuō)為漏瀑流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無(wú)明漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無(wú)明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說(shuō)。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語(yǔ)取。如是漏等其體云何。頌曰

欲煩惱并纏除癡名欲漏

有漏上二界唯煩惱除癡

同無(wú)記對(duì)治定地故合一

無(wú)明諸有本故別為一漏

瀑流軛亦然別立見利故

見不順住故非于漏獨(dú)立

欲有軛并癡見分二名取

無(wú)明不別立以非能取故

論曰。欲界煩惱并纏除癡四十一物�？偯�欲漏。謂欲界系根本煩惱三十一并十纏。色無(wú)色界煩惱除癡五十二物�？偯�有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。色無(wú)色界雖復(fù)亦有惛沉掉舉而纏不應(yīng)依界分別上界纏少不自在故由是有漏唯說(shuō)煩惱若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。云何有漏謂除無(wú)明。余色無(wú)色二界所系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說(shuō)二界煩惱為一有漏。同無(wú)記性同一對(duì)治同定地故。亦緣色聲觸為境故。不應(yīng)唯說(shuō)于內(nèi)門轉(zhuǎn)。義準(zhǔn)三界十五無(wú)明為無(wú)明漏體。故頌不別。說(shuō)何緣唯此別立漏。名為顯無(wú)明過患勝。故謂獨(dú)能作生死根本。如契經(jīng)說(shuō)。無(wú)明為因生于貪染。乃至廣說(shuō)。又如頌言

諸所有惡趣此及他世間

皆無(wú)明為根貪欲所等起

今于此中。唯據(jù)勝顯說(shuō)一百八諸惑為漏。謂非染污思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情。久住生死。或令流轉(zhuǎn)于生死中。從有頂天至無(wú)間獄。用強(qiáng)易了。是故偏說(shuō)。瀑流及軛體與漏同。然于其中見亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者。以猛利故。謂漂合執(zhí)義。立瀑流軛取。如余煩惱。但除無(wú)明�？偦ハ噘Y能漂合執(zhí)。諸見亦爾。由猛利故。離余相助。能漂合執(zhí)。故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法離諸善品。無(wú)解邪解涌泛波濤。漂激眾生于善更遠(yuǎn)。故無(wú)明見于此別立。若爾何不別立見漏。令住名漏。如后當(dāng)說(shuō)。見不順彼。義有別故。謂令異生及諸圣者等住生死。故名為漏。諸見無(wú)有令圣住能。漏義不全。故不別立。漂合執(zhí)義圣異生殊。故后三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸圣者則不可然。漂已能令諸異生類遍與非愛界趣生合。令圣者合則不可然。合已能令諸異生類無(wú)不依執(zhí)。令圣不然。由此三門。異生異圣于中見勝。是故別立。有余師說(shuō)。見躁利故。于令住義獨(dú)不能辦。故于漏門與余合立。若與余合便有住能。如于調(diào)象王系縛生象子。如是已顯二十九物。名欲瀑流。謂貪嗔慢各有五種疑四纏十二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。若足惛掉成三十二。色無(wú)色界各有二故。三十六物名見瀑流。謂三界中各十二見十五物名無(wú)明瀑流。謂三界無(wú)明各有五。應(yīng)知四軛與瀑流同。四取應(yīng)知體同四軛。然欲我語(yǔ)各并無(wú)明。見分為二與前軛別。即前欲軛并欲無(wú)明。三十四物總名欲取。謂貪嗔慢無(wú)明各五。疑有四并十纏。即前有軛并二界無(wú)明。三十八物總名我語(yǔ)取。謂貪慢無(wú)明各十疑有八。若足惛掉成。四十二。于見軛中。除戒禁取。余三十物總名見取。所除六物名戒禁取。由此獨(dú)為圣道怨故。雙誑在家出家眾故。何故無(wú)明不別立取。依能取義建立取名。然諸無(wú)明非能取故。謂不了相說(shuō)名無(wú)明。彼非能取不猛利故。但可與余合立為取。已辯十種隨眠并纏經(jīng)說(shuō)為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰

微細(xì)二隨增隨逐與隨縛

住流漂合執(zhí)是隨眠等義

論曰。根本煩惱現(xiàn)在前時(shí)。行相難知。故名微細(xì)。是故圣者阿難陀言。我今不知。于同梵行起慢心不。不說(shuō)全無(wú)。以慢隨眠行相微細(xì)。彼尚不了慢心有無(wú)。況諸異生。余例應(yīng)爾。有釋于一剎那極微亦有隨增。故名微細(xì)。二隨增者。謂于所緣及所相應(yīng)。皆隨增故。如何煩惱有于所緣相應(yīng)隨增。如前已辯�；蛉缭购λ徘箬ο丁＜叭缫姸�。應(yīng)知煩惱于自所緣有隨增義。如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應(yīng)知煩惱于自相應(yīng)有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長(zhǎng)。及令伎藝漸次積集。所緣相應(yīng)令諸煩惱相續(xù)增長(zhǎng)及得積集。言隨逐者。謂無(wú)始來(lái)于相續(xù)中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說(shuō)隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。由此所說(shuō)。諸因緣故。十種煩煩立隨眠名。依訓(xùn)詞門釋此名者。謂隨流者相續(xù)中眠。故名隨眠。即順流者身中安住。增惛滯義�；螂S勝者相續(xù)中眠。故名隨眠。即是趣入如實(shí)解位。為惛迷義�；蛴歇z中長(zhǎng)時(shí)隨逐。覆有情類故名隨眠。何故隨眠唯貪等十。非余忿等。唯此十種習(xí)氣堅(jiān)牢。非忿等故�；�留有情久住生死�；蛄盍鬓D(zhuǎn)于生死中。從有頂天至無(wú)間獄。由彼相續(xù)于六瘡門泄過無(wú)窮。故名為漏。極漂善品。故名瀑流。于界趣生和合名軛。執(zhí)取彼彼自體名取。已辯十種隨眠并纏。世尊說(shuō)為漏流軛取。為唯爾所。為更有余。頌曰

由結(jié)等差別復(fù)說(shuō)有五種

論曰。即諸煩惱結(jié)縛隨眠。隨煩惱纏義有別故。復(fù)說(shuō)五種。且結(jié)云何。頌曰

結(jié)九物取等立見取二結(jié)

由二唯不善及自在起故

纏中唯嫉慳建立為二結(jié)

或二數(shù)行故為賤貧因故

遍顯隨惑故惱亂二部故

論曰。結(jié)有九種。一愛結(jié)。二恚結(jié)。三慢結(jié)。四無(wú)明結(jié)。五見結(jié)。六取結(jié)。七疑結(jié)。八嫉結(jié)。九慳結(jié)。以此九種于境于生有系縛能。故名為結(jié)。如契經(jīng)言。苾芻當(dāng)知非眼系色非色系眼。系謂此中所有欲貪。又契經(jīng)說(shuō)。諸愚夫類無(wú)聞異生。結(jié)縛故生。結(jié)縛故死。由結(jié)縛故。從此世間往彼世間�；蛴写斯柿钪T有情合眾多苦。故名為結(jié)。是眾苦惱安足處故。此中愛結(jié)謂三界貪。此約所依及所緣故。若于違想及別離欲所攝行中。令心憎背名為恚結(jié)。慢謂七慢。如前已說(shuō)。言無(wú)明結(jié)者。謂三界無(wú)知。此約所依。非所緣故。以諸無(wú)漏法不墮界。故無(wú)明亦用彼為所緣故。見結(jié)謂三見。取結(jié)謂二取。何緣三見別立見結(jié)。二取別立為取結(jié)耶。三見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取亦然。故名物等。說(shuō)此物等于義何益。于結(jié)義中見有益故。此言意說(shuō)。如貪嗔等一一獨(dú)能成一結(jié)事。三見二取各十八物。和合各成一結(jié)事故。若異此者。應(yīng)說(shuō)五見各為一結(jié)。如貪嗔等。故見及取各十八物。共立一結(jié)方敵貪等。若爾身見邊見見取有十八物。戒取邪見十八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決定。所以者何。以取等故。三見等所取。二取等能取。所取能取有差別故。謂于諸行執(zhí)我斷常�；驌転闊o(wú)。后起二取。執(zhí)見第一�；驁�(zhí)為凈。不雜亂故。本釋為善。有說(shuō)由物及聲等故。有說(shuō)貪著有及財(cái)者。見結(jié)于彼系用增上。若有貪著涅槃樂者。取結(jié)于彼系用增上。疑結(jié)謂于四諦猶豫。此異于慧。有別法體。令心不喜說(shuō)名為嫉。此異于嗔。有別法體。故有釋嫉。不耐他榮令心吝著。說(shuō)名為慳。謂勿令斯舍。離于我。令心堅(jiān)執(zhí)故名為慳。何故纏中嫉慳二種建立為結(jié)。非余纏耶。若立八纏。應(yīng)作是釋。二唯不善。自在起故。謂唯此二兩義具足。余六無(wú)一具兩義者。無(wú)慚無(wú)愧雖唯不善。非自在起�；谧栽谄稹７俏ú簧�。余兩皆無(wú)。若立十纏。應(yīng)作是釋。唯嫉慳二過失尤重。故十纏中立二為結(jié)。由此二種數(shù)現(xiàn)行故。謂生欲界人天趣中。此嫉與慳數(shù)數(shù)現(xiàn)起。又二能為賤貧因故。謂生欲界人天趣中。多為賤貧重苦所軛。現(xiàn)見卑賤及諸乏財(cái)。乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一戚俱行。二歡俱行。嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故。謂在家眾于財(cái)位中。由嫉及慳極為惱亂。若出家眾于教行中。由嫉及慳極為惱亂。或能惱天阿素洛眾。謂因色味極相擾惱。或此能惱人天二眾。如世尊告憍尸迦言。由嫉慳結(jié)人天惱亂。或此二能惱自他眾。謂由嫉故惱亂他朋。由內(nèi)懷慳惱亂自侶。故十纏內(nèi)立二為結(jié)。佛于余處依差別門。即以結(jié)聲說(shuō)有五種。頌曰

又五順下分由二不超欲

由三復(fù)還下攝門根故三

或不欲發(fā)趣迷道及疑道

能障趣解脫故唯說(shuō)斷三

論曰。何等為五。謂有身見戒禁取疑欲貪嗔恚。如是五種于下分法能為順益。故名下分然下分法略有二種。一下界。謂欲界。二下有情。謂諸異生。雖得圣法而不能超下分界者。由為欲貪嗔恚二結(jié)所系縛故。雖離欲貪而不能越下有情者。由為身見戒取疑結(jié)所系縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及嗔猶如獄卒。由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者。設(shè)有方便超欲界獄。彼三執(zhí)還置獄中故。順下分結(jié)。由此唯五已見諦者。由欲貪嗔不超下界。其義可爾。唯此但是欲界系故。離欲貪者。見斷一切皆令不越下分有情。何故世尊唯說(shuō)三種。雖有此責(zé)而佛世尊略攝門根且說(shuō)三種。言攝門者。見所斷惑類總有三。唯一通二通四部故。說(shuō)此三種攝彼三門。類顯彼故。言攝根者。身見等三。是余三根以邊執(zhí)見見取邪見。如其次第隨有身見戒禁取疑三種勝根而得轉(zhuǎn)故。說(shuō)此三種攝彼三根。故順下分唯有此五。諸得預(yù)流六煩惱斷。何緣但說(shuō)斷三結(jié)耶。此亦如前攝門根故。雖但有一通于二部。即舉彼相以顯彼體。由此故說(shuō)。攝彼三門或有余師作如是釋。趣異方者有三種障。一不欲發(fā)。謂見此余方功德過失故息心不往。二迷正道。謂雖發(fā)趣而依邪路不至彼方。三疑正道。謂不諳悉見有二路人皆數(shù)游。便于正道心懷猶豫。此于趣彼為是為非。如是應(yīng)知。趣解脫者。亦有如是相似三障。謂由身見于蘊(yùn)涅槃見執(zhí)我斷功德過失。故于解脫不欲發(fā)趣。由戒禁取雖求解脫。而迷正路依世間道。徒經(jīng)辛苦不至涅槃。由疑不能善自觀察。見諸邪道有多人修。便于正道心懷猶豫。于趣解脫為是為非。佛顯預(yù)流永斷如是趣解脫障。故說(shuō)斷三。雖見行常亦不趣解脫見世道勝。亦迷失正道。撥無(wú)圣道者。亦不信正道。而前三種是后三根。后三必隨前三轉(zhuǎn)故。舉本攝末但說(shuō)前三。佛于余經(jīng)如順下分。說(shuō)順上分亦有五種。頌曰