出三藏記集 第十三卷

出三藏記集 第十三卷 傳上

梁建初寺沙門(mén)釋僧佑撰

安世高傳第一 支讖傳第二 安玄傳第三 康僧會(huì)傳第四 朱士行傳第五 支謙傳第六 竺法護(hù)傳第七 竺叔蘭傳第八 尸梨蜜傳第九 僧伽跋澄傳第十 曇摩難提傳第十一 僧伽提婆傳第十二

安世高傳第一

安清。字世高。安息國(guó)王政后之太子也。幼懷淳孝敬養(yǎng)竭誠(chéng)。惻隱之仁爰及蠢類。其動(dòng)言立行若踐規(guī)矩焉。加以志業(yè)聰敏刻意好學(xué)。外國(guó)典籍莫不該貫。七曜五行之象。風(fēng)角云物之占。推步盈縮悉窮其變。兼洞曉醫(yī)術(shù)妙善針[血*永]。睹色知病投藥必濟(jì)。乃至鳥(niǎo)獸嗚呼聞聲知心。于是俊異之名被于西域。遠(yuǎn)近鄰國(guó)咸敬而偉之。世高雖在居家。而奉戒精峻。講集法施與時(shí)相續(xù)。后王薨將嗣國(guó)位。乃深惟苦空厭離名器。行服既畢。遂讓國(guó)與叔。出家修道博綜經(jīng)藏。尤精阿毗曇學(xué)。諷持禪經(jīng)。略盡其妙既而游方弘化遍歷諸國(guó)。以漢桓帝之初。始到中夏。世高才悟幾敏一聞能達(dá)。至止未久。即通習(xí)華語(yǔ)。于是宣釋眾經(jīng)改胡為漢。出安般守意陰持入經(jīng)大小十二門(mén)及百六十品等。初外國(guó)三藏眾護(hù)撰述經(jīng)要為二十七章。世高乃剖析護(hù)所集七章。譯為漢文。即道地經(jīng)也。其先后所出經(jīng)。凡四十五部。義理明析文字允正。辯而不華質(zhì)而不野。凡在讀者。皆斖斖而不惓焉。世高窮理盡性自識(shí)宿緣。多有神跡世莫能量。初世高自稱。先身已經(jīng)為安息王子。與其國(guó)中。長(zhǎng)者子俱共出家。分衛(wèi)之時(shí)施主不稱同學(xué)輒怒。世高屢加呵責(zé)。同學(xué)悔謝而猶不悛改。如此二十余年。乃與同學(xué)辭訣云。我當(dāng)往廣州畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精進(jìn)不在吾后。而性多恚怒。命過(guò)當(dāng)受惡形。我若得道必當(dāng)相度。既而遂適廣州值寇賊大亂。行路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。世高笑曰。我宿命負(fù)卿。故遠(yuǎn)來(lái)相償。卿之忿怒故是前世時(shí)意也。遂申頸受刃容無(wú)懼色。賊遂殺之。觀者填路。莫不駭其奇異。既而神識(shí)還為安息王太子。即名世高時(shí)身也。世高游化中國(guó)宣經(jīng)事畢。值靈帝之末關(guān)洛擾亂。乃杖錫江南云。我當(dāng)過(guò)廬山度昔同學(xué)。行達(dá)[邱-丘+共]亭湖廟。此廟舊有靈驗(yàn)。商旅祈禱乃分風(fēng)上下。各無(wú)留滯。常有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒(méi)竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。世高同[打-丁+宗]三十余船。奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。舫有沙門(mén)。可更呼上�？拖坦搀@愕。請(qǐng)世高入廟。神告世高曰。吾昔在外國(guó)。與子俱出家學(xué)道。好行布施。而性多瞋怒。今為[邱-丘+共]亭湖神。周回千里并吾所統(tǒng)。以布施故珍玩無(wú)數(shù)。以瞋恚故墮此神中。今見(jiàn)同學(xué)悲欣可言。壽盡旦夕而丑形長(zhǎng)大。若于此舍命穢污江湖。當(dāng)度山西空澤中也。此身滅恐墮地獄。吾有絹千匹并雜寶物。可為我立塔營(yíng)法使生善處也。世高曰。故來(lái)相度。何不見(jiàn)形。神曰。形甚丑異。眾人必懼。世高曰。但出。眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒蛇。至世高膝邊。淚落如雨。不知尾之長(zhǎng)短。世高向之胡語(yǔ)。傍人莫解。蟒便還隱。世高即取絹物辭別而去。舟侶揚(yáng)帆。神復(fù)出蟒身。登山頂而望眾人。舉手然后乃滅。倏忽之頃便達(dá)豫章。即以廟物造立東寺。世高去后。神即命過(guò)。暮有一少年上船。長(zhǎng)跪世高前。受其咒愿。忽然不見(jiàn)。世高謂船人曰。向之少年。即[邱-丘+共]亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇沒(méi)。無(wú)復(fù)靈驗(yàn)。后人于西山澤中見(jiàn)一死蟒。頭尾相去數(shù)里。今尋陽(yáng)郡蛇村。是其處也。于是頃到廣州。尋其前世害己少年。時(shí)少年尚在。年已六十余。世高徑投其家。共說(shuō)昔日償對(duì)時(shí)事。并敘宿緣歡善相向云。吾猶有余報(bào)。今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)。廣州客深悟世高非凡�；砣灰饨庾坊谇绊�。厚相資供。乃隨世高東行。遂達(dá)會(huì)稽。至便入市。正值市有斗者。亂相歐擊誤中世高。應(yīng)時(shí)命終。廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。遂精懃佛法。具說(shuō)事緣。遠(yuǎn)近聞知莫不悲嘆。明三世之有征也。高本既王種。名高外國(guó)。所以西方賓旅猶呼安侯。至今為號(hào)焉。天竺國(guó)自稱。書(shū)為天書(shū)。語(yǔ)為天語(yǔ)。音訓(xùn)詭蹇與漢殊異。先后傳譯多致謬濫。唯世高出經(jīng)為群譯之首。安公以為若及面稟不異見(jiàn)圣。列代明德。咸贊而思焉

支讖傳第二

支讖。本月支國(guó)人也。操行淳深性度開(kāi)敏。稟持法戒以精勤著稱。諷誦群經(jīng)志存宣法。漢桓帝末。游于洛陽(yáng)。以靈帝光和中平之間。傳譯胡文出般若道行品首楞嚴(yán)般舟三昧等三經(jīng)。又有阿阇世王寶積等十部經(jīng)。以歲久無(wú)錄。安公挍練古今精尋文體云。似讖所出。凡此諸經(jīng)。皆審得本旨了不加飾�？芍^善宣法要弘道之士也。后不知所終。沙門(mén)竺朔佛者。天竺人也漢桓帝時(shí)。亦赍道行經(jīng)來(lái)適洛陽(yáng)。即轉(zhuǎn)胡為漢。譯人時(shí)滯雖有失旨。然棄文存質(zhì)深得經(jīng)意。朔又以靈帝光和二年。于洛陽(yáng)譯出般舟三昧經(jīng)。時(shí)讖為傳言。河南洛陽(yáng)孟福張蓮筆受。時(shí)又有支曜譯出成具光明經(jīng)云

安玄傳第三

安玄。安息國(guó)人也。志性貞白深沈有理致。為優(yōu)婆塞。秉持法戒豪厘弗虧。博誦群經(jīng)多所通習(xí)。漢靈帝末。游賈洛陽(yáng)有功。號(hào)騎都尉。性虛靜溫恭。常以法事為己務(wù)。漸練漢言志宣經(jīng)典。常與沙門(mén)講論道義。世所謂都尉言也。玄與沙門(mén)嚴(yán)佛調(diào)。共出法鏡經(jīng)。玄口譯梵文。佛調(diào)筆受。理得音正。盡經(jīng)微旨郢匠之義見(jiàn)述后代。佛調(diào)。臨淮人也。綺年穎悟。敏而好學(xué)。信慧自然。遂出家修道。通譯經(jīng)典見(jiàn)重于時(shí)。世稱。安侯。都尉。佛調(diào)。三人傳譯號(hào)為難繼。佛調(diào)又撰十慧。并傳于世。安公稱。佛調(diào)出經(jīng)省不煩全本妙巧。次有康孟詳者。其先康居人也。譯出中本起。安公稱。孟詳出經(jīng)奕奕流便。足騰玄趣。后有沙門(mén)維秖難者。天竺人也。以孫權(quán)黃武三年赍曇缽經(jīng)胡本來(lái)至武昌。曇缽即法句經(jīng)也。時(shí)支謙請(qǐng)出經(jīng)。乃令其同道竺將炎傳譯。謙寫(xiě)為漢文。時(shí)炎未善漢言。頗有不盡。然志存義本近于質(zhì)實(shí)。今所傳法句是也。白延者。不知何許人。魏正始之末重譯出首楞嚴(yán)。又須賴及除災(zāi)患經(jīng)凡三部云

康僧會(huì)傳第四

康僧會(huì)。其先康居人。世居天竺。其父因商賈移于交址。會(huì)年十余歲。二親并亡。以至性聞。既而出家。礪行甚峻。為人弘雅有識(shí)量篤志好學(xué)。明練三藏博覽六典。天文圖緯多所貫涉。辯于樞機(jī)頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)稱制江左。而未有佛教。會(huì)欲運(yùn)流大法。乃振錫東游。以赤烏十年至建業(yè)。營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。有司奏曰。有胡人入境自稱沙門(mén)。容服非恒。事應(yīng)驗(yàn)察。權(quán)曰。吾聞漢明夢(mèng)神。號(hào)稱為佛。彼之所事。豈其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無(wú)方。昔阿育起塔乃八萬(wàn)四千。夫塔寺之興。所以表遺化也。權(quán)以為夸誕。乃謂會(huì)曰。若能得舍利。當(dāng)為造塔。如其虛妄。國(guó)有常刑會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠(chéng)。后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加幾。燒香禮請(qǐng)。七日期畢。寂然無(wú)應(yīng)。求申二七亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑也。將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)曰。法云應(yīng)被。而吾等無(wú)感。何假王憲。當(dāng)誓死為期耳。三七日暮。猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中槍然有聲。會(huì)自往視。果獲舍利。明旦呈權(quán)舉朝集觀。五色光爓照耀瓶上。權(quán)手自執(zhí)瓶瀉于銅盤(pán)。舍利所沖盤(pán)即破碎。權(quán)肅然驚起曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)而言曰。舍利威神。豈直光相而已。乃劫燒之火不能燔。金剛之杵不能壞矣。權(quán)命取鐵槌砧使力士擊之。砧捶并陷而舍利無(wú)異。權(quán)大嗟服。即為建塔以始有佛寺。故曰建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫晧昏虐欲燔塔廟。群臣僉諫。以為佛之威力不同余神�？禃�(huì)感瑞大皇創(chuàng)寺。今若輕毀恐貽后悔。晧悟遣張昱詣寺詰會(huì)。昱雅有才辯。難問(wèn)縱橫。會(huì)應(yīng)機(jī)騁辭。文理交出。自旦至夕。昱不能屈既退。會(huì)送于門(mén)。時(shí)寺側(cè)有淫祀者。昱曰。玄化既孚。此輩何故近而不革。會(huì)曰。震霆破山聾者不聞。非音之細(xì)。茍?jiān)诶硗▌t萬(wàn)里懸應(yīng)。如其阻塞則肝膽楚越。昱還嘆。會(huì)才明非臣所測(cè)。愿天鑒察之。晧大集朝賢。以馬車迎會(huì)。會(huì)就坐。晧問(wèn)曰。佛教所明善惡報(bào)應(yīng)。何者是耶。會(huì)對(duì)曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔面老人星見(jiàn)。仁德育物則醴泉涌而嘉禾出。善既有瑞。惡亦如之。故為惡于隱。鬼得而誅之。為惡于顯。人得而誅之。易稱。積惡余殃。詩(shī)詠。求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)也。晧曰。若然則周孔已明之矣。何用佛教。會(huì)曰。周孔雖言略示顯近。至于釋教則備極幽遠(yuǎn)。故行惡則有地獄長(zhǎng)苦。修善則有天宮永樂(lè)。舉茲以明勸沮。不亦大哉。晧乃服。晧雖聞正法。而昏暴之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地中得一立金像。高數(shù)尺。以呈晧。晧使著廁前。至四月八日。晧至廁污穢像云。灌佛訖。還與諸臣共笑為樂(lè)。未暮陰囊腫痛。叫呼不可堪忍。太史占言。犯大神所為。群臣禱祀諸廟。無(wú)所不至。而苦痛彌劇。求死不得。彩女先有奉法者。聞晧病。因問(wèn)訊云。陛下就佛圖中求福不。晧舉頭問(wèn)。佛神大耶。彩女答。佛為大圣。天神所尊。晧心還悟。具語(yǔ)意故。彩女即迎像著殿上。香湯洗數(shù)十遍。燒香懺悔。晧于枕上叩頭自陳罪逆。有頃所痛即間。遣使至寺問(wèn)訊。諸道人能說(shuō)經(jīng)者令來(lái)見(jiàn)。僧會(huì)即隨使入。晧問(wèn)罪福之因。會(huì)具為敷析。辭甚精辯晧先有才解。欣然大悅。因求看沙門(mén)戒。會(huì)以戒文秘禁不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行步坐起皆愿眾生。晧見(jiàn)慈愿致深世書(shū)所不及。益增善意。即就會(huì)受五戒。旬日疾瘳。乃修治會(huì)所住寺。號(hào)為天子寺。宣敕宮內(nèi)。宗室群臣。莫不必奉。會(huì)在吳朝亟說(shuō)正法。以晧性兇麤。不及妙義。唯敘報(bào)應(yīng)近驗(yàn)。以開(kāi)諷其心焉。會(huì)于建初寺譯出經(jīng)法。阿難念彌經(jīng)。鏡面王察微王梵皇王經(jīng)。道品及六度集。并妙得經(jīng)體文義允正。又注安般守意法鏡道樹(shù)三經(jīng)。并制經(jīng)序。辭趣雅贍義旨微密。并見(jiàn)重后世。會(huì)以晉武帝太康元年卒

朱士行傳第五

朱士行。穎川人也。志業(yè)清粹氣韻明烈。堅(jiān)正方直勸沮不能移焉。少懷遠(yuǎn)悟脫落塵俗出家以后便以大法為己任。常謂入道資慧故專務(wù)經(jīng)典。初天竺朔佛。以漢靈帝時(shí)。出道行經(jīng)。譯人口傳�；虿活I(lǐng)輒抄撮而過(guò)。故意義首尾頗有格礙士行常于洛陽(yáng)講小品。往往不通。每嘆此經(jīng)大乘之要。而譯理不盡。誓志捐身遠(yuǎn)迎大品。遂以魏甘露五年。發(fā)跡雍州西渡流沙。既至于闐。果寫(xiě)得正品梵書(shū)。胡本九十章。六十萬(wàn)余言。遣弟子不如檀。晉言法饒凡十人。送經(jīng)胡本還洛陽(yáng)。未發(fā)之間。于闐小乘學(xué)眾。遂以白王云。漢地沙門(mén)欲以婆羅門(mén)書(shū)惑亂正典王為地主。若不禁之。將斷大法聾盲漢地。王之咎也。王即不聽(tīng)赍經(jīng)。士行憤慨乃求燒經(jīng)為證。王欲試驗(yàn)。乃積薪殿庭。以火燔之。士行臨階而誓曰。若大法應(yīng)流漢地者。經(jīng)當(dāng)不燒。若其無(wú)應(yīng)命也。如何。言已投經(jīng)�；鸺礊闇纭２粨p一字。皮牒如故。大眾駭服稱其神感。遂得送至陳留。倉(cāng)恒水南寺。河南居士竺叔蘭善解方言。譯出為放光經(jīng)二十卷。士行年八十而卒。依西方阇維法。薪盡火滅而尸骸猶全。眾咸驚異。乃咒曰。若真得道法當(dāng)毀壞。應(yīng)聲碎散。遂斂骨起塔焉

支謙傳第六

支謙。字恭明。一名越。大月支人也。祖父法度。以漢靈帝世。率國(guó)人數(shù)百歸化。拜率善中郎將。越年七歲。騎竹馬戲于鄰家。為狗所嚙。脛骨傷碎。鄰人欲殺狗取肝傅瘡。越曰。天生此物為人守吠。若不往君舍狗終不見(jiàn)嚙。此則失在于我。不關(guān)于狗若殺之得差。尚不可為。況于我無(wú)益。而空招大罪。且畜生無(wú)知。豈可理責(zé)。由是村人數(shù)十家感其言。悉不復(fù)殺生。十歲學(xué)書(shū)。同時(shí)學(xué)者皆伏其聰敏。十三學(xué)胡書(shū)。備通六國(guó)語(yǔ)。初桓靈世。支謙譯出法典。有支亮紀(jì)明資學(xué)于讖。謙又受業(yè)于亮博覽經(jīng)籍莫不究練。世間藝術(shù)多所綜習(xí)。其為人細(xì)長(zhǎng)黑瘦。眼多白而精黃。時(shí)人為之語(yǔ)曰。支郎眼中黃。形體雖細(xì)是智囊。其本奉大法精練經(jīng)旨。獻(xiàn)帝之末。漢室大亂。與鄉(xiāng)人數(shù)十共奔于吳初發(fā)日唯有一被。有一客隨之。大寒無(wú)被。越呼客共眠。夜將半�？蛫Z其被而去。明旦同侶問(wèn)被所在。越曰。昨夜為客所奪。同侶咸曰。何不相告。答曰。我若告發(fā)鄉(xiāng)等必以劫罪罪之。豈宜以一被而殺一人乎。遠(yuǎn)近聞?wù)吣�不嘆服。后吳主孫權(quán)聞其博學(xué)有才慧。即召見(jiàn)之因問(wèn)經(jīng)中深隱之義。應(yīng)機(jī)釋難無(wú)疑不析。權(quán)大悅。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。甚加寵秩。越以大教雖行而經(jīng)多胡文莫有解者。既善華戎之語(yǔ)。乃收集眾本。譯為漢言。從黃武元年。至建興中。所出維摩詰大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等二十七經(jīng)曲得圣義辭旨文雅。又依無(wú)量壽中本起經(jīng)制贊菩薩連句。梵唄三契。注了本生死經(jīng)。皆行于世。后太子登位。遂隱于穹隘山。不交世務(wù)。從竺法蘭道人。更練五戒。凡所游從皆沙門(mén)而已。后卒于山中。春秋六十。吳主孫亮。與眾僧書(shū)曰。支恭明不救所疾。其業(yè)履沖素始終可高。為之惻愴不能已已。其為時(shí)所惜如此

竺法護(hù)傳第七

竺法護(hù)。其先月支人也。世居燉煌郡。年八歲出家。事外國(guó)沙門(mén)高座為師。誦經(jīng)日萬(wàn)言。過(guò)目則能。天性純懿操行精苦。篤志好學(xué)萬(wàn)里尋師。是以博覽六經(jīng)。涉獵百家之言。雖世務(wù)毀譽(yù)。未常介于視聽(tīng)也。是時(shí)晉武帝之世。寺廟圖像雖崇京邑。而方等深經(jīng)蘊(yùn)在西域。護(hù)乃慨然發(fā)憤志弘大道。遂隨師至西域。游歷諸國(guó)。外國(guó)異言三十有六。書(shū)亦如之。護(hù)皆遍學(xué)貫綜古訓(xùn)音義字體無(wú)不備曉。遂大赍胡本。還歸中夏。自燉煌至長(zhǎng)安。沿路傳譯。寫(xiě)以晉文所獲。大小乘經(jīng)。賢劫大哀法華普耀等。凡一百四十九部。孜孜所務(wù)。唯以弘通為業(yè)。終身譯寫(xiě)勞不告惓。經(jīng)法所以廣流中華者。護(hù)之力也。護(hù)以晉武之末。隱居深山。山間有清澗。恒取澡漱。后有采薪者。穢慢其側(cè)。水俄頃而熇。護(hù)乃徘徊嘆曰。水若永竭真無(wú)以自給。正當(dāng)移去耳。言終而泉流出滿澗。其幽誠(chéng)所感。皆此類也。后立寺于長(zhǎng)安青門(mén)外。精勤行道。于是德化四布。聲蓋遠(yuǎn)近。僧徒千數(shù)咸來(lái)宗奉。時(shí)有沙彌竺法乘者。八歲聰慧。依護(hù)為師。關(guān)中有甲族。欲奉大法試護(hù)道德。偽往告急求錢(qián)二十萬(wàn)。護(hù)未有答。乘年十三。侍在師側(cè)即語(yǔ)客曰。和上意已相許矣�？屯�。乘曰。觀此人神色非實(shí)求錢(qián)。將以觀和上道德何如耳。護(hù)曰。吾亦以為然。明日此客率其一宗百余口。詣護(hù)請(qǐng)受五戒。具謝求錢(qián)意。于是四方士庶聞風(fēng)向集。宣隆佛化二十余年。后值惠帝西幸長(zhǎng)安。關(guān)中蕭條百姓流移。護(hù)與門(mén)徒避地東下。至昆池遘疾卒。春秋七十有八。后孫興公制道賢論。以天竺七僧方竹林七賢。以護(hù)比山巨源。其論云。護(hù)公德居物宗。巨源位登論道。二公風(fēng)德高遠(yuǎn)。足為流輩。其見(jiàn)美后代如此。初護(hù)于西域得超日明經(jīng)胡本譯出。頗多繁重。時(shí)有信士聶承遠(yuǎn)。乃更詳正文偈。刪為二卷。今之所傳經(jīng)是也。承遠(yuǎn)明練有才理篤志法務(wù)。護(hù)公出經(jīng)多參正焉。惠懷之際。有沙門(mén)法炬者。不知何許人。譯出樓炭經(jīng)。炬與沙門(mén)法立共出法句喻及福田二經(jīng)。法立又訪得胡本。別譯出百余首。未及繕寫(xiě)。會(huì)病卒。尋值永嘉擾亂。散滅不存

竺叔蘭傳第八

竺叔蘭。本天竺人也。祖父婁陀。篤志好學(xué)。清簡(jiǎn)有節(jié)操。時(shí)國(guó)王無(wú)道百姓思亂。有賊臣將兵得罪。懼誅以其國(guó)豪呼與共反。婁陀怒曰。君出于微賤而任居要職。不能以德報(bào)恩。而反為逆謀乎。我寧守忠而死。不反而生也。反者懼謀泄。即殺之而作亂。婁陀子達(dá)摩尸羅。齊言法首。先在他國(guó)。其婦兄二人并為沙門(mén)。聞父被害國(guó)內(nèi)大亂。即與二沙門(mén)奔晉。居于河南。生叔蘭。叔蘭幼而聰辯。從二舅諮受經(jīng)法。一聞而悟。善胡漢語(yǔ)及書(shū)。亦兼諸文史。然性頗輕躁。游獵無(wú)度。常單騎逐鹿。值虎墮馬。折其右臂。久之乃差。后馳騁不已。母數(shù)呵諫。終不改為之蔬食。乃止性嗜酒。飲至五六升方暢常大醉臥于路傍。仍入河南郡門(mén)。喚呼吏錄送河南獄。時(shí)河南尹樂(lè)廣與賓客共酣。已醉謂蘭曰。君僑客。何以學(xué)人飲酒。叔蘭曰。杜康釀酒天下共飲。何以僑舊。廣又曰。飲酒可爾。何以狂亂乎。答曰。民雖狂而不亂。猶府君雖醉而不狂。廣大呼時(shí)坐客曰。外國(guó)人那得面白。叔蘭曰。河南人面黑尚不疑仆面白復(fù)何怪耶。于是賓主嘆其機(jī)辯。遂釋之。頃之無(wú)疾暴亡。三日還蘇。自說(shuō)入一朱門(mén)。金銀為堂見(jiàn)一人。自云。是其祖父。謂叔蘭曰。吾修善累年。今受此報(bào)。汝罪人。何得來(lái)耶。時(shí)守門(mén)人以杖驅(qū)之。入竹林中見(jiàn)其獵伴。為鷹犬所啄嚙。流血號(hào)叫求救于叔蘭。叔蘭走避數(shù)十步。值牛頭人。欲叉之。叔蘭曰。我累世佛弟子。常供二沙門(mén)。何罪見(jiàn)治。牛頭人答。此唯受福。不關(guān)獵罪。俄而見(jiàn)其兩舅來(lái)。語(yǔ)牛頭曰。我等二人恒受其供。惡少善多可得相免。遂隨道人歸。既而還蘇。于是改節(jié)修慈。專志經(jīng)法。以晉元康元年。譯出放光經(jīng)及異維摩詰十余萬(wàn)言。既學(xué)兼胡漢。故譯義精允。后遭母難三月便欲葬。有鄰人告曰。今歲月不便�？纱齺�(lái)年。叔蘭曰。夫生者必有一死。死者不復(fù)再生。人神異涂。理之然也。若使亡母棲靈有地。則烏鳥(niǎo)之心畢矣。若待來(lái)年�？痔幼邿o(wú)地。何暇奉營(yíng)乎。遂即葬畢。明年石勒果作亂�？苜\縱橫。因避地奔荊州。后無(wú)疾。忽告知識(shí)曰。吾將死矣。數(shù)日便卒。識(shí)者以為知命

尸梨蜜傳第九

尸梨蜜。西域人也。時(shí)人呼之為高座。傳云。國(guó)王之子。當(dāng)承繼世。而以國(guó)讓弟。暗軌太伯。既而悟心天啟。遂為沙門(mén)。蜜天資高朗風(fēng)骨邁舉。直爾對(duì)之。便自卓出于物。永嘉中始到此土。止建初寺。丞相王導(dǎo)一見(jiàn)而奇之。以為吾之徒也。由是名顯。太尉庾元冰光祿周伯仁太常謝幼玙廷尉桓茂倫。皆一代名士。見(jiàn)之終日累嘆。披衿致契。道詣蜜。蜜解帶偃伏。悟言神解。時(shí)尚書(shū)令卞望之。亦與蜜致善。卞斂衿飾容端坐對(duì)之。諸公于是嘆其精神灑厲皆得其所�；竿⑽驹�欲為蜜作目。久之未得。有云。尸梨蜜可稱卓朗。于是桓乃咨嗟絕嘆。以為標(biāo)題之極。大將軍王處沖。時(shí)在南夏。聞王周諸公器重蜜。疑以為失鑒。既見(jiàn)。乃振欣奔至。一面便盡周顗為仆射。領(lǐng)選臨入過(guò)視蜜。乃撫背而嘆。若使太平世盡得選此賢輩。真令人無(wú)恨。俄而顗遇害。蜜往省其孤。對(duì)坐作胡唄三契。梵響凌云。誦咒數(shù)千言。聲高韻暢。顏容不變。既而揮涕抆淚。神氣自若。其哀樂(lè)廢興。皆此類也。王公曾謂蜜曰。外國(guó)正當(dāng)有君一人而已耳。蜜笑而答曰。若使我如。諸君今日。豈得在此。當(dāng)時(shí)以為當(dāng)言。蜜性高簡(jiǎn)。不學(xué)晉語(yǔ)。諸公與之語(yǔ)言。蜜因傳譯。然而神領(lǐng)意得頓盡言前。莫不嘆其自然天拔悟得非常。蜜善持咒術(shù)。所向皆驗(yàn)。初江東未有咒法。蜜傳出孔雀王諸神咒。又授弟子覓歷高聲梵唄傳。響于今。年八十余。咸康中卒。諸公聞之痛惜流涕。宣武桓公常云。少見(jiàn)高座稱其精神淵著當(dāng)年出倫。其為名士所嘆如此

僧伽跋澄傳第十

僧伽跋澄。罽賓人也。毅然有淵懿之量。歷尋名師修習(xí)精詣博覽眾典特善數(shù)經(jīng)。暗誦阿毗曇毗婆沙。貫其妙旨。常浪志游方觀風(fēng)弘化。符堅(jiān)之末。來(lái)入關(guān)中。先是大乘之典未廣。禪數(shù)之學(xué)甚盛。既至長(zhǎng)安。咸稱法匠焉。堅(jiān)秘書(shū)郎趙政字文業(yè)。博學(xué)有才章。即堅(jiān)之琳瑀也。崇仰大法。常聞外國(guó)宗習(xí)阿毗曇毗婆沙。而跋澄諷誦。乃四事禮供。請(qǐng)譯梵文。遂共名德法師道安集僧宣譯。跋澄口誦經(jīng)本。外國(guó)沙門(mén)曇摩難提筆受。為胡文佛圖羅剎宣譯秦。沙門(mén)智敏筆受。為漢文。以偽建元十九年譯出。自孟夏至仲秋方訖。初跋澄又赍婆須蜜胡本自隨。明年趙政復(fù)請(qǐng)出之。跋澄乃與曇摩難提及僧伽提婆三人。共執(zhí)胡本。秦沙門(mén)佛念宣譯�；坩怨P受。安公法和對(duì)共挍定。故二經(jīng)流布傳學(xué)迄今。跋澄戒德整峻虛靜離俗。關(guān)中僧眾則而象之。后不知所終。佛圖羅剎者。不知何國(guó)人。德業(yè)純白。該覽經(jīng)典。久游中土善閑漢言。其宣譯梵文見(jiàn)重符世焉

曇摩難提傳第十一

曇摩難提。兜佉勒人也。齠歲出家聰慧夙成。研諷經(jīng)典以專精致業(yè)。遍觀三藏。暗誦增一中阿鋡經(jīng)。博識(shí)洽聞靡所不練。是以國(guó)內(nèi)遠(yuǎn)近咸共推服。少而觀方遍涉諸國(guó)常謂弘法之體宜宣布未聞。故遠(yuǎn)冒流沙。懷寶東游。以符堅(jiān)建元二十年。至于長(zhǎng)安。先是中土群經(jīng)未有四鋡。堅(jiān)侍臣武威太守趙政。志深法藏。乃與安公共請(qǐng)出經(jīng)。是時(shí)慕容沖已叛起兵擊堅(jiān)。關(guān)中騷動(dòng)。政于長(zhǎng)安城內(nèi)集義學(xué)僧寫(xiě)出兩經(jīng)。佛念傳譯�；坩怨P受。自夏迄春。綿歷二年方訖。具二阿鋡凡一百卷。自經(jīng)流東夏迄于符世。卷數(shù)之繁唯此為廣。難提學(xué)業(yè)既優(yōu)。道聲甚盛。堅(jiān)屢禮請(qǐng)厚致供施。在秦積載。后不知所終。竺佛念。涼州人也。志行弘美辭才辯贍。博見(jiàn)多聞備識(shí)風(fēng)俗。家世河西通習(xí)方語(yǔ)。故能交譯戎華宣法關(guān)渭。符姚二代常參傳經(jīng)。二鋡之具。蓋其功也

僧伽提婆傳第十二

僧伽提婆。罽賓人也。姓瞿曇氏。入道修學(xué)遠(yuǎn)求明師。兼通三藏。多所誦持。尤善阿毗曇心洞其纖旨。常誦三法度晝夜嗟味。以為道之府也。為人俊朗有深鑒。儀止溫恭。務(wù)在誨人恂恂不怠。符氏建元中。入關(guān)宣流法化。初安公之出婆須蜜經(jīng)也。提婆與僧伽跋澄。共執(zhí)梵文。后令曇摩難提出二阿鋡。時(shí)有慕容之難。戎世建法倉(cāng)卒未練。安公先所出阿毗曇廣說(shuō)三法度等諸經(jīng)。凡百余萬(wàn)言。譯人造次未善詳審。義旨句味往往愆謬。俄而安公棄世。不及改正。后山東清平提婆乃與冀州沙門(mén)法和。俱適洛陽(yáng)。四五年間研講前經(jīng)。居華歲積。轉(zhuǎn)明漢語(yǔ)。方知先所出經(jīng)多有乖失。法和嘆恨未定。重請(qǐng)譯改。乃更出阿毗曇及廣說(shuō)先出眾經(jīng)。漸改定焉。頃之姚興王秦法事甚盛。于是法和入關(guān)。而提婆度江。先是廬山慧遠(yuǎn)法師。翹勤妙典廣集經(jīng)藏。虛心側(cè)席延望遠(yuǎn)賓。聞其至止。即請(qǐng)入廬岳。以太元十六年。請(qǐng)譯阿毗曇心及三法度等經(jīng)。提婆乃于波若臺(tái)。手執(zhí)胡本口宣晉言。去華存實(shí)務(wù)盡義本。今之所傳。蓋其文也。至隆安元年。游于京師。晉朝王公及風(fēng)流名士。莫不造席致敬。時(shí)衛(wèi)軍東亭侯王珣。雅有信慧住持正法。建立精舍廣招學(xué)眾。提婆至止珣即迎請(qǐng)。仍于其舍講阿毗曇。名僧畢集。提婆宗致既精。辭旨明析振發(fā)義奧。眾咸悅悟。時(shí)王珣僧等亦在聽(tīng)坐。后于別屋自講。珣問(wèn)法網(wǎng)道人。阿字所得云何。答曰。大略全是小未精核耳。其敷演之明易啟人心如此。其年冬。珣集京都義學(xué)沙門(mén)四十余人。更請(qǐng)?zhí)崞庞谄渌伦g出中阿鋡。罽賓沙門(mén)僧伽羅叉執(zhí)胡本。提婆翻為晉言。至來(lái)夏方訖。其在關(guān)洛江左所出眾經(jīng)。垂百余萬(wàn)言。歷游華戎備悉風(fēng)俗。從容機(jī)警善于談笑。其道化聲譽(yù)莫不聞焉。未詳其卒歲月。提婆或作提和。蓋音訛故不同云