佛說大乘觀想曼拏羅凈諸惡趣經(jīng) 第939部

第一卷第二卷

佛說大乘觀想曼拏羅凈諸惡趣經(jīng) 卷上

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉詔譯

歸命凈諸惡趣王如來應(yīng)供正等覺

一心敬禮釋師子說曼拏羅滅惡趣

我今為利益諸眾生故。于如來所說根本大教。演說觀想凈諸惡趣大曼拏羅法。阿阇梨欲作法時(shí)。先擇靜處安坐澄心。觀法無我得現(xiàn)前已。然后想自頸上出大蓮花。于蓮花上現(xiàn)出◇阿字。復(fù)想阿字變成月輪。又想月輪變成◇吽字。吽字變成五股金剛杵。又想此杵移于舌上。方得名為金剛舌。此后方得自在持誦。次于二手中亦想◇阿字。阿字變成月輪。月輪變成◇吽字。吽字變?yōu)榘咨�五股金剛杵。如是觀想得現(xiàn)前已。方得名為堅(jiān)固金剛手。然后得用此手結(jié)一切印。用金剛陪啰嚩法而作擁護(hù)。用金剛室珂啰等而作金剛界。以金剛圍繞如此結(jié)界利益眾生。又觀想虛空亦復(fù)作結(jié)界。中作曼拏羅。于曼拏羅中有無數(shù)佛身。量如芥子相好端嚴(yán)一一分明。時(shí)阿阇梨即想涂香燒香名花及燈。乃至上妙種種飲食而作供養(yǎng)。又想虛空曼拏羅外。復(fù)有天龍夜叉羅剎摩睺羅伽部多必隸多必舍左等。皆來隨喜亦受供養(yǎng)。如是作供養(yǎng)已。將此功德懺悔回向發(fā)愿利樂眾生。復(fù)以妙言贊于佛德。即說偈曰

我佛最上尊天人之大師

善哉以法力能凈諸惡趣

眾生離惡趣修行證菩提

天龍夜叉等合掌禮于佛

各各禮佛已隱身而不現(xiàn)

如是觀想一一分明得成就已。次于心中觀想月輪于月輪上想有曼拏羅。得現(xiàn)前已。然后復(fù)想空中曼拏羅。亦復(fù)分明已。即結(jié)金剛鉤印攝入心中。想二曼拏羅相合為一。又結(jié)印安住。即成畢竟相應(yīng)曼拏羅。于此曼拏羅中。觀想本身為釋迦佛。于佛心中復(fù)現(xiàn)圓月。而于月中想有本尊微妙真言。名凈諸惡。趣此妙真言才心念時(shí)。于剎那頃放大光明。普照一切眾生之界。下至地獄餓鬼畜生之趣。而彼光明所照眾生。應(yīng)有罪業(yè)以光威力滅盡無余。又想光明滅惡趣已。召彼眾生來入相應(yīng)曼拏羅中。時(shí)阿阇梨口誦灌頂微妙真言。以法凈水與灌其頂。令諸眾生悉成佛子。又想以上妙供具普供養(yǎng)之時(shí)。阿阇梨手持鈴杵。于曼拏羅前而說贊言

稽首釋師子善轉(zhuǎn)妙法輪

能滅三界中一切諸惡趣

稽首金剛頂法界真言理

演出第一義利益諸眾生

稽首寶生頂?shù)扔^眾生界

遍三界有情悉施與灌頂

稽首蓮花頂妙觀察自性

憐愍諸眾生降甘露法雨

稽首羯磨頂自性所作受

善作種種業(yè)息眾生苦惱

稽首光明頂能普照三界

惡趣中眾生善能為救護(hù)

稽首寶幢頂持如意寶幢

財(cái)施諸眾生能滿一切愿

稽首利佛頂能斷諸煩惱

降伏四魔軍利生成正覺

稽首白傘蓋諸相具足身

遍周三界中唯佛一法王

戲鬘與歌舞香花及燈涂

常奉覲如來今至誠(chéng)稽首

護(hù)門諸賢圣鉤索與鎖鈴

各住本方位今至誠(chéng)稽首

稽首歡喜地乃至法云等

十地大菩薩今至誠(chéng)稽首

梵王與帝釋摩訶自在天

日月及火風(fēng)羅剎部多等

悉能護(hù)十方我一心稽首

作贊嘆已。又復(fù)觀想盡三界空。于風(fēng)與水際中間化成金輪。于金輪上想現(xiàn)◇宋字。宋字變成妙高山。四寶所成四方廣闊。于彼山上想現(xiàn)◇[改-己+孛]龍(二合)字。變成大曼拏羅名凈諸惡趣。其曼拏羅四方四門。門上各有樓閣。以四繩為界。四門四隅有金剛寶種種嚴(yán)飾。復(fù)有眾寶瓔珞及寶鈴鐸處處懸掛。寶幢幡蓋四邊圍繞。于曼拏羅中想有八輻輪。于輪中心有蓮花花中有師子寶座。座上有月輪。于月輪中有釋迦佛。以大慈悲智慧方便。利益眾生故現(xiàn)出真言相。真言曰

唵(引)母儞(引)母儞(引一)摩賀(引)母儞(引)娑嚩(二合引)賀(引二)

時(shí)阿阇梨即復(fù)入三摩地。名除蓋障凈諸惡趣。從三摩地出已。誦前真言王及結(jié)法輪印。印以二手作金剛?cè)�。卻從檀慧次第而開。當(dāng)誦真言結(jié)印之時(shí)。能斷一切眾生輪回之業(yè)又復(fù)說偈喻曰

譬如眾蜂采蓮花遇夜花合不能出

明旦日出其花開彼采花蜂方得脫

眾生輪回亦復(fù)然常受禁縛于三有

釋迦師子大慈悲與解禁縛令解脫

阿阇梨說此喻已。復(fù)想心中月輪現(xiàn)前。即起首持誦從金剛大佛頂。至金剛鉤等真言曰

唵(引)那莫薩哩嚩(二合)訥哩誐(二合)底波哩輸達(dá)那啰(引)惹野(一)怛他(引)誐多(引)野(二)阿啰賀(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(三)怛[寧*也](切身下同)他(引四)輸達(dá)儞(引五)尾輸達(dá)儞(引)尾輸達(dá)儞(引六)薩哩嚩 (二合引)嚩啰拏尾輸達(dá)儞(引)娑嚩(二合引)賀(引七)

誦此真言已。復(fù)說真言曰

唵(引)嚩日啰(二合)吽(引)發(fā)吒(半音一)

誦此真言時(shí)。想本心中生五色光。與真言同從口出。普照一切世間。其中眾生所有苦惱悉皆息滅。光與真言合而為一。其光還復(fù)入于本心。復(fù)從心中出生金剛大佛頂如來。相好具足。其身白色光焰熾盛。手作觸地印。安曼拏羅輪東輻之位

復(fù)誦真言曰

唵(引)啰怛那(二合)滿怛囕(二合引一)

誦此真言時(shí)。同前口門出光與真言。普照一切世間。息滅眾生苦惱已。還復(fù)入于本心。復(fù)從心中化出寶生頂如來。身大青色相好具足光明熾盛。手作施愿印。能與三界一切眾生授其灌頂。安曼拏羅輪南輻之位

復(fù)誦真言曰

唵(引)缽訥謨(二合引)怛摩紇陵(二合一)

誦此真言時(shí)。同前于口門出光與真言。普照三界一切世間。息滅眾生苦惱已。還復(fù)入于本心。復(fù)化出蓮花頂如來。身赤色相好具足光焰熾盛。手作禪定印。憐愍三界一切眾生。安曼拏羅輪西輻之位。復(fù)誦真言曰

唵(引)尾沙舞(二合引)怛摩惡(一)

誦此真言時(shí)。同前于口門出光與真言。同照三界一切世間。息滅眾生苦惱已。還入本心�；�出羯磨頂如來。身綠色相好具足光焰熾盛。手作施無畏印。能成就種種事業(yè)。救度眾生解脫輪回。安于曼拏羅輪北輻之位

復(fù)次從心想出◇唵字。從唵字出生光明頂如來。身赤白色相好具足。光焰熾盛照于三界。右手持日輪左手安腰側(cè)。安曼拏羅輪東南隅輻位

復(fù)次從心想出◇吽字。從吽字出生寶幢頂如來。身赤黑色相好具足。光焰熾盛照于三界。手持如意寶幢。能凈眾生貪嫉之垢。安于曼拏羅輪西南隅輻位

復(fù)次從心想出◇提字。從提字出生利佛頂如來。身如虛空色。相好具足光焰熾盛。照于三界利益眾生。右手持劍左手持經(jīng)。安曼拏羅輪西北隅輻位

復(fù)次從心想出◇訖陵(二合)字。從訖陵字出生白傘蓋頂如來。身純白色相好具足。光焰熾盛照于三界。手持白傘蓋。安曼拏羅輪東北隅輻位

如是輪輻之位。諸如來皆坐眾寶蓮華座。復(fù)次從心想出◇吽(引)◇怛囕(二合)◇紇陵(二合)◇惡真言。從此真言出生四親近菩薩。其身色儀相及手印相。并依法則。安于輪外四隅之位蓮華月上座

復(fù)次從心想出香花燈涂戲鬘歌舞八菩薩等。于曼拏羅輪外。次第各依本位蓮華座上坐。如是安已次誦真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)僧塞哥(二合)啰(一)波哩秫馱達(dá)哩摩(二合)帝(引二)誐誐那三母訥誐(二合)帝(引三)摩賀(引)那野(四)波哩嚩哩(引)娑嚩(二合引)賀(引五)

誦此真言時(shí)。又復(fù)觀想。出生慈氏等十六大菩薩。是菩薩等于曼拏羅四方。各安四位。從初起首于曼拏羅東門。第一先安慈氏菩薩。身作黃色光焰熾盛。右手執(zhí)龍花樹枝左手執(zhí)軍持。于蓮華月上跏趺而坐。第二位安不空見菩薩。身黃色。右手執(zhí)蓮華左手安腰側(cè)。于蓮華上跏趺而坐。第三位安除一切罪障菩薩。身白色光焰熾盛。右手執(zhí)鉤左手執(zhí)軍持。于蓮華月上跏趺而坐。第四位安破一切憂闇菩薩。身黃白色光焰熾盛。右手持寶杖左手作拳安腰側(cè)。于蓮華月上跏趺而坐

復(fù)次于曼拏羅南門安四菩薩。第一位安香象菩薩。身白綠色光焰熾盛。右手擎香象左手安腰側(cè)。第二位安勇猛菩薩。身白玻[王*梨]月色。右手持劍左手作拳安腰側(cè)。第三位安虛空藏菩薩。身如虛空色及黃白色。右手持蓮華華上有妙法藏。左手安腰側(cè)能持虛空性。第四位安智幢菩薩。身大青色。右手持如意寶幢。左手作拳安腰側(cè)。是四菩薩皆于蓮華上跏趺而坐

復(fù)次于曼拏羅西門安四菩薩。第一位安甘露光菩薩。身如月色。右手持甘露瓶。左手作拳安腰側(cè)。第二位安月光菩薩。身白色。右手持開敷蓮華。華上有月。左手作拳安腰側(cè)。第三位安賢護(hù)菩薩。身赤白色。右手持熾盛光明寶。左手作拳安腰側(cè)。第四位安熾盛光菩薩。身赤色。二手持金剛半惹啰。是四菩薩皆于蓮華月上跏趺而坐

復(fù)次于曼拏羅北門安四菩薩。第一位安金剛藏菩薩身青白色。右手執(zhí)優(yōu)缽羅花�；ㄉ嫌薪饎傝�。左手安腰側(cè)。第二位安無盡意菩薩。身如軍那花及如月色。二手持知閼伽瓶調(diào)伏諸眾生。第三位安辯積菩薩。身淺綠色。右手持蓮華華上有寶積。左手作拳安腰側(cè)。第四位安普賢菩薩身黃色。右手執(zhí)寶樹枝。左手作拳安腰側(cè)。是四菩薩皆于蓮華月上跏趺而坐。此十六大菩薩。具大慈悲能利益眾生

復(fù)次觀想四護(hù)門菩薩。初想◇[口*弱]字。出生金剛鉤菩薩身。如軍那花及如月色。安曼拏羅東門位。次想?yún)俗帧３錾�金剛索菩薩。身黃色。手持金剛索安曼拏羅南門位。次想網(wǎng)字。出生金剛鎖菩薩。身赤色。手持金剛鎖。安曼拏羅西門位。次想呼字。出生金剛鈴菩薩。身如玻璃色。手持金剛鈴。安曼拏羅北門位。此四菩薩具大慈悲皆于蓮華月上跏趺而坐

如是觀想法。名為最上曼拏羅王三摩地亦名羯磨王三摩地。釋迦師子現(xiàn)前。安住一切曼拏羅凈諸惡趣為見眾生處于眾苦。以本來法故分別說

復(fù)次演說印相及真言儀軌。欲結(jié)印作法事時(shí)。先誦此真言曰

唵(引)那莫薩哩嚩(二合)訥哩誐(二合)底(一)波哩輸馱那啰(引)惹野(二)怛他(引)誐多(引)野阿啰曷(二合)帝(引三)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(四)怛[寧*也](切身下同)他(引五)唵(引)輸達(dá)儞(引)輸達(dá)儞(引六)薩哩嚩(二合)播(引)波尾輸達(dá)儞(引七)秫提(引八)薩哩嚩(二合)羯哩摩(二合引)嚩啰拏(九)尾秫提(引)娑嚩(二合引)賀(引十)

釋迦師子三昧印。以二手作禪定相內(nèi)心想真實(shí)成印

金剛佛頂印亦名金剛堅(jiān)牢印。以二手緊作金剛縛。以中指頭相著成印

金剛光明佛頂印。不改前印以二中指如寶形。又改如蓮華。如前復(fù)如金剛形。余指如熾盛光。又改作合掌成印法。印不改前相。以二無名指與小指立豎。二頭指作蓮華形。豎二中指如金剛半惹啰。金剛杵安心。又觀想于頸上出蓮華月想印在月上成印

作此法印時(shí)誦前真言同用

轉(zhuǎn)法輪印是釋迦佛印。觸地印施愿印禪定印無畏印。如是四印依法次第用。光明光佛頂印亦名三摩地印。以右手如持杖勢(shì)安心。左手如持劍勢(shì)。又改以左手頭指豎立。右手頭指展舒。復(fù)以二手相合如傘蓋成印。以前真言各各隨印同用

大菩提印。依金剛觀想法及根本教。香花燈涂戲鬘歌舞等八菩薩。及四護(hù)門菩薩。各依法用印

復(fù)次十六大菩薩印

慈氏菩薩印。以二手作金剛?cè)�相合。改舒二頭指。中指微屈如持花成印

不空見菩薩印。以左手作拳安腰側(cè)。右手頭指中指展舒。如目形成印

除一切罪障菩薩印。以二手作金剛?cè)�。舒二頭指微屈如鉤成印

破一切憂闇菩薩印。以左手作拳安腰側(cè)。右手如持寶杖勢(shì)成印

香象菩薩印以左手作拳安臍輪。右手如持蓮花勢(shì)成印

勇猛菩薩印。以左手作金剛?cè)�安腰�?cè)。右手如持劍勢(shì)成印

虛空藏菩薩印。以左手作金剛?cè)�安心上。右手亦作金剛�(cè)�。于虛空右旋成�?/p>

智幢菩薩印。以二手作金剛?cè)�。�?fù)改右手如持幢勢(shì)成印

甘露光菩薩印。以二手如持閼伽瓶勢(shì)成印

月光菩薩印。以左手作金剛?cè)�安髀上。右手亦作金剛�(cè)�安脅。復(fù)改舒右拳。以拇指小指相捻。如月輪成印

賢護(hù)菩薩印。以二手相向于心上。如開敷蓮花相成印

熾盛光菩薩印。以二手作金剛?cè)�。�?fù)改如甲胄安胸前成印

金剛藏菩薩印。以左手作金剛?cè)�安腰�?cè)。右手亦作金剛?cè)�安心上。�?fù)舒右手中指豎立成印

無盡意菩薩印。以左手作金剛?cè)�安心上。右手作施愿相成印。辯積菩薩印。以左手作金剛?cè)�安臍輪。右手作彈指相成�?/p>

普賢菩薩印。以左手作金剛?cè)�安腰�?cè)。右手作拳如寶形成印

如是諸印皆與前真言同用�；蛴脦紟萌魺o幖幟用羯磨印。當(dāng)如是了知諸大印相

復(fù)次若初入曼拏羅時(shí)。當(dāng)先二手結(jié)金剛印并誦真言。凈身中諸罪。真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音呼一句)嚩日啰(二合)阿提瑟吒(二合引)那(二)三摩曳(引)吽(引三)

誦此真言時(shí)。以印印心頸兩目眉間鼻耳腰膝腨二足及隱處。以為擁護(hù)

復(fù)誦真言鉤取身中一切罪業(yè)。真言曰

唵(引)輸馱儞(引一)薩哩嚩(二合)播(引)播(引)那野吽(引二)

復(fù)誦凈身中一切罪。真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合)播(引)野尾輸(引)馱儞吽(引)發(fā)吒(半音二)

復(fù)誦凈一切惡趣。真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)咄嚕(二合引)吒吽(引二)

佛說大乘觀想曼拏羅凈諸惡趣經(jīng)卷上

佛說大乘觀想曼拏羅凈諸惡趣經(jīng) 卷下

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉詔譯

釋迦佛真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合引)嚩啰拏尾輸馱儞(引)母吽(引)發(fā)吒(半音二)

金剛大佛頂真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)吽(引)吽(引二)

寶生佛頂真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)怛囕(二合)怛啰(二合)吒(半音二)

蓮花佛頂真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)紇陵(二合引二)

羯磨佛頂真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)惡惡(二)

光明佛頂真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)唵(引)唵(引二)

寶幢佛頂真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)吽(引)吽(引二)

金剛利佛頂真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)提發(fā)吒(半音二)

白傘蓋佛頂真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)訖梨(二合)發(fā)吒(半音二)

戲菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)摩賀(引)嚩日嚕(二合引)訥婆(二合)嚩(二)儺那波(引)啰弭多(引)布[口*爾]吽(引三)

鬘菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)摩賀(引)嚩日嚕(二合引)訥婆(二合)嚩(二)尸羅波(引)啰弭多(引)布[口*爾]曳(二合引)怛囕(二合引三)

歌菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)摩賀(引)嚩日嚕(二合引)訥婆(二合)嚩(二)羼底波(引)啰弭多(引)布[口*爾]也(二合引)紇陵(二合引三)

舞菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)摩賀(引)嚩日嚕(二合)訥婆(二合)嚩(二)微(引)哩遮(二合)波啰弭多(引)布[口*爾]也(二合引)惡(三)

香菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合引)播(引)野尾輸(引)馱儞(引二)達(dá)摩達(dá)摩(三)度波野[亭*夜](切身)那波(引)啰弭多布[口*爾]也(二合引)吽(引)發(fā)吒(半音四)

花菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合)訥哩誐 (二合)底輸馱儞(二)訖里(二合引)輸缽訖里(二合引)設(shè)砌(引)那儞(三)布瑟波(二合)尾魯吉儞(引四)缽啰(二合)倪也(二合引)波(引)啰弭多(引)布[口*爾]也(二合引五)怛囕(二合)吽(引)發(fā)吒(半音六)

燈菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合引)播(引)野尾輸馱儞(二)倪也(二合引)那魯哥哥哩(三)缽啰(二合)尼地波(引)啰弭多(引)布[口*爾]也(二合引四)紇陵(二合引)吽(引)發(fā)吒(半音五)

涂香菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合引)播(引)野巘馱那(引)設(shè)儞(二)嚩日啰(二合)巘度播(引)野波(引)啰弭多(引)布[口*爾]曳(二合引三)惡吽(引)發(fā)吒(半音四)

金剛鉤菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)那啰哥誐爹(引)野(二)阿(引)哥哩沙(二合)尼(引)吽[口*弱](仁作切)發(fā)吒(半音三)

金剛索菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合)那啰哥(二)嗢馱啰尼(三)吽(引)吽(引)發(fā)吒(半音四)

金剛鎖菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合引)播(引)野滿馱那謨左儞吽(引)鑁發(fā)吒(半音)

金剛鈴菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)薩哩嚩(二合引)播(引)野誐底(二)誐賀那尾輸達(dá)儞吽(引)呼(引)發(fā)吒(半音三)

十六大菩薩真言

慈氏菩薩真言曰

唵(引)昧賀啰拏野娑嚩(二合引)賀(引一)

不空見菩薩真言曰

唵(引)阿謨(引)只(引一)阿謨(引)伽那哩世(二合引)吽(引二)

除一切罪障菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合引)播(引)野惹賀(一)薩哩嚩(二合引)播(引)野輸(引)達(dá)儞(引)吽(引二)

破一切憂闇菩薩真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)輸哥怛謨(引)儞哩伽(二合)多那摩底吽(引一)

香象菩薩真言曰

唵(引)巘馱賀悉底(二合)儞吽(引一)

勇猛菩薩真言曰

唵(引)戍囕誐彌(引)吽(引一)

虛空藏菩薩真言曰

唵(引)誐誐儞(引一)誐誐那路左儞(引)吽(引二)

智幢菩薩真言曰

唵(引)倪也(二合引)那計(jì)(引)睹(一)倪也(二合引)那(引)嚩底吽(引二)

甘露光菩薩真言曰

唵(引)阿蜜哩(二合)多缽啰(二合)毗(引一)阿蜜哩(二合)多嚩底吽(引二)

月光菩薩真言曰

唵(引)贊捺啰(二合)悉梯(二合引一)贊捺啰(二合)藐嚩路吉帝(引)娑嚩(二合引)賀(引二)

賢護(hù)菩薩真言曰

唵(引)跋捺啰(二合)嚩底(一)跋捺啰(二合)播(引)里吽(引二)

熾盛光菩薩真言曰

唵(引)入嚩(二合引)里儞(引一)摩賀(引)入嚩(二合)里儞(引)吽(引二)

金剛藏菩薩真言曰

唵(引)嚩日啰(二合)誐哩毗(二合引)吽(引一)

無盡意菩薩真言曰

唵(引)惡叉曳(引)發(fā)吒(半音一)惡叉野羯哩摩(二合引)嚩啰拏(二)尾輸達(dá)儞(引)娑嚩(二合引)賀(引三)

辯積菩薩真言曰

唵(引)缽啰(二合)底婆(引)儞(引一)摩賀(引)缽啰(二合)底婆(引)儞(引二)缽啰(二合)底婆(引)那酤致(引)娑嚩(二合引)賀(引三)

普賢菩薩真言曰

唵(引)三滿多跋捺哩(二合引)吽(引一)

阿阇梨每欲持誦如是諸佛及大菩薩微妙真言時(shí)。起三種相應(yīng)三摩地觀想賢圣。得現(xiàn)前已方作開門印。其印以二手作金剛?cè)�。舒二頭指。二小指相鉤如鎖。即誦開門真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)嚩日啰(二合)訥嚩 (二合引)嚕訥伽(二合引)吒野吽(引二)

誦此真言已。即掣手如開鎖勢(shì)。然后作說法金剛印。以二手作金剛縛。復(fù)改左手作彈指。作此印時(shí)。心想釋迦佛口誦真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)嚩日啰(二合)作訖哩(二合)吽(引二)

如是作已隨意持誦

復(fù)次阿阇梨如前所修。觀想曼拏羅諸佛菩薩。本身相貌真言印契。及變化等種種之法。皆須日別三時(shí)作其觀想。得想應(yīng)已。方可運(yùn)心作種種法。如此經(jīng)一月或三月乃至六月。修其先行令得精熟。仍求諸佛賢圣威力加被示現(xiàn)境像。得吉祥已。然后起首擇地作曼拏羅。及粉畫圣賢等

復(fù)次阿阇梨欲建曼拏羅。須擇勝地或寺舍。或聚落園林等處�；虻迷�結(jié)界地不須修持。如非結(jié)界地當(dāng)掘深至頸�；蛑聊毣蛑料�。阿阇梨正視。若有灰炭糠骨乃至砂石之類。當(dāng)悉去除。別用香凈好土填滿平正。阿阇梨誦佛眼菩薩金剛夜叉明王及甘露軍茶梨真言。加持水灑凈其地。阿阇梨即于彼處。入金剛發(fā)遣諸魔三摩地。又想心中從真言。出生大忿怒明王。二目如日月。手持羯磨杵光焰熾盛。作金剛步左右顧視。于一剎那中能降一切魔。阿阇梨即左手持鈴。右手持金剛杵。作金剛步行曼拏羅地。乃至金剛圍。又復(fù)結(jié)根本印。誦遣魔真言及稱吽字。如右舞勢(shì)及如明王自在相。旋繞彼地。誦真言發(fā)遣一切魔。真言曰

唵(引)嚩日啰(二合)計(jì)哩吉哩(一)薩哩嚩(二合)尾伽曩(二合)滿馱吽(引)發(fā)吒(半音二)

次誦金剛橛真言。以橛釘?shù)卣嫜栽?/p>

唵(引)竭竭(一)伽(引)怛野伽(引)怛野(二)薩哩嚩(二合)訥瑟[焰-炎+鳥](二合引)發(fā)吒(半音三)計(jì)(引)羅野計(jì)(引)羅野(四)薩哩嚩(二合)播(引)謗發(fā)吒(半音五)嚩日啰(二合)計(jì)(引)羅(六)嚩日啰(二合)達(dá)嚕倪也(二合引)缽野底娑嚩(二合引)賀(引七)

阿阇梨作曼拏羅。選得勝地已。即先以所為事量其大小。若為國(guó)王當(dāng)作一百肘或五十肘。若為大臣乃至庶民�？勺鞫�十五肘或十二肘。若無力者可作一肘。如是量度已。即用瞿摩夷涂畢。復(fù)用加持五凈水灑凈。又用涂香涂飾畢已。然后阿阇梨沐浴潔凈。以香涂身著新鮮衣頂戴寶冠。及以花鬘裝飾嚴(yán)潔已。即于曼拏羅地先作護(hù)摩。當(dāng)用濕柴有刺長(zhǎng)八指八棱者。復(fù)用毒藥芥子血人骨末等。以苦辣油調(diào)和。與濕柴同燒作護(hù)摩。以右手作彈指誦真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(一)嚩日啰(二合)三摩(引)惹[口*弱](仁作切)吽(引)[牟*含]呼(二)

若得已結(jié)界地不須填飾。即先于彼地。量度廣闊可一牛皮。用瞿摩夷涂飾。于上依法安五閼。伽瓶作護(hù)摩法。當(dāng)用濕柴及黃松木長(zhǎng)十二指。黑油麻大麥小麥粳米飯酥等。先作護(hù)摩而告地天言。我今為國(guó)王或大臣乃至弟子眷屬等。于此地作曼拏羅。為利益故汝等地天發(fā)慈悲心當(dāng)為于我而作善事

如是護(hù)摩已能成一切事。其阿阇梨然后與其助伴。執(zhí)線絣量曼拏羅。線用五色。以香水經(jīng)宿浸漬。然后用金器盛。二手捧持誦五佛頂真言。加持已奉獻(xiàn)五佛。復(fù)從五佛卻求此線。愿佛慈悲共賜與我。即以五色都合為一。誦伽陀曰

分別一切法今正互相攝

真實(shí)理無二此線亦如是

又復(fù)此線短長(zhǎng)之?dāng)?shù)隨曼拏羅量都合成已。即誦真言加持真言曰

唵(引)嚩日啰(二合)素怛啰(二合)阿(引)哥哩沙(二合)野曼拏哩(引)吽(引一)

阿阇梨如是加持線已。即與助伴立曼拏羅西南隅。誦真言曰

唵(引)嚩日啰(二合)素怛啰(二合一)么哥哩沙(二合)野末底訖啰(二合)摩吽(引二)

誦真言已。阿阇梨持線一頭面東行。至東南隅立。助伴持線一頭向北行。至西北隅立。絣已。次阿阇梨向北行至東北隅助伴向南行至西南隅。絣線如是旋繞四方絣線。第二第三重亦同此次第。絣線若依法者名為具足曼拏羅。若不依法。阿阇梨與助伴俱有過失。其曼拏羅四方四門。門各有樓。于門樓上畫日月及寶瓔珞隨意嚴(yán)飾。于中心畫八輻輪。輪外畫金剛圍。先于輪心畫釋迦佛。東輻位畫金剛大佛頂如來。南輻位畫寶生佛頂西輻位畫蓮花佛頂。北輻位畫羯磨佛頂。如是畫四如來已。次從東南隅畫光明佛頂。西南隅畫寶幢佛頂。西北隅畫金剛利佛頂。東北隅畫白傘蓋佛頂。如是于輪八輻。畫八如來已。次于輪四隅畫四親近菩薩。于第二重四隅畫戲鬘歌舞四菩薩。于第三重四隅。畫香花燈涂四菩薩。于四門畫四護(hù)門菩薩。次于四方畫十六大菩薩。于四門外各于頰。畫象及師子。于門二邊畫八吉祥。于山圍內(nèi)畫八護(hù)世。東方畫帝釋天。右手持金剛忤左手安腰側(cè)。乘六牙白象。兩邊畫天女。一名設(shè)尸二名烏哩嚩尸。東南方畫火天。身赤色光明熾盛。右手執(zhí)軍持左手執(zhí)寶杖。乘赤色羖羊。南方畫夜摩天。身作綠色。左手作拳安腰側(cè)。右手執(zhí)寶杖。乘于水牛。兩邊畫中天像。西南方畫羅剎主。身赤黑色光如火聚。右手執(zhí)劍左手安腰側(cè)。以鬼為座。西方畫水天。身黃白色頭上現(xiàn)龍頭。右手持罥索左手持妙寶。乘赤色摩竭魚。兩邊畫龍女及眷屬等。西北隅畫風(fēng)天。身如虛空色。手持幡乘于鹿。北方畫夜叉主。身如金色。右手執(zhí)寶樹枝左手持寶囊。乘于白馬。兩邊畫夜叉女。東北隅畫部多主。身如灰色。右手持三叉左手持金剛子軍持。乘于黃牛。于曼拏羅前下面。畫地天。身如金色。二手于胸前持甘露瓶。坐蓮花座。于右邊畫阿修羅。身赤黑色被掛甲胄。手執(zhí)利劍乘酤里哥龍。于左邊畫大龍王。身作白色坐于本座。手持寶器眾寶盈滿。及畫二龍女。身作黃色具端嚴(yán)相。手持般若經(jīng)數(shù)珠軍持及施愿相。于曼拏羅前上面。左畫日輪右畫圓月。于山圍外東南隅。畫阿鼻等八地獄。西南隅畫餓鬼趣。西北隅畫種種畜趣。東北隅畫人趣。如是畫已。阿阇梨于曼拏羅中。獻(xiàn)恭俱摩香及種種香花飲食等。又用滿閼伽瓶香水。誦金剛夜叉真言加持。及曼拏羅所用種種物。各以本真言加持已。奉獻(xiàn)諸賢圣皆悉令歡喜。復(fù)用金剛夜叉真言。加持曼拏羅已。即誦吽字四遍。取出結(jié)界金剛橛。即尋以五色粉填滿修令平正。然后阿阇梨從東北隅起首。下五色粉作諸佛賢圣像。當(dāng)下粉時(shí)以白青赤綠為次。中心用黃色為八輻輪。東方純白色。南方大青色。西方赤色。北方綠色。如是粉賢圣像畢。阿阇梨復(fù)同前觀想虛空曼拏羅。先以二手金剛指作堅(jiān)仰相。及想真言起虛空曼拏羅。復(fù)同前想合為一成畢竟。曼拏羅已。即復(fù)于曼拏羅南門外。別建一小臺(tái)。四方廣闊可一肘量。以不墮地瞿摩夷涂之。后用五凈水灑凈。復(fù)以白檀香。于臺(tái)中心涂曼拏羅。如圓月相。于上獻(xiàn)香花飲食種種供養(yǎng)。乃至出生等。復(fù)鋪青吉祥草。上安閼伽瓶瓶?jī)?nèi)盛五寶五谷五藥。及插種種花果樹枝葉等。于瓶項(xiàng)上系一青衣。然以本真言加持愿以此水作大利益。又誦本真言加持白芥子及白花等�？谡b真言。以白芥子及白花。擊人或擊人名及衣等。復(fù)以閼伽水灌灑。如是所作息災(zāi)增益等事皆獲功德無量無邊。乃至擊亡人身骨及名。當(dāng)使亡人離諸惡趣往生天界真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)播(引)波捺賀那(一)嚩日啰(二合)吽(引)發(fā)吒(半音二)

唵(引)薩哩嚩(二合)播(引)波尾輸達(dá)那(一)嚩日啰(二合)吽(引)發(fā)吒(半音二)

唵(引)薩哩嚩(二合)羯哩摩(二合引)嚩啰拏(引)儞(一)跋濕彌(二合引)酤嚕吽(引)發(fā)吒(半音二)

唵(引)[改-己+孛]龍(二合引)尾那(引)舍野(引)嚩啰拏(引)儞(一)吽(引)發(fā)吒(半音二)

唵(引)突龍(二合)尾輸達(dá)野阿嚩啰拏(引)儞(一)吽(引)發(fā)吒(半音二)

唵(引)入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅(一)達(dá)哥達(dá)哥(二)賀那賀那(三)阿(引)嚩啰拏(引)儞(四)吽(引)發(fā)吒(半音五)

唵(引)窣龍(二合)娑啰娑啰(一)缽啰(二合)娑啰缽啰(二合)娑啰(二)阿(引)嚩啰拏(引)儞(三)吽(引)發(fā)吒(半音四)

唵(引)吽(引)賀啰賀啰(一)薩哩嚩(二合)嚩啰拏(引)儞 (引二)吽(引)發(fā)吒(半音三)

唵(引)吽(引)發(fā)吒(半音)薩哩嚩(二合)阿嚩啰拏(引)儞(一)塞怖(二合引)吒野吽(引)發(fā)吒(半音二)

唵(引)[改-己+孛]哩(二合)多[改-己+孛]哩(二合)多(一)薩哩嚩(二合)阿嚩啰拏(引)儞(二)吽(引)發(fā)吒(半音三)

唵(引)怛啰(二合)吒(半音)怛啰(二合)吒(半音一)

薩哩嚩(二合)阿嚩啰拏(引)儞(二)吽(引)怛啰(二合)吒(半音三)

唵(引)親那親那(一)尾捺啰(二合引)缽野尾捺啰(二合引)缽野(二)薩哩嚩(二合)阿嚩啰拏(引)儞(三)吽(引)發(fā)吒(半音四)

唵(引)那賀那賀(一)薩哩嚩(二合)那啰哥誐底呬(引)東吽(引)發(fā)吒(半音二)

唵(引)缽左缽左(一)薩哩嚩(二合)必[口*(隸-木+士)](二合引)多誐底(二)呬(引)東吽(引)發(fā)吒(半音三)

唵(引)摩他摩他(一)薩哩嚩(二合引)帝哩野(二合)誐底(二)呬(引)東吽(引)發(fā)吒(半音三)

復(fù)誦洗除罪障真言。誦真言時(shí)。以前閼伽瓶水灌灑以成洗除罪障。真言曰

唵(引)那謨婆誐嚩帝(引一)薩哩嚩(二合)訥哩誐(二合)底(二)波哩輸達(dá)那啰(引)惹野(三)怛他(引)誐多(引)野(四)阿啰曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(五)怛[寧*也](切身)他(引六)輸達(dá)儞(引)輸達(dá)儞(引七)薩哩嚩(二合)播(引)波尾輸達(dá)儞(引八)秫提(引)尾秫提(引九)薩哩嚩(二合)羯哩摩(二合)阿嚩啰拏(十)尾秫提(引)娑嚩(二合)賀(引十一)

誦此真言已。若為亡人者。當(dāng)復(fù)與誦轉(zhuǎn)生凈土及凈道等真言。若為增益吉祥及灌頂事。即不用之

轉(zhuǎn)生凈土真言曰

唵(引)啰怛儞(二合)啰怛儞(二合引一)啰怛那(二合)三婆微(引二)啰怛那(二合)枳啰尼(引三)啰怛那(二合)摩(引)羅尾秫提(引四)輸達(dá)野薩哩嚩(二合)播(引)邦(引五)吽(引)怛啰(二合)吒(半音六)

凈道真言曰

唵(引)缽訥彌(二合)缽訥彌(二合引一)缽訥謨(二合)訥婆(二合)微(引二)酥珂(引)嚩怛羊(二合引)誐璨睹娑嚩 (二合引)賀(引三)

復(fù)次如上建壇持誦。求息災(zāi)增益吉祥等事。當(dāng)須一日三時(shí)。以香花及種種供具。供養(yǎng)曼拏羅諸佛賢圣。及以吉祥贊嘆奉贊諸佛賢圣。專心不懈或三日或五日或八日已。方作護(hù)摩求種種愿。若為弟子授灌頂者。即當(dāng)于安閼伽瓶。地畫白蓮花�；ㄖ挟嫲溯椵�。于輪中心復(fù)安白色閼伽瓶。瓶中盛五寶五藥等種種物作灑凈水。復(fù)以本真言加持已。然后依法引弟子入曼拏羅。與授灌頂復(fù)施妙法等。乃至依法作相應(yīng)觀。想輪回中一切惡趣眾生。悉得沐浴滅盡罪業(yè)。成功德身轉(zhuǎn)生忉利天或兜率天

復(fù)次說閼伽瓶。當(dāng)用白色覆。唇長(zhǎng)項(xiàng)大腹者滿貯香水。插眾花果樹枝。及盛五寶五藥五谷等。鋪青吉祥草安瓶于上。瓶項(xiàng)系一青衣此為瓶法。若作護(hù)摩者。當(dāng)于曼拏羅東門如是安瓶。及上掛白傘蓋花鬘等。復(fù)于四面設(shè)五首幡。于前作護(hù)摩爐。爐廣闊二肘下至一肘。高低深淺顏色幖幟。悉依根本大教法則。護(hù)摩所用必利焬虞香。龍花吉祥果及種種果。黑油麻大麥小麥。粳米飯酥蜜酪具乳濕柴等。如是諸物悉具足已。阿阇梨手執(zhí)金剛鈴杵按諸物上。各以本真言加持一百八遍。安像慶贊亦同此儀。如是護(hù)摩所用諸物。悉安護(hù)摩爐右。唯出生缽安于爐左。阿阇梨依法作三相應(yīng)觀。然后以凈水灑爐。作灑凈已。即于爐內(nèi)燃火。得火熾已。又用閼伽水微灑火焰。然后阿阇梨結(jié)印誦真言請(qǐng)召火天想�；鹛飕F(xiàn)于火內(nèi)。然以酥蜜酪及獻(xiàn)火天物。三擲火中。誦真言獻(xiàn)于火天。然后結(jié)金剛輪印。以二手作金剛?cè)�。�?fù)改作金剛縛成印。并誦金剛輪真言曰

唵(引)薩哩嚩(二合)尾咄(半音一)嚩日啰(二合)作訖梨(二合引)悉迭底吽(引二)嚩賒(引)嚩日啰(二合)薩摩(引)[口*爾] (引)那(三)嚩日啰(二合)蹉吒尾謨(引)叉奈(引四)[口*弱](轉(zhuǎn)聲呼)吽(引)鑁呼(引五)

結(jié)印誦真言時(shí)。心想曼拏羅現(xiàn)于爐中。諸佛菩薩一切賢圣皆悉現(xiàn)前。阿阇梨即虔志。以種種護(hù)摩物作一百八窣嚕嚩。若唯用酥只擲七窣嚕嚩。如是供養(yǎng)諸佛賢圣。及作戲鬘歌舞等八供養(yǎng)。乃至作二十五種供養(yǎng)

阿阇梨如是作觀想曼拏羅及護(hù)摩種種之法�；�?yàn)閲?guó)王大臣士庶弟子等。當(dāng)隨所求事利益眾生。乃至隨喜見聞皆獲無量功德

佛說大乘觀想曼拏羅凈諸惡趣經(jīng)卷下