中觀論疏 第七卷

中觀論疏 第七卷

釋吉藏撰

去來品第二

問二十七品為有次第為無次第。若無次第則顛倒說法。若有次第何故次有去來品。答一切經(jīng)論必有次第。但次第有二。一隨義次。二隨根次。隨根次者凡有三義。隨義次第則有七門。合十意也。隨根次有三義者。一歷法次第。令此觀心于一切法通徹?zé)o礙。前雖觀能生所生而不得。今次歷觀去來乃至涅槃。二者眾生取悟不同。自有聞破生滅不能得道觀去來即便了悟。乃至二十七條義亦如是。以根性不同是故論主開張諸觀。三者欲釋大乘中要觀。經(jīng)中或就無生無滅明中道觀行�；蚓蜔o去來明中道觀行。但佛在世時眾生根利聞略說即得道。末世鈍根聞經(jīng)略說未解故。論主廣釋之。方乃取悟。隨義次第凡有七門者。一明八不為論大宗。因緣品釋八不之始。謂不生不滅。此品解八不之終辨不來不去。始終既明則中間可領(lǐng)。故次因緣以明來去。二者上破四緣。遍破一切法名為總觀。今觀去來。去來是舉足下足色名為別觀。故前以明總今次別觀也。三者破于去來為成無生。外云因謝滅即是去。果續(xù)起即是來。既有去來寧無生滅。數(shù)人但有一種三世。謂從未來來現(xiàn)在。從現(xiàn)在謝過去。論人有二種三世。一實法三世。略同數(shù)。二假名轉(zhuǎn)變?nèi)�世。從過去來現(xiàn)在現(xiàn)在轉(zhuǎn)作未來。若無四緣之生寧有三世來去。故舉去來以成生義。今破去來為成無生觀也。四者有二種觀。一約于事觀。事觀者觀即目所見動靜去來明無所有。二理觀者直觀四緣無有生義。問何故作事理二觀耶。答青目二周釋八不作事理二觀釋之。龍樹釋八不始終亦作二觀。良由事理總該萬化故也。又逐緣所宜也。五者望成實義前品破生。求實法無從。此撿無去。明假名相續(xù)不可得。六者上因緣品末結(jié)無能生之緣所生之果。外人云。若因果相生畢竟無者。何故現(xiàn)見有去來耶。故次前品末生此章也。七者上品求生不可得。外人便謂。生病息則是去。無生觀生則是來。故生滅之執(zhí)乃傾而去來之病便起。故次破去來明本無生病。何所論去。既無生可去豈有無生可來耶。問觀何法去來品名去來。答上因緣品明觀三種因緣。今品亦明三義。一者上品明十二因緣不生不滅。今還就因緣辨不來不去。過去二因滅為去。現(xiàn)在五果生為來。乃至現(xiàn)在三因滅為去。未來兩果起為來。故十二因緣但有二分。七分為來五分為去。今觀此去來故以目品。問何故觀因緣去來。答為五種人未達(dá)因緣是故觀之。一世俗人但見從此到彼為去。反彼還此為來。而不知生所從來死所趣向。二者九十六術(shù)不知因緣本末。謂從自在微塵等來去者還至本處。三者五百論師雖知十二因緣往還六趣。而執(zhí)為定有不得法空。四如譬喻跋摩之流雖了因緣空無所有。而不能知本性寂滅。五者學(xué)大乘人雖知本性空寂。遂撥因果罪福報應(yīng)。今破此五人示正因緣去來無去來義。故觀因緣來去。問何故破此五人。答經(jīng)云。十二緣河深難得底。所言底者名為空相。達(dá)十二因緣本性空寂到于河底。故名[仁-二+鳥]王。今欲令斯五人了達(dá)因緣本無來去。亦到河底同成菩薩。以是義故破此五人。問二乘人亦了十二因緣空。空中有何法可異。答二乘但觀十二緣空不知因緣即有佛性不空之義。大士了達(dá)十二緣空復(fù)知佛性不空之義。故與二乘異也。問二乘但知十二緣空墮于斷滅。大士具知空與不空應(yīng)具墮二邊。答大士知十二本空。故異凡之有。知有中道佛性不空異二乘之空。又十二本空故非有。佛性妙有則非空非空非有。即是中道。問就此義宗云何立于二諦。答大明佛法凡有三種二諦。一者生死涅槃合為二諦。十二因緣虛妄本空名為世諦。佛性妙有不可說空名為真諦。二者就生死之法自論二諦。十二因緣猶如幻夢往還六道名為世諦。而本性空寂實無來去名為真諦。三者就涅槃之法。自論二諦。涅槃妙有名為世諦。而涅槃亦空名為真諦。問何處經(jīng)明涅槃亦空。答明處甚多。略引二證。一者大品釋十八空云。第一義空者涅槃名第一義。涅槃亦空名第一義空。涅槃經(jīng)云。迦毗羅城空。大般涅槃空。故知諸法未曾生死亦非涅槃。言忘慮絕也。問此品但據(jù)即事動靜明無去來。何以得知約十二因緣。答上品云。為已習(xí)大乘人說十二因緣具足八不。前品已釋因緣不生不滅。故今就因緣辨不來不去。但理法難明。故寄事釋之耳。問八不文云不來不出。今云何言不來不去。答八不欲破因果相生義。最后兩不窮其內(nèi)外。若謂必有因生果者。果為從因內(nèi)而出。為從因外而來。故明不來不出。此品欲即事觀之。以從此往彼為去。反彼還此為來。故云來去也。二者通觀一切法無去來義。故說此品。計去來者乃復(fù)無窮。略明七。一世間人取耳目所見言實有人之動靜寒暑往來。二者外道謂。從自在天來為來。來還反為去。復(fù)云無因而來無因而去。三者二世有部從未來來現(xiàn)在。從現(xiàn)在謝過去。四者二世無部未來未有。而假緣故來緣離則去。五者成實大乘義云。從無明識窟流來入三界初起一念善因為來。反原而去。六者昔地論師義乖真起妄為來。息妄歸真故去。七者攝大乘師明。六道眾生皆從本識來。以本識中有六道種子故生六道也。從清凈法界流出十二部經(jīng)。起一念聞熏習(xí)附著本識。此是反去之始。聞熏習(xí)漸增本識漸減。解若都成則本識都滅。用本識中解性成于報佛。解性不可朽滅。自性清凈心即是法身佛。解性與自性清凈心常合究竟之時。解性與自性清凈心相應(yīng)一體。故法身常報身亦常也。如此等人并計來有所從去有所至必定封執(zhí)。言有來去者則五眼不見故無此去來。三者如文。明觀即事去來故無有去來。明破去來品故肇師物不遷論云。觀方知彼去。去者不至方。又云。江河競注而不流日月歷天而不周。問江河競注。云何不流。既云不流云何競注。答世俗之人之常情如所問也。二乘之人未得并觀。亦不能知然。大士得不二觀不壞假名而說實相。故注而不流。不動真際建立諸法。故不流而注。問此事難信云何曉之。答近而不可知者其唯物性乎。言動而靜似去而留�？梢陨駮�不可以事求。請陳近喻以況遠(yuǎn)理。如吾身在他鄉(xiāng)夢還本土。既覺已后身竟不移。故知雖去不動不動而去。一切諸法喻之如夢。以有一夕之眠則有一朝之覺。既有長夜之寢亦有朗然大覺。周旋五道喻之如夢。正觀達(dá)之實無往反。稱之為覺。問前云此品釋經(jīng)中無去來義云何釋耶。答經(jīng)文甚多今略舉其要。凈名經(jīng)云。不來相來不去相去。來無所來去無所去。即是今意。涅槃經(jīng)云。琉璃先來。佛問云。汝為至來為不至來。答云至亦不來不至亦不來。至是已來不來。不至是未來不來。我觀是義都無去來。次大品經(jīng)常啼疑佛去來。而法尚反折之云。炎中水從東海西海而來。南海北海而去。常啼答云。炎中尚無水云何有來去。因此則悟法身無來去義。次智度論解道品。釋菩薩正業(yè)亦明無有去來。席卷此文來也。直讀此品未覺為精。若望諸大乘經(jīng)方知有其深味也。問且置余經(jīng)。凈名既云不來相來。此就何義。釋之。答成論師云。實法無來相續(xù)有來。故云不來相來。又云。世諦有來真諦無來。故云不來相來。地論師云。法界體無來用即有來。中假師云。中道無去來。假名有去來。今悉不同此說。直須讀經(jīng)。只來宛然而實無所來。不得分為二片也。品廣分為七。處中為四。略說二周。所言七者。初以三時門破去法。二以三時門破去者。三以三時門破初發(fā)。四以三時門破住住者。五以一異門破去去者。六以因緣門破去去者。七以定不定門破去去者。次明處中開四門者。從能破門為名者。第一三時門破。二者一異門破。三者因緣門破。四者有無門破。大意令眾生悟無去來入于實相發(fā)生正觀滅諸煩惱。但受悟各異。故開多門。所以有此四門者。以計去來是起動之法必墮三世故。前就三時門破。外云。三世若無。眼不應(yīng)見故就一異破眼所見。復(fù)謂因緣去來不可一異故次破因緣。病乃無窮觀門非一。今欲領(lǐng)其大要散其所封故次有無門也。次雖有四門合之為二者。初周略破去來。后三廣破去來。又初周總破去住。后三別破于去。又初周直破去來。后三破眼所見。又初周但就有為門破。后周為無為一切破。今宜依四門。就初為二。第一破去去者。第二破住住者。雖有四儀不出動靜故略觀此二。就初又三。一破法去。二破人去。三破去因。就破法去開為四別。初長行立。次偈破。三救四。破救。問曰世間眼見三時有作者。下此立義也。上品求四緣生果畢竟無從。外人理屈辭窮舌不能救。故今舉眼所見以立義。外道.數(shù)論.譬喻之流同明時不可見。故今但云見時中之法不言見時。去來是舉下足色為眼所見故云眼見。問上立四緣今立去來。云何廣狹。答上法廣人狹。四緣攝一切法。是故為廣。但內(nèi)道所計。故云人狹。此品人廣法狹。大小內(nèi)外同計去來。故是人廣。去來但是有為。故云法狹。問三時有幾種耶。答略有三種。一三劫。二三世。三三念。今就后立也。而言三時有作者。法墮三世流動起作。故稱為作。又作是業(yè)義。以去即是業(yè)故云作也。答曰已去無有去下。第二論主破外人明三時有。論主即明三時無。然直觀此破未覺其精。望凈名經(jīng)文殊答曰。若來已更不來。去已更不去。此是三時門明無去來。但文殊既至方丈大眾則謂。來已名來。是故今略舉三時中一謂來已不來。佛在世時眾生利根聞一則解三。故不具舉也。琉璃光至亦不來。不至亦不來。至即是已。不至是未。三時之中舉二門也。次凈名彌勒章具舉三時以責(zé)無一生記。是故此門可以窮凡屈圣。則望經(jīng)精巧也。上半明已未二門無去。下半明去時無去。已是過去息滅。是中無去。未是未來。未有去法亦無去。下半破意者。上半令其受已未無去。已是曾去即時無去。未是當(dāng)去即時亦無去。下半即云。去時不離此二。既信此二無去。當(dāng)知去時亦無去也。長行云。離去去業(yè)不可得者。業(yè)是動之異名。已去則去息無復(fù)動義。若言已去有去者。此是離去而有動業(yè)耳。去法已滅猶有動業(yè)。無有是處也。問曰動處即有去下第三救義。若作一人立義者上立三時有去。二關(guān)已窮。今但救去時有去。若作二家立義者上立三時有作。謂三世有部。今立二時無去一時有去。即二世無部。就偈為二。上半立有時法下半明于有無也。動處即有去者立有去法也。所以立有去法者。由論主前偈下半中明去時中無去。今對無去故云動處有去也。而言動者外人謂去粗而動細(xì)。去粗即墮已。而動細(xì)即非已。既稱為動亦非是未。欲簡除已未故云動也。處有二義。一從所履處名之為處。二者即目舉足動以為處。由上明無去外人云。即此動處有去。何故無耶。此中有去時第二句立有時也。以其動必賴時故將動以證時也。非已去未去者。下半明有無也。若作一人立義。上立三時有去既被破竟。今輸已未兩關(guān)也。若二人立義者。上半立現(xiàn)在是有。今非二世有義也。是故去時者第二結(jié)去時有去也。又分此偈上半立有時。第三句輸已未二關(guān)。第四句正立去時去。此分好。長行云。隨有作業(yè)處者。隨于四衢八達(dá)動步即有去也。答曰下第四破救也。問此破與上何異。答今觀四番可為三類。初一問答是總立總破。后一問答是別立別破。初總明三時有去故是總立�？偲迫龝r有去故是總破。次但立去時有去故是別立。但破去時去故是別破。又初一問答是立三世有破三世有。次一問答立二世無破二世無義。三者前破去時去是奪破。明離已未之外無有去時。故是奪也。今縱離已未別有去時去即開四關(guān)責(zé)之。故是縱破也。問前何故將已未奪去時。今縱有去時耶。答去粗而動細(xì)。去粗故可得將已未分之。動細(xì)故不得復(fù)就已未分之。故縱彼有動求動無從。如人靜坐直是人耳。正動一足便名去者。因此之動稱為去法亦名去業(yè)。將步之前名為未去。足動所經(jīng)名為已去。取其現(xiàn)動名為去時。取其初動目之為發(fā)。當(dāng)步之動名之為是去。余步形此名為異去。足之所履稱為去處。然即眾緣和合虛受其名。諦觀察之無一可得。而著相者謂有決定。是故論主就而求之也。所言四關(guān)者。第一無體破。二各體破。師又詺為失因破。三二法破。四兩人破即是次第。初偈上半牒而不受。下半正破。云何于去時此牒外義也。外人明已未二時無有去義。第三時中有于去法故。此去法賴時而去。是以牒之。而當(dāng)有去法者。不受其時中有法而法賴時去也。下半正作無體破者。此明時無別體故云無體破也。汝既稱去時。是即因去有時。即時無別體。若無別體法何所賴而得去耶。此非用數(shù)論因法假名時離法無別時以破外人。但外人自言去時有去即時因于去故時無別體。即法無所賴耳。又時無別體即是因緣時。因緣時無有自性。若無自性是即無時。既其無時法何所賴。問此與數(shù)論有何異耶。答數(shù)論雖知因法假名時無有別時。未知因時假名法無有別法。是故異也。今責(zé)成論者云。法賴時去者時復(fù)賴誰生耶。若言因法有假名時而無別時。亦應(yīng)因時而假名法無有別法。無有別法而法為時所生者。亦應(yīng)無有別時時為法所生也。又若時是無無更有別法生時者。亦應(yīng)法是無無有別時生法者。又離時外實有法。法尚不生時。今離法外無別時。云何時生法耶。又并外人。若時非法法非時而時法異者。亦時非法法非時。時法應(yīng)相離。若言理不相離而終異。亦應(yīng)理不異而終離。然不異只是不離。不離只是不異耳。長行前牒上半。何以故下釋下半。初明時無別體即是奪破。次明相離謂縱關(guān)也。第二偈各體破亦云獨去破。來意者初偈無體名為奪破。后之三偈并是縱關(guān)。縱關(guān)者縱其時法相離即難破之。又初偈無體破破無別時部。后三偈破有別時部。破此二即一切立窮。上半牒而標(biāo)過。下半難而釋過。若言去時去此牒外立也。上明去時不得有去。今縱關(guān)去時有去。是故有若言之句也。是人即有咎者標(biāo)過也。此偈與前進(jìn)退成過。前明時無別體故法無所賴即不得去。今明若有時體可賴時而去。即時法有相離之咎。離去有去時者。下半正釋過也。既言法賴時去。即離法別有時體也。去時獨去故者此傳顯相離之失。所以傳顯相離失者。內(nèi)法中有二種計。如數(shù)論等因法假名時。離法無別時即無相離之失。如譬喻部等謂別有時體。法是色心。時非色心。故須顯相離之失。若爾上句破數(shù)論今斥譬喻人。若相離者去之與時并各獨去。獨去者兩各相離。去不因時是法獨義。時不因去是獨時也。又有人言。今去時獨自去故云獨去。此非文旨也。第三偈二法破。來意者初偈得相因而失去。次偈得去而失相因。故進(jìn)退為過。外人今欲立相因復(fù)明有去。即俱免二失。所以然者。既言去時去即時前之去以為時體免無體之過。二時后去賴時而去。無獨去之咎也。上半牒而標(biāo)過下半釋過。一謂為去時者。此是以一去法為時體也。二謂去時去者。復(fù)有一法假時而去。問此有何過耶。答既有二法即有二時。若有一時應(yīng)有一法。豈一時之中而有兩去法耶。又去法名身動。既有兩動便有二身二色陰也。色陰既二。四心豈一耶。問曰二去有何咎此生第四兩人破。外人未覺兩法之失。是故致問。又雖知有失而著難便例。是故問也。答中為二。上半牒而正并。下半釋并。二去法是二色陰既有二色陰。即成于二人。若唯有一人亦但有一法。故復(fù)進(jìn)退屈也。又若言法二而人一亦應(yīng)人二法一也。下半釋并者。以離法無人故法二即人二也。又本是一人。由汝立去時中有去即成二人。既成二人即一人與去法往東。一人與去法往西西東。東人復(fù)于去時中去復(fù)成二法二人。如是即一人成無量人。一法成無量法。若爾者即失一人一法。既失其一何有多耶。故一多俱壞。至此已來即立法窮矣。問曰離去者無去法可爾下第二次破去者。問此章為破去者為破去者去耶。答具有二意。一破去者二破去者去。問依觀門次第人空易得應(yīng)先明。法空難得應(yīng)后辨。今何得前破法后破人耶。答今中百二論相望者。百論依觀門次第故先破神次破法。以外道未識佛法觀門故示之以漸。又外道計神為主故先破其主也。中論破內(nèi)學(xué)人。內(nèi)學(xué)人多已知人空少信法空。已知人空故不先破人。未知法空故先破法。問內(nèi)道既知人空何須破。答復(fù)有不知者如犢子是也。又此論正破內(nèi)傍破外。正破內(nèi)故先破法。傍破外故后破人。又會法成人。法為人本故先破其本也。問云何名去者去耶。答總論去有二種。一者法去二者人去。前章已破法去今次破人去。人法俱無去即一切去盡矣。又去有二種。一非眾生類去如風(fēng)行水流。二眾生類去。如從此到彼。上破法去兼破非眾生類去。今正破眾生類去。又上破法去破內(nèi)道。今破人去破外道。又上破法去破無我部。今破人去破有我部�；蜷_為四。一立二破三救四重破。今就文有二。初問次答。問有二。一領(lǐng)前無法。二立后有人。然此問意因論主生。論主上難云。離法無人以法二故人亦應(yīng)二。此是借人破法。又所以借人破法者。欲借法破人人法病乃息耳。外人即云。離法無人。以人有故法即有也。答曰下五偈為二。初開奪破第二縱破。初奪破為二。上半牒其所受。下半正奪其立者。此不離之言凡三處用之。初用為難離法無人。法二人亦二。次外人用為立人有法即有。今還用為破法無人即無也。然外云。人有法有。論主云法無人無。論主之言已顯于前。外人之立未彰于后。故有屈申也。去者即不去此第二縱破。又開為二。初偈開三門而總非之。后三偈解章門以釋非。人多釋云。此偈猶是以三時破也。初句為已次句為末下半為去時。今謂不然。下外人救還救初句。豈得救已去耶。今所釋者此就三者門破。初句明去者于去時中不能用去法去。次句明不去者亦不能用去法去。離此已外無第三去也。下當(dāng)釋之今且就此門破者。上來求去若得�？裳匀フ哂萌シǘ�去名去者去。上來求去無從者何所用。又上明法無人即無。云何于無人法中而謂人用法去。又既稱去者即者無自體。云何能用法去耶。又去者宛然而不去。如肇公云。觀方知彼去。去者不至方。亦如江河競注而實不流。故去者宛然而實不去也。不去者不去破第二句。此是面目相違。不去人云何去。若不去人而去。如無罪人有罪無施人有施。又因去者有不去者。上求去者不可得云何有不去者。尚無不去者云何不去者去耶。又去者尚不去。不去者云何去。如明尚非明暗云何是明耶。去既不去不去亦不去。豈可亦去亦不去為去乃至非去不非去為去耶。此即破不有有義。他有既不得為有不有云何得有。若言不有有者應(yīng)不去者去。即屈此破也。然去不得去不去亦不得去。即有不得為有不有亦不得為有。亦有亦不有非不有并不成有也。問曰若去者去有何咎。此下第二縱破釋章門。但釋初門不釋后二。以初破故后二自崩。又初門是通立通破。以三時有去者名為通立。破三時有去名為通破。從此文是別破別立。別立去者去為別立。破去者去為別破。上破法中亦有縱奪二門通別兩意也。初問次答。此問是外道犢子及成實等義。并明有人御去法而去。但成實二師。一云別有人體人用。二無體但有假用。此中含其二說也。答曰下三偈為三。初無體破。次兩法破。三各體破。初上半牒而不受下半正作無體破。若離法別有人體即人可御法而去。以離法無人體云何人御法而去。問論主用無體以破耶。答不爾。汝既云去者。即用去以成者則者無自體。如用指以成卷卷無自體。非用無體破外有體。又如人作師子師子不能去。須人御方去。今明。此二相離可得爾耳。離兩腳動無別有人。故不得去。此通得破外道犢子成實等義。既其易知不煩作也。第二偈二法破者。前偈是奪破。今二偈并是縱關(guān)。上半牒下半破。破意云。若避前無體而言有體。今縱有體墮二去。者前之去以為者體。者后之去為者所用。問二去有何過。答二去法是二色陰。即二身動。一人二身是為大過。又人法不相離。法二即人二。人一即法一。汝一人而法二亦可人二而法一也。又法二即人二。此之二人各往。東西。則東西去者復(fù)用去法去亦有二去。既有二法復(fù)成二人。如是一人成無量人。具如前說。長行有二論。一本云。一以去法成去者。二去者成已然后用去法。此文為定余本悉非。所以然者。初明以一去法為人體。次一去法為人用。故成一人二法過也。第三偈各體破。亦云獨去破。上半牒而標(biāo)過。下半正明各體。離去有去者汝明去者用去法必先有去者而后用去法。即是離去法有去者體也。說去者有去。師云。離去有去者。外人懷中作如是解。離去別有去者。說去者有去。口中復(fù)說去者御去法而去。故云各體也。又此句意詺外義成上離過。汝先有者體而說者用于法。故知離法別有者體。此偈與破去法中各體破全同。但上明時法各體。今明人法各體為異耳。問前各體破與無體破相次。今何故在二體后耶。答蓋是翻論者誤。何以知然。外人前立三時有去者。青目就二法破中以結(jié)三時中無去者竟。更說此偈者當(dāng)知是誤也。若非翻論者誤則是梵文本失。復(fù)次若決定有去有去者應(yīng)有初發(fā)。第三次以三時破發(fā)。發(fā)與去異者取其異靜之義稱之為發(fā)。動足成步目之為去。故去則是果。發(fā)則為因。世間云千里之行皆因發(fā)足。合抱之本起自毫端。故破發(fā)也。至此已來文三義四。文三者初破去法。次破去人。今破初發(fā)。義四者謂破人法因果義也。就文為二。初長行次偈本。長行為二。初序立。而于三時中求發(fā)不可得者序破也。就三偈為四。初偈開三時門。次偈釋三時門。第三半偈破三時。第四半偈總結(jié)破。初門為二。三句明三時無發(fā)。下一句呵之。問上云去是果發(fā)是因。云何就已去之果求覓初發(fā)之因耶。答此非果中求因。乃是三時門之名耳。上已用三時門求無去法。次就三時門求無去人。今就三時門求無初發(fā)。故三時門是能破。人法因果等是所破也。問何故就三時門破此等法耶。答去法去人及初發(fā)并是起動有為之法。必墮三世故就三世中求之也。何處當(dāng)有發(fā)者三世中既無。三世外則是無為。無為亦無發(fā)。是故呵之。何以故三時中無發(fā)者。生下釋破偈也。前唱三時無未釋所以無。今釋所以無故有此文也。未發(fā)無去時者第二釋三時無發(fā)。上半釋二時無發(fā)。下半釋未去無發(fā)。未發(fā)無去時釋上去時中無發(fā)。亦無有已去釋已去無發(fā)。章門偈則就三時次第故先已次未后去時。今釋就緩切次第先破其切。后破其緩。以正計去時有發(fā)及已去中有發(fā)故也。又是逐文勢鉤鎖接最后去時無發(fā)仍即釋之也。問云何未發(fā)無去時釋去時中無發(fā)耶。答若未發(fā)有時可從時中發(fā)。未發(fā)竟無時。從何處發(fā)耶。問未發(fā)何故無時耶。答發(fā)是動發(fā)之法。因法故有時。未發(fā)則無法。無法云何有時耶。問若爾今因發(fā)故有時�？傻脧臅r中發(fā)耶。答若因發(fā)有時即時無自體。時無自體即發(fā)無所賴。云何得從時中發(fā)耶。問此與上破法何異。答初章門偈與破法中初偈三時求去法不可得全同今此偈與上破法中無體偈全同。好體破發(fā)亦應(yīng)具有四破。一無體破。二各體。三二法。四兩人。但上以具明今略舉初門。即余三可領(lǐng)也。亦無有已去釋已去中無發(fā)。亦具二義。一者若未發(fā)有已去之時可從已去時中發(fā)。未發(fā)竟無已時云何從已時中發(fā)。二者因發(fā)有時。時即無自體。法何所賴而得發(fā)耶。是二應(yīng)有發(fā)者結(jié)上二義應(yīng)有發(fā)。而今尚無。未去是未來。未來未有時云何得從時中發(fā)耶。無去無未去此第三次破無三時。破無三時者上來三處用三時破去法去人及初發(fā)竟。今次破此三時。則前破所破今破能破。問何故破三時耶。答恐外人云若三時中盡無人法因果何故有此三時耶。既其有時必應(yīng)有法。又既有能破應(yīng)有所破。是故今明。法無故時無。所破無故能破亦無也。一切無有發(fā)者第四總結(jié)破。一切無者謂無去法去人等。但發(fā)最在后。故偏舉之耳。何故而分別者。不應(yīng)分別有人法因果及三時也。長行云。發(fā)無故無去此明因無故果無也。無去故無去者。法無故人無也。何得有已去未去去時。此是法無故無時。亦是所破無故能破亦無也。問何故呵外人耶。答此章破去事竟。故總結(jié)呵也。問曰無去無去者應(yīng)有住住者。第二以三時門破住。破住二意。一先破動今破靜。令悟四儀宛然而未曾動靜。二破住為成破去。上就去門破去。今就住門破去。既其見住則去心必生。今破其住則無靜對動則去心都息。就中有二。前問次答。問有二。初領(lǐng)前無去次問后有住。作此問者凡有三義。一者外人雖知無去而未解無住。故請問之。二者欲舉住證去。三欲有無相待以無去對有住。則是有無相對也。答中三偈四章。初偈明三時門無住。次偈偏釋初門無住。三上半偈重以三時門破去者住。次下半偈類破余法。初偈上半明二門中無住。下半明無第三門。去者則不住此是正去則無有住。不去者不住無去可待。故無有住。又世間有二種住。一者未住二者本住。本住者不去稱之為住。亦是去前住。未住者息去然后住。亦是去后住。去者不住破其未住。若正法即有去者而不得住。若其息去即無復(fù)去者。令誰住耶。如息五指即無卷可住。次句破本住。易知。第二偈破去者住。偏釋初門。又例上破去具通別。初門通破住。此門別破住也。又例上應(yīng)有縱奪門。上奪今縱也。上半牒而不受。下半正破。破意云。離去法無去人。若有去人即有去法便不得住。若息去法即無復(fù)去人。令誰住耶。故人義若成便不得住。住義若成即無復(fù)有人。進(jìn)退屈也。又離法無人。汝欲息法令人住者。亦應(yīng)息人而法住耶。眾事推之畢竟無住。去未去無住第三舉三時門重破去者住。上是奪門。明去者不得住。今縱。汝必言去者息去法而住者。于何時中住。已去中是已滅。即無住。未去則未有住。去時還墮二門。此猶是捉上三時門破住。至此已來凡四過。用三時門破也。所有行止法者第四類破余法。問行止是何法耶。答生死流轉(zhuǎn)相續(xù)為行。涅槃滅生死流動為止。上以破動靜二儀。今破生死涅槃兩法。即一切諸法畢竟無遺也。問品題破去來而不破于來。不題破住及行止。何故破耶。答品欲釋八不之未故以去來相對。但去來更無兩體此望為去。彼觀為來故破去即破來也。今欲遍窮萬法故。動靜二儀生死涅槃兩法皆不可得。問今此破意在何耶。答令悟此身不動不靜。非生死流轉(zhuǎn)。亦非涅槃止息。即是以觀發(fā)中因中發(fā)觀。于此身心不起凡夫二乘有所得心常與道合也。問曰汝雖種種門下。若開四門初三時門已竟。今是第二一異門破也。若二周明義初周已竟。今是第二周。問何以知有二周意耶。答上破去住及類行止等竟。而今更破去去者。當(dāng)知是重破。故有二周也。問何故明二周耶。答利根聞初周略破即解。鈍根未悟更廣破之。就文為二。初問次答。問有二。初領(lǐng)前無。而眼見下第二立有去住也。問品初已明眼見三時有作。今復(fù)云眼見。與前何異。答初明眼見。論主就三時門求之不得。外人云。汝雖巧難我不能答。而道理終有。以眼見故。二者上直舉眼見。而論主即破。外人今便反難論主。若三時中無眼不應(yīng)見。今既眼見。則不應(yīng)無。故無則不應(yīng)見。見故非是無。所以異上也。又外人反問論主。有世諦以不。若有世諦即有去住。若無世諦則是邪見。又真諦可無。世諦云何是無。若言世諦中無則真諦應(yīng)有。是則大亂。又若俗無真有。即色可聞聲可見眼應(yīng)聞耳應(yīng)見也。三者外人復(fù)云。若無而顛倒故見者有無俱倒。何故見有不見無耶。又等是顛倒見。無有一去而見一去。何故不于一人見于二去復(fù)于二人見一去耶。四者汝口說無。我眼見有則眼見是實。口說難信。有如是等義故。重舉眼見問論主也。答曰下第二破。就文為三。初偈雙牒雙定。次兩偈雙牒雙難。后一偈雙結(jié)雙呵。前長行呵云。肉眼所見不可信者。汝信眼所見不信論主口破者。宜撿口眼二因。外人以無明顛倒為因感得肉眼。諸佛菩薩以波若為因宣之于口。故眼不可信。我破即可信。又汝現(xiàn)世無明心流入眼故眼見不可信。我以觀辨我心論宣于口。蓋從二惠心流入此口。故口可信眼不可信。又眼不可信者。熱病人種種橫見故口言有物。汝無明熱病橫有所見故言有去來。又汝言見一何故不見二者。此見不見并是汝之倒情。汝見一既不可信。汝之不見亦不可信。如是五句也。又此是顛倒與顛倒相應(yīng)。故所見不亂也。又若我言無而見有者可受此難。汝自見有。今就汝求有不得故汝有不可信。汝若執(zhí)無而見有者我亦破之也。又云。既稱肉眼所見不可信。何得云佛見世諦與凡夫不異。但有著不著不同故分凡圣耶。又汝無始來作此信不得解脫。欲得解脫不應(yīng)信此六情。故信波若則不信一切法。信一切法則不信波若。波若生則一切法不生。一切法生則波若不生。二河傾滿亦復(fù)如是。外人既舉眼所見可信。論主以一異類破顯即事可信。故就一異求之不成也。又一異撿不可得。當(dāng)知慧眼所見現(xiàn)可信也。如因緣品世間現(xiàn)見故世間眼見也。問一異撿云何現(xiàn)可信耶。答汝言眼見有去人去法者。汝眼為見其是一物。為見是其二物耶。即事責(zé)之則外人于眼見事便爾無對。故眼見事不成也。又作一異破者然計有去者即是我見。我見為一異本。一異是斷常本。斷常是六十二見本。故大品云。譬如我見攝六十二見。故知我見為本。由有我故推我與陰一即陰滅我滅。成于斷見。陰與我異。陰滅我存故起常見。故一異是斷常本。既有斷常便起六十二見。從見則起愛。愛見因緣故有業(yè)苦。今破一異之本則枝末之見自傾。即令悟眾生累無不寂德無不圓。累無不滅不可為有。德無不圓不可為無。故得中道法身也。又一異是十四難。一異既傾十四難便壞也。問一異為破一人為破兩計。答若直舉眼見救義則一異破一立也。若執(zhí)一異則破二人也。問何人執(zhí)一異耶。答若直取色法為身動故名為去法。去法成人名為去者則非僧佉等四外道義。以四外道并計色與神異。而自執(zhí)神與覺一異有四師耳。若總以五陰為身動名為去法者。即亦是四外道義也。而成論師明假有即實義異實義。即入今二門責(zé)之。又成論師計假人有體有用。是計異義。計假人無體還以五陰為體。是人法一義也。初偈雙牒雙非。易知也。次兩偈雙牒雙破。破一中上半牒下半破。所以舉作作者并去去者。以去去者一義過昧。作作者一義過顯故將顯以并昧也。作是瓶此是色法。作者是人非色法。汝去亦是色法。去者非色法。去去者既一。則作作者亦一。若一者二俱有情二俱無情。二俱有色二俱無色也。師責(zé)成實義云。汝人起善惡。善惡是所作。人是能作。若一則無能所。若有能所則不得一。若一復(fù)有能所則是亦一亦異。亦異故有能所。亦一故無能所。又能所既一起善惡。既有兩法應(yīng)當(dāng)兩人。若人一則善惡應(yīng)一。又如人起四心四心迭代。四人亦爾。若人一則四心應(yīng)一。他又云。人能作善惡不當(dāng)善惡。心為善惡體不當(dāng)解惑。今問。若解惑與心一則心一。則解惑應(yīng)一。善惡與人一人一。則善惡一。若人不當(dāng)善惡何處離善惡色心別有人。若別有人人應(yīng)在善惡色心外。柱應(yīng)在四微外。又若異心別有善惡應(yīng)異青黃別有色也。第二偈上半亦牒不半破。而將離以責(zé)其異者。亦離顯而異昧故也。汝既得異應(yīng)得相離。相離有五。一者東西離。去若在東者應(yīng)居西。二者有無離。未有去法應(yīng)先有去人。未有去人應(yīng)先有去法。三存亡離。去人死去法應(yīng)存。去法亡去人應(yīng)在。四去住離。去法自去而人自住。去人自去而去法應(yīng)住。五不相成異。人法既異。則不相成。如牛二角。長行為二。初雙牒�？偝�有過。次何以故釋一異過。先釋一次釋異。一中為三。一標(biāo)錯亂及破因緣過。因去有去者下第二雙釋。一中下第三雙結(jié)。釋中有二。初釋破因緣者。既因去有去者云何言一。故是破因緣。又去下釋錯亂有二。一人法二常無常。人通四儀是故為常。四儀迭代興廢。故名無常。非是破外道人常義也。若一應(yīng)俱常俱無常。喚人應(yīng)得法召法應(yīng)得人。故是錯亂。一中有如是過者第三雙結(jié)�；蚪庠啤ａ屢恢腥�過一結(jié)。三過者第一門法體亂過。又去名為法下第二名亂過。人常法無常下義亂過。夫論謬立不出三亂。謂體名義也。一中有如是過者第四結(jié)也。異中亦應(yīng)有三離。一東西離。二有無離。三存亡離。四總結(jié)。今略無初離也。第三段上半雙牒下半雙呵。易知也。因去知去者第三因緣門破。有此門來凡有三意。一者前破一異破人法體。今因緣門破人法用。故二偈文并稱不能用則體用俱寂。二者上破一異。而犢子立人法不受此破。別有人體故不可言一。而因于陰故不可言異。如別有火體不可與薪一。而因托于薪不可言異。雖不可一異而人能御法法能成人。有人法用義故今破之也。三者上來破性人法。今破因緣人法。則性空因緣空義也。二偈為二。初偈破者不能用是去。次偈破者不能用異去。是去者是者所因。去者不能用。異去者非者所因。去者亦不能用。而此二偈反覆相成。初偈免二去而墮無用。后偈若其有用便墮二法。又初偈破不得動第一步。第二偈破不得動第二步。尚不得動第二步。況千里行耶。故一切法無動轉(zhuǎn)者也。初偈上半明人不能用法。下半明法不能運人。因去知去者此牒外人義。若端拱靜坐此直是人耳。不知是去者。以其因動足即知是去人故云因去知去者。不能用是去者論主破也。是去即者所因去。而者不能用。若離去別有者體者可能用去法。今因去知者。則者無自體。云何能用去法。又無自體即無者。誰用去法耶。如因色心成人。若未有色心則本無有人。既因色心成人。離色心無人。人云何還能用色心耶。又不得色心成人。凡成必有能所。色心是能成人是所成。今離色心無人。云何色心是能成人為所成耶。先無有去法下半有二義。一釋上半。若去者之前別有去法�？梢蚍ㄖ�者者能用法。今因者有法者前無法。云何因法知者而言者能用法。此則上半破其者能用法。下半破其因法知者。次意上半破者能用法。下半破法能運者。去者之前別有去法可言法能運者。今因者有法。則去者之前無有去法。云何言法能運者。長行云。是去法未有時無有去者。此明因法有去者。者無自體故不能用去法耳。亦無已去未去去時。未有去法非但無者亦無三時。明因法有時耳。既因法有者者無自體。云何者于三時中用得去耶。如前有城下釋下半。初舉譬反釋。先有人后有城人可趣城。前有法后有人法可運人。而人法互相因不得先后。云何言先有法而能運人。復(fù)何得言先有法因法知人耶。第二偈破異去。上半牒下半破。外云初動一步是者所因去。以去法成者體者可不能用。今進(jìn)第二步異于成者之去名為異去。此去既不成者體。則者應(yīng)能用。是故破云。于一去者中不得二去故。初去以成者體。次去為者所用則是二去。二去則二動二身。如上無量過也。汝若言至第二步時初步已滅無有二法過者則但有后步。則唯有成者之去則者不能用。同初偈過故免二去則墮無用。得有用則成二去。又初步成者體者無自體。云何得運初步進(jìn)至第二步。又縱將初步進(jìn)至第二步。則至第二步時猶有初步。則一人有二去。無有是處。凡論有去要初步滅進(jìn)至第二步。無有將初步至第二步第二步時猶有初步也。故偈云。于一去者中不得二去故。又初步滅則者亦滅不得至第二步。初步不滅猶有初步。亦不得至第二步。故一切人無有動步之義也。又一去成者體。此是前時去。一去成者用。此是后時去。但當(dāng)前時去未有后時去。至后時去無有前時去。恒是一去只有成義無有用義。故偈云。于一去者中不得二去故。又若后時去猶是前時去。當(dāng)一人則有前后兩時去。亦一時中有前后兩法。前后兩時何有此義。又當(dāng)前時去只有成者體。者用何物得至后時耶。如藉此五陰四微以成此人柱。即此人柱尚不能御此陰此微。云何能御后時之微陰耶。又前時之去成者體而未能去。則不名去法。若名去法則應(yīng)能去。若能去何用后時去耶。又舉例。如前時之眼成者體者不能見。后時之眼被者用方能見。何有此義耶。又后時之眼不成我體則是他眼。何有此人用他眼耶。決定有去者第四有無破。亦云決定不決定破。夫論有去人去法要須具三。一假時而去。二有人法之體。三有人法之用。三時門破其假時而去。一異門破其人法之體。因緣門洗其人法之用。此三若無則一切盡矣。而汝意猶未已。今更以兩門領(lǐng)其大要。人法俱有則不成人法。人法俱無則不成人法。故有此門也。又初二門破性。因緣門破假。性假若空則一切都壞。若踟躕道門怏怏此旨。今更兩門令滯情永寂。若定有即常。常無有去。定無則斷。斷令誰去耶。又決定則不因法有人。人本實有。不決定即是因法有人。人本實無。此二即總該一切。不因法有人人是常人。因法有人人是無常人。又不因法有人人是實人。因法有人人是假人。破此二即一切皆盡。又不因法有人別有假體。因法有人則無假體。此二亦收一切。二偈為三。初偈明定有人無人不能用法。次半偈明定有法無法人不能用。三半偈結(jié)人法能所一切都空。初偈為二。上半明定有人。不能用三去者。既決定有人體即不因去法成人。此人是常。常即不動。云何用三去。又不因法有人人獨自有。應(yīng)獨自去不須用法。復(fù)是不用三。又決定有者者不因法成。者不因法成即無有此者。誰用三去。又既決定有者則決定有法。法自能去何須者用。又不因法有人人應(yīng)常去無有息期。以無去法可息故。下半若因法有人則人無自體。無自體則無人誰用法耶。又無自體即同上不能用是去過也。此偈上下半進(jìn)退破之。上半明有人即不因三去。下半若因三去即無有人。故上半有即不因。下半明因即不有。又上半破外義下半破內(nèi)義。上半破犢子及假有體下半破假無體也。余二段易知。長望論意不可思議。住而不靜去而非動。履地而無處豈非不可思議耶。長行釋三段即三。釋上半為二。初別釋三事謂人法時。以立中要具此三故也。若決定有去者此釋偈中不能用之辭。即是釋破也。夫因去有者者息去而住。既不因去有者者即無去可息。即者常應(yīng)去都無住期。故云不應(yīng)有住也。釋下半有二論本。今用一本云。因去法得名去者。若先無去法即無去者。此文為正余本煩也。不得言定有不得言定無者。若作破義結(jié)破上定有定無。俱不可得故云不得言定有及定無也。若作立義因緣義不可定有。不可定無也。又此即二諦義。真諦空故不得定有。世諦有故不得言定無。此用二諦互破其定有定無也。又世諦是因緣有不可得言自性有。真諦是因緣無不得言自性無。此破性有無明因緣二諦也。又不得言定有。不得言定無并就世諦世諦是假有。假有不可言定有。假有不可言定無。假有不可言亦有亦無。假有不可言非有非無。此是世諦假有絕性有無四句也。而絕假有者乃是真諦。世諦假有既絕四。真諦假無亦絕四。故二諦并四絕也。然二諦意乃多具上來諸義也。如幻如化幻為十喻之始�；癁槭�喻之終。故舉初后也�；萌ネ鹑回M是定無�；萌シ侨ヘM是定有。成上非定有無之言也。又求彼人法虛恍不能得故名如幻化耳。不執(zhí)虛破實也