大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十九卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十九卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第十三安忍波羅蜜多分

如是我聞。一時(shí)薄伽梵。在室羅筏。住誓多林給孤獨(dú)園。與大苾芻眾千二百五十人俱。爾時(shí)世尊告具壽滿(mǎn)慈子。汝今應(yīng)為欲證無(wú)上正等菩提諸菩薩摩訶薩。宣說(shuō)安忍波羅蜜多。時(shí)滿(mǎn)慈子蒙佛教敕。承佛神力便白佛言。若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提。于他有情種種訶罵毀謗言說(shuō)應(yīng)深忍受。不應(yīng)發(fā)起忿恚恨心。應(yīng)起慈悲報(bào)彼恩德如是菩薩應(yīng)于安忍波羅蜜多深心信樂(lè)。隨所發(fā)起安忍之心。回向趣求一切智智。是菩薩摩訶薩。能住安忍波羅蜜多。時(shí)舍利子便問(wèn)具壽滿(mǎn)慈子言。諸菩薩眾所修安忍。與聲聞眾所修安忍有何差別。滿(mǎn)慈子言。諸聲聞眾所修安忍。名為少分行相。所緣非極圓滿(mǎn)。諸菩薩眾所修安忍。名為具分行相。所緣最極圓滿(mǎn)。謂諸菩薩安忍無(wú)量。為欲利樂(lè)無(wú)量有情。被安忍鎧作是誓言。我當(dāng)度脫無(wú)量有情。皆令離苦證涅槃樂(lè)。是故菩薩安忍無(wú)量。聲聞安忍唯為舍棄自身煩惱非為有情。是故名為少分安忍。非如菩薩摩訶薩眾安忍無(wú)量。以諸菩薩不離安忍波羅蜜多。是故名為具分安忍。若于菩薩起不清凈。不能含忍損害之心。當(dāng)知彼人獲無(wú)量罪。非于聲聞獨(dú)覺(jué)乘等。是故菩薩安忍最勝。又舍利子。諸菩薩摩訶薩。如為如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)之所訶責(zé)心無(wú)忿恨。如是若為或旃荼羅或補(bǔ)羯娑或余下賤諸有情類(lèi)訶罵謗毀。亦不應(yīng)起忿恚嫌恨加報(bào)之心經(jīng)剎那頃。如是菩薩攝受安忍波羅蜜多。疾得圓滿(mǎn)不久證得一切智智。如是菩薩修學(xué)安忍波羅蜜多。漸次究竟疾證無(wú)上正等菩提。若菩薩摩訶薩。如是安住攝受安忍波羅蜜多�？笆芩�人訶罵謗毀。其心不動(dòng)如妙高山。功德善根增長(zhǎng)難壞。速證無(wú)上正等菩提。普為世間作大饒益

時(shí)舍利子復(fù)問(wèn)具壽滿(mǎn)慈子言。若菩薩摩訶薩修安忍時(shí)。有二人來(lái)至菩薩所。一善心故以旃檀涂。一惡心故以火燒身。菩薩于彼應(yīng)起何心。滿(mǎn)慈子言。是菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提。于第一人不應(yīng)起愛(ài)。于第二人不應(yīng)起恚。應(yīng)于彼二起平等心。俱欲畢竟利益安樂(lè)。如是菩薩摩訶薩眾能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩能無(wú)倒行菩薩行處。能無(wú)倒住菩薩凈土。如是菩薩摩訶薩眾于有情類(lèi)不應(yīng)發(fā)起忿恚之心。不應(yīng)發(fā)起嫌恨之心。不應(yīng)發(fā)起報(bào)怨之心。如是菩薩摩訶薩眾于有情類(lèi)安忍圓滿(mǎn)。稱(chēng)贊圓滿(mǎn)。柔和圓滿(mǎn)。意樂(lè)圓滿(mǎn)。無(wú)忿無(wú)恨于一切處皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾他諸有情來(lái)至其所起怨害心。欲打欲縛毀辱訶責(zé)。皆能安忍無(wú)心加報(bào)。如是菩薩摩訶薩眾他諸有情來(lái)至其所。欲興斗諍作不饒益。菩薩于彼起和好心。軟言愧謝令毒心息。爾時(shí)菩薩作是思惟。如是有情來(lái)至我所。欲興斗諍作不饒益。我證無(wú)上正等覺(jué)時(shí)。當(dāng)為宣揚(yáng)甚深空法。令永息滅一切斗諍。謂為宣揚(yáng)所有色蘊(yùn)皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚(yáng)所有受想行識(shí)蘊(yùn)皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。或?yàn)樾麚P(yáng)所有眼處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚(yáng)所有耳鼻舌身意處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。或?yàn)樾麚P(yáng)所有色處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚(yáng)所有聲香味觸法處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息�；�?yàn)樾麚P(yáng)所有眼界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚(yáng)所有耳鼻舌身意界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。或?yàn)樾麚P(yáng)所有色界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚(yáng)所有聲香味觸法界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。或?yàn)樾麚P(yáng)所有眼識(shí)界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚(yáng)所有耳鼻舌身意識(shí)界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息�；�?yàn)樾麚P(yáng)所有眼觸皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚(yáng)所有耳鼻舌身意觸皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息�；�?yàn)樾麚P(yáng)所有眼觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚(yáng)所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。或?yàn)樾麚P(yáng)所有地界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚(yáng)所有水火風(fēng)空識(shí)界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息�；�?yàn)樾麚P(yáng)所有因緣皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚(yáng)所有等無(wú)間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息�；�?yàn)樾麚P(yáng)所有無(wú)明皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚(yáng)所有行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。或?yàn)樾麚P(yáng)所有欲界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚(yáng)所有色界若無(wú)色界若無(wú)漏界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無(wú)所諍競(jìng)。令彼聞已斗諍心息。如是菩薩作是思惟。我證無(wú)上正等覺(jué)時(shí)。為諸有情說(shuō)如是法。令其永滅一切斗諍。其心平等猶若虛空。不相伺求種種瑕隙。由斯感得大士夫相所莊嚴(yán)身。一切有情見(jiàn)者歡喜互相饒益。乃至證得清凈涅槃。離諸戲論畢竟安樂(lè)

爾時(shí)舍利子問(wèn)滿(mǎn)慈子言。菩薩聲聞二種安忍。應(yīng)知何者廣大微妙清凈殊勝。時(shí)滿(mǎn)慈子便謂具壽舍利子言。今以現(xiàn)事詰問(wèn)尊者。隨意為答。舍利子言。隨意詰問(wèn)我當(dāng)為答。滿(mǎn)慈子言。世間鏵鐵與贍部金。二種光彩應(yīng)知何者廣大微妙清凈殊勝。舍利子言。世間鏵鐵所有光彩。難可方比贍部真金。謂贍部金所有光彩廣大微妙清凈殊勝。滿(mǎn)慈子言。聲聞安忍如世鏵鐵所有光彩。菩薩安忍如贍部金所有光彩。應(yīng)知二種安忍勝劣差別之相。何以故。舍利子。聲聞乘人所有安忍。唯觀色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)。無(wú)我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)都無(wú)自性。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)增無(wú)減本來(lái)寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼處乃至意處。無(wú)我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼處乃至意處都無(wú)自性。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)增無(wú)減本來(lái)寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀色處乃至法處。無(wú)我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀色處乃至法處都無(wú)自性。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)增無(wú)減本來(lái)寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼界乃至意界。無(wú)我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼界乃至意界都無(wú)自性。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)增無(wú)減本來(lái)寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀色界乃至法界。無(wú)我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀色界乃至法界都無(wú)自性。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)增無(wú)減本來(lái)寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼識(shí)界乃至意識(shí)界。無(wú)我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼識(shí)界乃至意識(shí)界。都無(wú)自性。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)增無(wú)減本來(lái)寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼觸乃至意觸。無(wú)我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼觸乃至意觸都無(wú)自性。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)增無(wú)減本來(lái)寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。無(wú)我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受都無(wú)自性。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)增無(wú)減本來(lái)寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀地界乃至識(shí)界。無(wú)我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀地界乃至識(shí)界都無(wú)自性。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)增無(wú)減本來(lái)寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過(guò)諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀無(wú)明乃至老死。無(wú)我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者之所引發(fā)。菩薩乘人所有安忍。亦觀無(wú)明乃至老死都無(wú)自性。無(wú)生無(wú)滅無(wú)染無(wú)凈無(wú)增無(wú)減本來(lái)寂靜之所引發(fā)。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清凈殊勝。過(guò)諸聲聞所有安忍

又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提。若怨賊來(lái)解身支節(jié)。是菩薩摩訶薩應(yīng)作是念。殑伽河沙可知數(shù)量。身之?dāng)?shù)量難可得知。若所解身若能解者。俱色攝故分?jǐn)?shù)難知。所解身支分?jǐn)?shù)極少。如何緣此應(yīng)生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊解身支節(jié)。而能忍受都無(wú)嗔忿怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發(fā)起安忍之心。回向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾應(yīng)知安忍波羅蜜多。能一切時(shí)常不舍離。又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提。若有人來(lái)捶打訶罵。是菩薩摩訶薩應(yīng)作是念。殑伽河沙可知數(shù)量。我身過(guò)患難可得知。謂無(wú)始來(lái)發(fā)起種種煩惱惡業(yè)違害理事。諸佛賢圣共所訶毀。今此人來(lái)捶打訶罵。百分千分乃至鄔波尼殺曇分未得其一。如何緣此應(yīng)生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖有人來(lái)捶打訶罵。而能忍受都無(wú)嗔忿怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾隨所發(fā)起安忍之心�；叵蛉で笠磺兄侵恰�攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應(yīng)知安忍波羅蜜多。能一切時(shí)常不舍離。又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提。若怨賊來(lái)劫奪財(cái)寶。是菩薩摩訶薩應(yīng)作是念。如是財(cái)寶本性皆空無(wú)所系屬。如何緣此應(yīng)生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊劫奪財(cái)寶。而心都無(wú)嗔忿怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾隨所發(fā)起安忍之心。回向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應(yīng)知安忍波羅蜜多。能一切時(shí)常不舍離

又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)修其心令與地水火風(fēng)空等。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)修其心令與地水火風(fēng)空等。滿(mǎn)慈子言。若諸菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)修其心令如大地大水大火大風(fēng)虛空無(wú)所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)修其心令如大地?zé)o所分別。滿(mǎn)慈子言。譬如大地雖以可愛(ài)色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛(ài)。雖以非愛(ài)色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂(yōu)恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛(ài)所緣。而不應(yīng)生高欣喜愛(ài)。雖遇種種不可愛(ài)緣。而不應(yīng)生下戚憂(yōu)恚。安忍凈信常現(xiàn)在前。猶如大地平等而轉(zhuǎn)。故說(shuō)菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)修其心令如大地?zé)o所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)修其心令如大水無(wú)所分別。滿(mǎn)慈子言。譬如大水雖以可愛(ài)色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛(ài)。雖以非愛(ài)色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂(yōu)恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛(ài)所緣。而不應(yīng)生高欣喜愛(ài)。雖遇種種不可愛(ài)緣。而不應(yīng)生下戚憂(yōu)恚。安忍凈信常現(xiàn)在前。猶如大水平等而轉(zhuǎn)。故說(shuō)菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)修其心令如大水無(wú)所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)修其心令如大火無(wú)所分別。滿(mǎn)慈子言。譬如大火雖以可愛(ài)色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛(ài)。雖以非愛(ài)色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂(yōu)恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛(ài)所緣。而不應(yīng)生高欣喜愛(ài)。雖遇種種不可愛(ài)緣。而不應(yīng)生下戚憂(yōu)恚。安忍凈信�，F(xiàn)在前。猶如大火平等而轉(zhuǎn)。故說(shuō)菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)修其心令如大火無(wú)所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)修其心令如大風(fēng)無(wú)所分別。滿(mǎn)慈子言。譬如大風(fēng)雖以可愛(ài)色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛(ài)。雖以非愛(ài)色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂(yōu)恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種可愛(ài)所緣。而不應(yīng)生高欣喜愛(ài)。雖遇種種不可愛(ài)緣。而不應(yīng)生下戚憂(yōu)恚。安忍凈信�，F(xiàn)在前。猶如大風(fēng)平等而轉(zhuǎn)。故說(shuō)菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)修其心令如大風(fēng)無(wú)所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)修其心令如虛空無(wú)所分別。滿(mǎn)慈子言。譬如虛空雖以可愛(ài)色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛(ài)。雖以非愛(ài)色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂(yōu)恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛(ài)所緣。而不應(yīng)生高欣喜愛(ài)。雖遇種種不可愛(ài)緣。而不應(yīng)生下戚憂(yōu)恚。安忍凈信常現(xiàn)在前。猶如虛空平等而轉(zhuǎn)。故說(shuō)菩薩摩訶薩眾欲證無(wú)上正等菩提。應(yīng)修其心令如虛空無(wú)所分別

時(shí)舍利子便問(wèn)具壽滿(mǎn)慈子言。虛空無(wú)為諸菩薩眾豈無(wú)為攝。滿(mǎn)慈子言。非菩薩眾是無(wú)為攝。然諸菩薩修行般若波羅蜜多方便善巧觀察身心與虛空等。令于境界無(wú)所分別堪修安忍波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩眾方便善巧觀察身心無(wú)性無(wú)礙與虛空等�？笆芊N種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾方便善巧。依止般若波羅蜜多。觀察身心與虛空等。攝受安忍波羅蜜多。假使恒時(shí)地獄猛火地獄刀杖及余苦具逼迫其身。亦能忍受其心平等無(wú)動(dòng)無(wú)變。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。攝受般若波羅蜜多。觀察身心與虛空等�？笆鼙娍酂o(wú)動(dòng)無(wú)變。如是菩薩摩訶薩眾堪受眾苦無(wú)動(dòng)無(wú)變。即是安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。重苦觸時(shí)便作是念。我從無(wú)始生死已來(lái)。雖受身心猛利眾苦。而由此苦尚不能得若預(yù)流果若一來(lái)果若不還果若阿羅漢果若獨(dú)覺(jué)菩提。況由此苦能證無(wú)上正等菩提。今我身心所受眾苦。既為利益諸有情故。定證無(wú)上正等菩提。是故我今應(yīng)歡喜受。如是菩薩摩訶薩眾觀此義故。雖受眾苦而能發(fā)生增上猛利歡喜忍受。又舍利子。譬如有人食百味食。身心適悅生勝歡喜。如是菩薩見(jiàn)乞者來(lái)�；蚯筚Y財(cái)或求身分�；蛞蛏崾┦芊N種苦。歡喜忍受身心適悅。過(guò)前適悅多百千倍。又舍利子。如阿羅漢若見(jiàn)如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。雖漏已盡而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾見(jiàn)來(lái)求者�；蚱蛸Y財(cái)或乞身分。心生殊勝信敬歡喜。能深忍受彼所加害訶罵毀謗種種重苦。隨所發(fā)起安忍心時(shí)�；叵蛉で笠磺兄侵�。如是菩薩摩訶薩眾由隨發(fā)起安忍心時(shí)�；叵蛉で笠磺兄侵�。常不遠(yuǎn)離所修安忍波羅蜜多。與諸有情作大饒益恒無(wú)間斷。又舍利子。諸菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提。于諸有情應(yīng)修安忍。打不報(bào)打罵不報(bào)罵。謗不報(bào)謗嗔不報(bào)嗔。訶不報(bào)訶忿不報(bào)忿�？植粓�(bào)恐害不報(bào)害。于諸惡事皆能忍受。何以故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾恒不舍離一切智心。于諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾恒不舍離一切智心。于諸有情欲作饒益。假使身受百千鉾[矛*(替-曰+貝)]。而無(wú)一念報(bào)害之心。于彼常生凈信安忍。如是菩薩摩訶薩眾修行安忍波羅蜜多。于諸有情欲作饒益定當(dāng)獲得真金色身相好莊嚴(yán)見(jiàn)者歡喜。是故舍利子。菩薩摩訶薩皆應(yīng)精勤修安忍力。忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修安忍力忍受眾苦。攝受安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩遠(yuǎn)離生死近一切智。能與有情作大饒益若菩薩摩訶薩愛(ài)樂(lè)聲聞或獨(dú)覺(jué)地。是菩薩摩訶薩當(dāng)知退失菩薩安忍波羅蜜多。所以者何。諸菩薩摩訶薩寧以自身具受生死無(wú)邊大苦。而不愛(ài)著聲聞獨(dú)覺(jué)自利眾善。何以故。舍利子。若菩薩摩訶薩愛(ài)著聲聞或獨(dú)覺(jué)地。是菩薩摩訶薩當(dāng)知退失自所行處行他行處。時(shí)舍利子便問(wèn)具壽滿(mǎn)慈子言。云何菩薩摩訶薩行他行處。滿(mǎn)慈子言。若菩薩摩訶薩住聲聞地或獨(dú)覺(jué)地。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩起聲聞作意或獨(dú)覺(jué)作意。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)著聲聞相應(yīng)法教�；驑�(lè)獨(dú)覺(jué)相應(yīng)言論。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色蘊(yùn)若常若無(wú)常。樂(lè)觀受想行識(shí)蘊(yùn)若常若無(wú)常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色蘊(yùn)若樂(lè)若苦。樂(lè)觀受想行識(shí)蘊(yùn)若樂(lè)若苦。是菩薩摩訶薩行他行處若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色蘊(yùn)若我若無(wú)我。樂(lè)觀受想行識(shí)蘊(yùn)若我若無(wú)我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色蘊(yùn)若凈若不凈。樂(lè)觀受想行識(shí)蘊(yùn)若凈若不凈。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼處若常若無(wú)常。樂(lè)觀耳鼻舌身意處若常若無(wú)常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼處若樂(lè)若苦。樂(lè)觀耳鼻舌身意處若樂(lè)若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼處若我若無(wú)我。樂(lè)觀耳鼻舌身意處若我若無(wú)我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼處若凈若不凈。樂(lè)觀耳鼻舌身意處若凈若不凈。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色處若常若無(wú)常。樂(lè)觀聲香味觸法處若常若無(wú)常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色處若樂(lè)若苦。樂(lè)觀聲香味觸法處若樂(lè)若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色處若我若無(wú)我樂(lè)觀聲香味觸法處若我若無(wú)我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色處若凈若不凈。樂(lè)觀聲香味觸法處若凈若不凈。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼界若常若無(wú)常。樂(lè)觀耳鼻舌身意界若常若無(wú)常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼界若樂(lè)若苦。樂(lè)觀耳鼻舌身意界若樂(lè)若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼界若我若無(wú)我。樂(lè)觀耳鼻舌身意界若我若無(wú)我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼界若凈若不凈。樂(lè)觀耳鼻舌身意界若凈若不凈。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色界若常若無(wú)常。樂(lè)觀聲香味觸法界若常若無(wú)常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色界若樂(lè)若苦。樂(lè)觀聲香味觸法界若樂(lè)若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色界若我若無(wú)我。樂(lè)觀聲香味觸法界若我若無(wú)我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀色界若凈若不凈。樂(lè)觀聲香味觸法界若凈若不凈。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂(lè)觀眼識(shí)界若常若無(wú)常。樂(lè)觀耳鼻舌身意識(shí)界若常若無(wú)常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂(lè)觀眼識(shí)界若樂(lè)若苦。樂(lè)觀耳鼻舌身意識(shí)界若樂(lè)若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼識(shí)界若我若無(wú)我。樂(lè)觀耳鼻舌身意識(shí)界若我若無(wú)我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂(lè)觀眼識(shí)界若凈若不凈。樂(lè)觀耳鼻舌身意識(shí)界若凈若不凈。是菩薩摩訶薩行他行處

時(shí)舍利子復(fù)問(wèn)具壽滿(mǎn)慈子言。云何菩薩摩訶薩行自行處。滿(mǎn)慈子言。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。一切智智相應(yīng)作意。是菩薩摩訶薩行自行處。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。譬如野干于諸龜鱉不能得便。不得便故所行自在。如是菩薩摩訶薩眾修行六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。不得便故所行自在。又舍利子。假使惡魔普化三千大千世界諸有情類(lèi)皆為惡魔。一一惡魔各有爾所魔軍眷屬。前后圍繞來(lái)至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。彼諸惡魔不能得便。不得便故所行自在。譬如野干于諸龜鱉不能得便。不得便故所行自在。是故舍利子。菩薩摩訶薩應(yīng)如是學(xué)。我心不應(yīng)遠(yuǎn)離六種波羅蜜多。若心不離如是六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。不得便故所行自在。時(shí)舍利子復(fù)問(wèn)具壽滿(mǎn)慈子言。云何菩薩摩訶薩于諸魔事應(yīng)如實(shí)知。滿(mǎn)慈子言。若菩薩摩訶薩不樂(lè)聽(tīng)聞波羅蜜多相應(yīng)法教。當(dāng)知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不樂(lè)受持波羅蜜多相應(yīng)法教。當(dāng)知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不樂(lè)讀誦波羅蜜多相應(yīng)法教。當(dāng)知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不樂(lè)思惟波羅蜜多相應(yīng)法教。當(dāng)知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不樂(lè)修行波羅蜜多相應(yīng)法行。當(dāng)知是為諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩覺(jué)此事已作是思惟。定是惡魔方便障礙我心所求一切智智。我今不應(yīng)隨彼所欲。應(yīng)勤修學(xué)波羅蜜多。是菩薩摩訶薩于彼惡魔不應(yīng)忿恚。亦不應(yīng)起不堪忍心。若如是行即為安忍波羅蜜多。此菩薩摩訶薩應(yīng)作是念。我證無(wú)上正等覺(jué)時(shí)。當(dāng)為有情說(shuō)能永斷貪嗔癡法。是故今者于彼惡魔不應(yīng)忿恚。若時(shí)菩薩摩訶薩得如是念。爾時(shí)菩薩摩訶薩勝諸惡魔。自在修行布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。若時(shí)菩薩摩訶薩一切智智相應(yīng)作意不現(xiàn)在前。是時(shí)菩薩摩訶薩應(yīng)作是念。我于今者勿行非處。令我不憶一切智智。如是菩薩應(yīng)自責(zé)心。我于今者虛費(fèi)時(shí)日。時(shí)舍利子便問(wèn)具壽滿(mǎn)慈子言。齊何名為虛費(fèi)時(shí)日。滿(mǎn)慈子言。若菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多隨一現(xiàn)行。不能憶念一切智智。不能回向一切智智。是菩薩摩訶薩虛費(fèi)時(shí)日損時(shí)日果。若菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多隨一現(xiàn)行�；虻诙�日或第三日。乃能憶念一切智智。及能回向一切智智。是菩薩摩訶薩雖有所犯。而得名為有時(shí)日果

爾時(shí)舍利子問(wèn)滿(mǎn)慈子言。菩薩安忍與阿羅漢所有安忍有何差別。滿(mǎn)慈子言。今問(wèn)尊者。妙高山王與小芥子。大小高下輕重何別。舍利子言。無(wú)量差別。滿(mǎn)慈子言。菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復(fù)如是。不應(yīng)為問(wèn)。又舍利子。于意云何。大海中水一毛端水。何者為多。舍利子言。大海中水一毛端水。百分千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。滿(mǎn)慈子言。菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復(fù)如是。百分千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。是故不應(yīng)作如是問(wèn)。爾時(shí)佛贊滿(mǎn)慈子言。善哉善哉。如汝所說(shuō)。汝承佛力善說(shuō)安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩忍其量大小校量聲聞獨(dú)覺(jué)忍者。則為欲取如來(lái)之忍其量大小校量聲聞獨(dú)覺(jué)等忍。所以者何。諸菩薩眾所成就忍其量無(wú)邊。不應(yīng)校量聲聞等忍

爾時(shí)佛告阿難陀言。汝應(yīng)受持如滿(mǎn)慈子所說(shuō)菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多勿令忘失。阿難陀曰。唯然世尊。我已受持如滿(mǎn)慈子所說(shuō)菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多必不忘失。時(shí)薄伽梵說(shuō)是經(jīng)已。具壽滿(mǎn)慈子。具壽舍利子。具壽阿難陀及余聲聞諸菩薩眾。并余一切天龍藥叉阿素洛等。聞佛所說(shuō)皆大歡喜。信受奉行

大般若經(jīng)第十四會(huì)勤波羅蜜多分

序

西明寺沙門(mén)玄則撰

觀夫至運(yùn)無(wú)動(dòng)。妙警伊寂。梵輪冥退轉(zhuǎn)之規(guī)。慈航虛下濟(jì)之影。斯進(jìn)德所以為貴勤音所由而作也。其有揭情區(qū)而遠(yuǎn)荷。指覺(jué)地以高驤。比擐甲之精堅(jiān)。同策駟之遄夙。則必任善以為軛。引之無(wú)窮之路。委身而作隸。驅(qū)之綱極之期。微五欲之宴安。乃三涂之酖毒。從四修之勞悴。寔萬(wàn)德之光敷。惟夫淺溜穿石。小滴盈器。鉆燧之勤。斷干之漸。皆積微不已。故在著可觀。蚓弱質(zhì)而飲泉。蟹壯容而寄穴。驊鑣怠矣。駑駕先之。矧乎摩訶衍心。波羅蜜行。其于勉刻。豈忘動(dòng)靜。故能千界如毀。詢(xún)一句以投之。萬(wàn)流方割。拯一命而游之。假使駐補(bǔ)處以三祇。終競(jìng)勇于初發(fā)。雖復(fù)澹即空于萬(wàn)行。乃均熾于昔耽。不端倪其所欲行。不翹佇其所當(dāng)證。撫塵劫之修如瞬。仍如渴日。視砂界之赴若鄰。猶殷夙夜。故精進(jìn)之于諸度也。若銜捶之在群馭焉。正勤之于道品也。若鹽梅之資列鼎焉。正法源底。由之而至。圣人能事。于茲而畢。然后聞舍利之談?dòng)X支。則輟賞無(wú)地。憶底沙之流贊頌。則勃興斯在。三練之業(yè)允該。六意之修奚極。緬惟景躅。豈遑寧處。載詠玄章。益荷昭趣。文乃單卷。事非重譯。庶將貿(mào)寸陰以尺璧。甘夕死于朝聞矣