大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百九十四卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百九十四卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第十六般若波羅蜜多分之二

復(fù)次善勇猛。菩薩摩訶薩若能于法如是覺(jué)知。乃可名為真實(shí)菩薩。言菩薩者謂能隨覺(jué)有情無(wú)實(shí)無(wú)生增語(yǔ)。又菩薩者于一切法亦能如實(shí)如佛而知。云何菩薩如佛而知。謂如實(shí)知一切法性無(wú)實(shí)無(wú)生亦無(wú)虛妄。又諸菩薩于諸法性非如愚夫異生所執(zhí)。非如愚夫異生所得。如實(shí)而知故名菩薩。何以故。善勇猛。夫菩提者無(wú)所執(zhí)著無(wú)所分別無(wú)所積集無(wú)所得故。又善勇猛。非諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)于菩提性少有所得。以一切法不可得故。于法無(wú)得說(shuō)名菩提。諸佛菩提應(yīng)如是說(shuō)。而不如說(shuō)離諸相故。又善勇猛。若諸菩薩發(fā)菩提心作如是念。我于今者發(fā)菩提心此是菩提。我今為趣此菩提故發(fā)修行心。是諸菩薩有所得故不名菩薩。但可名為狂亂薩埵。何以故。善勇猛。由彼菩薩決定執(zhí)有發(fā)起性故。決定執(zhí)有所發(fā)心故。決定執(zhí)有菩提性故。若諸菩薩發(fā)菩提心有所執(zhí)著。但可名為于菩提心有執(zhí)薩埵。不名真凈發(fā)心菩薩。彼由造作發(fā)菩提心。是故復(fù)名造作薩埵不名菩薩。彼由加行發(fā)菩提心。是故復(fù)名加行薩埵不名菩薩。何以故。善勇猛。彼諸菩薩由有所取發(fā)菩提心。但可名為發(fā)心薩埵不名菩薩。又善勇猛。無(wú)實(shí)能發(fā)菩提心者。以菩提心不可發(fā)故。菩提無(wú)生亦無(wú)心故。彼諸菩薩唯執(zhí)發(fā)心不了菩提。無(wú)生心義。又善勇猛。若生平等性即實(shí)平等性。若實(shí)平等性即心平等性。若心平等性即是菩提。若于此中有如實(shí)性。即于此中無(wú)所分別。若有分別心及菩提。彼便執(zhí)著心及菩提。由此二種發(fā)菩提心。當(dāng)知不名真發(fā)心者。又善勇猛。菩提與心非各有異。非于心內(nèi)有實(shí)。菩提非菩提。內(nèi)得有實(shí)心。菩提與心如實(shí)如理俱不可說(shuō)。是覺(jué)是心由如實(shí)覺(jué)。菩提與心俱不可得無(wú)生不生故名菩薩亦名摩訶薩及如實(shí)有情。所以者何。以如實(shí)知非實(shí)有性。如實(shí)知誰(shuí)非實(shí)有性。謂諸世間皆非實(shí)有非實(shí)所攝非實(shí)有生但假安立。云何世間非實(shí)有生但假安立。非實(shí)有者無(wú)實(shí)生故。以無(wú)實(shí)生及非實(shí)有故。說(shuō)諸法無(wú)實(shí)無(wú)性。由如是知非實(shí)有性故。亦可說(shuō)如實(shí)有情。于實(shí)有中亦不執(zhí)實(shí)有故。復(fù)可說(shuō)隨如實(shí)有情。雖作是說(shuō)而不如說(shuō)。所以者何。非如實(shí)理有少有情或摩訶薩。何以故。善勇猛。以證入大乘名摩訶薩故

復(fù)次善勇猛。何謂大乘。謂一切智說(shuō)名大乘。云何一切智。謂諸所有智。若有為智。若無(wú)為智。若世間智。若出世智。若能證入如是等智名摩訶薩。所以者何。以能遠(yuǎn)離大有情想名摩訶薩。又能遠(yuǎn)離大無(wú)明蘊(yùn)名摩訶薩。又能遠(yuǎn)離大諸行蘊(yùn)名摩訶薩。又能遠(yuǎn)離大無(wú)知蘊(yùn)名摩訶薩。又能遠(yuǎn)離大眾苦蘊(yùn)名摩訶薩。又善勇猛。若能遠(yuǎn)離大有情想名摩訶薩。彼于一切心及心所法。雖無(wú)所得而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法雖無(wú)所得。而能了知菩提本性。彼由此智非于心內(nèi)見(jiàn)有菩提。亦非離心見(jiàn)有菩提。非于菩提內(nèi)見(jiàn)有實(shí)心。亦非離菩提見(jiàn)有實(shí)心。如是除遣無(wú)所修習(xí)無(wú)所除遣。于所修習(xí)及所除遣俱無(wú)所得。無(wú)所恃怙。無(wú)所執(zhí)著。雖不見(jiàn)有菩提心性。而能發(fā)起大菩提心。若能如是發(fā)菩提心。乃可名為真實(shí)菩薩。彼雖如是發(fā)菩提心。而于菩提無(wú)所引發(fā)。何以故。善勇猛。彼已安住大菩提故。若能如是無(wú)所執(zhí)著。都不見(jiàn)有心及菩提生滅差別。亦不見(jiàn)有發(fā)心趣向大菩提者。無(wú)見(jiàn)無(wú)執(zhí)無(wú)所分別。當(dāng)知已住無(wú)上菩提。若能如是無(wú)所執(zhí)著。發(fā)起勝解及解脫心。當(dāng)知名為真實(shí)菩薩。又善勇猛。若諸菩薩不離心想及菩薩想發(fā)菩提心。彼遠(yuǎn)菩提非近菩提。又善勇猛。若諸菩薩不見(jiàn)菩提有遠(yuǎn)有近。當(dāng)知彼近無(wú)上菩提亦名真發(fā)菩提心者。我依此義密意說(shuō)言。若能自知無(wú)二相者。彼如實(shí)知一切佛法。所以者何。彼能證會(huì)我及有情俱無(wú)自性。即能遍知諸法無(wú)二。由能遍知諸法無(wú)二。定能了達(dá)我及有情與一切法。皆以無(wú)性而為自性。理無(wú)差別。若能了知諸法無(wú)二。即能了知一切佛法。若能遍知諸法無(wú)二。即能遍知一切佛法。若能遍知我即遍知三界。又善勇猛。若遍知我彼便能到諸法彼岸。云何名為諸法彼岸。謂一切法平等實(shí)性。若不得此亦不執(zhí)此。若不得彼岸亦不執(zhí)彼岸彼名遍知。到彼岸者雖作是說(shuō)。而不如說(shuō)。又善勇猛。諸菩薩眾應(yīng)如是趣諸菩薩地。應(yīng)如是證諸菩薩地。當(dāng)知即是菩薩般若波羅蜜多。謂于此中無(wú)有少法可趣可證。以于此中不可施設(shè)有往來(lái)故

爾時(shí)慶喜便白佛言。諸增上慢行有相者。于佛所說(shuō)勿懷恐怖。時(shí)舍利子語(yǔ)慶喜言。非增上慢行有相者所行之境。彼何恐怖。所以者何。懷恐怖者離增上慢。惡友所攝聞甚深法不能測(cè)量。恐失所求便生恐怖。復(fù)次慶喜。諸有為欲斷增上慢行正行者。容有怖畏。諸有為欲斷增上慢勤精進(jìn)者亦有怖畏。所以者何。彼既能了增上慢失。求無(wú)慢性及求斷慢。聞甚深法不能測(cè)量。恐失所求便生怖畏。復(fù)次慶喜。若有于慢不得不見(jiàn)無(wú)恃無(wú)執(zhí)。彼于諸法無(wú)恐無(wú)怖。復(fù)次慶喜。如來(lái)不為增上慢者說(shuō)如是法。故彼無(wú)容于此恐怖。諸有為欲斷增上慢勤修行者。聞如是法能正了知亦無(wú)恐怖。復(fù)次慶喜。增上慢名當(dāng)知顯示增益勝法。若有現(xiàn)行增上慢者。彼必現(xiàn)行增益勝法。以行增益非平等行彼設(shè)樂(lè)行平等行者。于此深法心懷猶豫不生恐怖亦不信受。復(fù)次慶喜。若于平等不平等中俱無(wú)所得。若于平等不平等中俱無(wú)所恃。若于平等不平等中俱無(wú)所執(zhí)。彼于諸法不驚不恐不怖不畏。復(fù)次慶喜。此甚深法非諸愚夫異生行處。此甚深法非諸愚夫異生境界。此甚深法非諸愚夫異生所了。超過(guò)一切愚夫異生所行所攝所覺(jué)事故。諸有趣向聲聞乘者。雖行深法而此深法非彼所行。諸有趣向獨(dú)覺(jué)乘者。雖行深法而此深法非彼所行。諸有趣向菩薩乘者。若行有相遠(yuǎn)離善友惡友所攝。彼于如是無(wú)染著法。亦不能行非彼境故。慶喜當(dāng)知。唯除見(jiàn)諦求大菩提聲聞乘等及菩薩乘善友所攝。于此深法能生信解。于此深法能隨順行。于此深法能深證會(huì)。復(fù)次慶喜。若諸菩薩遠(yuǎn)離眾相安住無(wú)相行無(wú)差別。于甚深法畢竟出離種種疑網(wǎng)分別執(zhí)著。隨其所欲皆能成辦。于心菩提俱無(wú)所得。于諸法性無(wú)差別解。亦復(fù)不起差別之行。隨有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法門。皆能受持心無(wú)疑惑。所以者何。彼于諸法皆隨順住無(wú)所違逆。若有于法起彼彼問(wèn)。皆能隨順作彼彼答。和會(huì)此彼令不相違。佛為彼故說(shuō)此深法

爾時(shí)佛告具壽慶喜。汝應(yīng)受持舍利子說(shuō)彼如是說(shuō)與我無(wú)異。慶喜當(dāng)知。增上慢者于此法教不能悟入。以非彼境非彼地故。慶喜當(dāng)知。如是法教順諸法性順?lè)鹌刑�。于佛菩提能為助伴。下劣信解諸有情類。于此甚深廣大佛法。心不悟入不能受行。慶喜當(dāng)知。下劣信解增上慢者。于佛菩提及甚深法違逆而住。諸有所為隨增上慢。不能信受此甚深法。慶喜當(dāng)知。今此眾會(huì)最勝清凈遠(yuǎn)離雜染。曾多佛所發(fā)弘誓愿。種植無(wú)量殊勝善根。奉事無(wú)邊過(guò)去諸佛。于甚深法久生信解。于甚深行已熟修行。故今如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。委信此眾無(wú)所猜疑。所說(shuō)法門皆悉明了。無(wú)所護(hù)惜為說(shuō)法要。慶喜當(dāng)知。今此眾會(huì)堅(jiān)固清凈。無(wú)如瓦礫醎鹵等者。已曾供養(yǎng)多百千佛。于諸佛法堅(jiān)固安住。慶喜當(dāng)知。如瓦礫者即是愚夫異生增語(yǔ)。于甚深法無(wú)容納義。醎鹵等者當(dāng)知顯示諸增上慢有情增語(yǔ)。不能生長(zhǎng)甚深行故。慶喜當(dāng)知。今此眾會(huì)離增上慢廣大善根之所集起是深法器

復(fù)次慶喜。譬如無(wú)熱大池龍王有因緣故生大歡喜。于自宮中受五欲樂(lè)。以歡喜故復(fù)于自宮降澍大雨具八功德。時(shí)彼諸子各往自宮亦復(fù)歡娛受五欲樂(lè)。和合游戲降大甘雨。如是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。為諸眾會(huì)降大法雨。時(shí)有無(wú)量長(zhǎng)子菩薩摩訶薩眾聞已結(jié)集�；蚣从诖丝叭探缰小�對(duì)自如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。為諸眾會(huì)雨大法雨�；蛲�彼彼自佛土中。對(duì)諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。各于自眾雨大法雨。復(fù)次慶喜。如海龍王有時(shí)歡悅。于自宮內(nèi)降澍大雨。宮中所有舊住諸龍。隨所降澍皆歡喜受。于此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡悅�？笆芨竿跛�降大雨。所以者何。有余龍等于所降雨不知分齊。亦復(fù)不能歡喜忍受。如是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。處大眾會(huì)雨深法寶。有佛長(zhǎng)子大菩薩眾。久植無(wú)量殊勝善根。甚深法門之所生長(zhǎng)。成就種種廣大意樂(lè)。堪受如來(lái)大法門雨。聞已歡喜善知分齊。為此義故今者如來(lái)清凈眾中大師子吼。雨大法雨作大饒益。復(fù)次慶喜。如轉(zhuǎn)輪王多有諸子。母族清凈形貌端嚴(yán)。其王有時(shí)多集寶藏。總命諸子分布與之。其心都無(wú)誑惑偏黨。時(shí)諸王子既獲眾珍。倍于父王深生敬愛(ài)。各作是念。我等今者審知父王與我同利。如是如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。是大法主為大法王。自然召集諸佛真子。以大法藏分布與之。其心都無(wú)誑惑偏黨。時(shí)諸佛子既獲妙法。倍于如來(lái)深生敬愛(ài)。各作是念。我等今者審知如來(lái)與我同利。我等今應(yīng)熾然精進(jìn)。紹隆佛種令不斷絕

復(fù)次慶喜。如是法寶微妙甚深。非余有情所能信受。劣信解者。增上慢者。行惡見(jiàn)者。行有相者。行有所得者。我慢所壞者。為貪嗔癡所摧伏者。越路行者。諸如是等名余有情。于此法門不能信受。慶喜當(dāng)知。下劣信解諸有情類。不能敬愛(ài)輪王財(cái)寶。要輪王子方生敬愛(ài)。慶喜當(dāng)知。貧窮下劣諸有情類。豈貪輪王所有輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵將寶。及余種種上妙衣服。末尼真珠金銀珊瑚吠琉璃等多價(jià)財(cái)寶。彼貧窮人設(shè)遇獲得。自懷慚恥不能受用。設(shè)復(fù)轉(zhuǎn)賣不知價(jià)直。所索至微隨酬便與。或由于寶無(wú)鑒別故。心便厭賤而棄舍之。慶喜當(dāng)知。彼貧窮者非唯不了寶之價(jià)直。亦復(fù)不知寶之名字。如是慶喜。唯有如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)法身之子。或已見(jiàn)諦求大菩提諸聲聞等或諸菩薩真凈善友之所攝持。乃能信受此法寶藏彼深敬愛(ài)不可得空相應(yīng)法寶。亦能受用真凈佛法相應(yīng)理教。亦能修行于一切法無(wú)執(zhí)無(wú)著諸菩薩行。慶喜當(dāng)知。貧窮下劣諸有情類。謂闕正聞壞正聞?wù)哂薨V無(wú)眼。豈能希求正法寶藏設(shè)遇獲得不知敬重。于他有情輕而炫賣�；蛐膮捹v而棄舍之。復(fù)次慶喜。若旃茶羅。若補(bǔ)羯娑。若諸工匠。若余貧賤。惡活命者。終不能求多價(jià)珍寶。設(shè)遇獲得不自受用。隨得少價(jià)即賣與他�；驈�(fù)厭之而便棄舍。慶喜當(dāng)知。旃茶羅等即是一切外道增語(yǔ)。亦是外道諸弟子眾。諸余貧賤惡活命者。即諸愚夫異生增語(yǔ)。彼常陷沒(méi)惡見(jiàn)淤泥。于一切時(shí)行有所得。樂(lè)相縛著行有相行。諸有所趣越路而行。不能欣求圣法財(cái)寶。設(shè)遇獲得不能受用�；蛏顓挆壔蛸v與他慶喜當(dāng)知。若諸佛子行佛行處。為欲住持如來(lái)十力四無(wú)畏等無(wú)邊佛法令不斷盡。求得如是深法寶藏。彼于如是深法寶藏。起真寶想深心愛(ài)重。善能受用精勤守護(hù)令不壞失。慶喜當(dāng)知。非師子吼野干能學(xué)。要師子王所生之子能學(xué)斯吼。慶喜當(dāng)知。言野干者。喻諸邪見(jiàn)愚夫異生。彼定不能精勤方便學(xué)正等覺(jué)大師子吼。要諸佛子從正等覺(jué)自然智生。乃能精勤學(xué)正等覺(jué)大師子吼。如是佛子于正等覺(jué)無(wú)上法財(cái)善能受用

爾時(shí)舍利子白佛言。世尊。甚奇如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。能集如是清凈眾會(huì)。希有如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。能集如是最勝眾會(huì)。自然眾會(huì)。難伏眾會(huì)。猶若金剛無(wú)動(dòng)無(wú)轉(zhuǎn)無(wú)擾眾會(huì)。為說(shuō)般若波羅蜜多。爾時(shí)世尊告舍利子。汝善能贊眾會(huì)功德。時(shí)舍利子便白佛言。眾會(huì)功德非我能贊。所以者何。今此眾會(huì)成就無(wú)量無(wú)邊功德。如妙高山贊不能盡。于是佛告舍利子言。如是如是。如汝所說(shuō)。今此眾會(huì)成就無(wú)邊清凈希有殊勝功德。諸佛世尊稱揚(yáng)贊嘆尚不能盡。況余有情。又舍利子。今此眾會(huì)非佛世尊力所令集。亦非如來(lái)于此眾會(huì)有所欲樂(lè)而令其集。但由此眾自善根力得聞我名而來(lái)集會(huì)。又此大眾非為佛來(lái)亦非如來(lái)神通召命。但由此眾自善根力之所覺(jué)發(fā)而來(lái)至此。又法應(yīng)爾。若佛世尊欲說(shuō)如斯甚深妙法。定有如是諸大菩薩。從諸佛國(guó)而來(lái)集會(huì)。又舍利子。諸佛世尊若去來(lái)今若十方界。將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。必有如是無(wú)量無(wú)邊最勝清凈功德眾集。若有如是無(wú)量無(wú)邊最勝清凈功德眾集。必說(shuō)如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法

爾時(shí)世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言。我于處處為諸菩薩摩訶薩眾。宣說(shuō)般若波羅蜜多令勤修學(xué)。云何菩薩摩訶薩眾所學(xué)般若波羅蜜多。若能遠(yuǎn)達(dá)諸法實(shí)性。是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。微妙甚深實(shí)不可說(shuō)。今隨汝等所知境界世俗文句。方便演說(shuō)甚深般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾。聞已方便精勤修學(xué)。善勇猛。即色蘊(yùn)非般若波羅蜜多。即受想行識(shí)蘊(yùn)亦非般若波羅蜜多。離色蘊(yùn)非般若波羅蜜多。離受想行識(shí)蘊(yùn)亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色蘊(yùn)彼岸非即色蘊(yùn)。受想行識(shí)蘊(yùn)彼岸亦非即受想行識(shí)蘊(yùn)。如色蘊(yùn)彼岸色蘊(yùn)亦爾。如受想行識(shí)蘊(yùn)彼岸受想行識(shí)蘊(yùn)亦爾。善勇猛。此中色蘊(yùn)彼岸非即色蘊(yùn)者說(shuō)色蘊(yùn)離系。受想行識(shí)蘊(yùn)彼岸亦非即受想行識(shí)蘊(yùn)者說(shuō)受想行識(shí)蘊(yùn)離系。如色蘊(yùn)彼岸色蘊(yùn)亦爾者。說(shuō)色蘊(yùn)自性如是。即說(shuō)色蘊(yùn)如所有性本性不可得。如受想行識(shí)蘊(yùn)彼岸受想行識(shí)蘊(yùn)亦爾者。說(shuō)受想行識(shí)蘊(yùn)自性如是。即說(shuō)受想行識(shí)蘊(yùn)如所有性本性不可得如色蘊(yùn)如所有性本性不可得。當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。如受想行識(shí)蘊(yùn)如所有性本性不可得。當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。善勇猛。即眼處非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。離眼處非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼處彼岸非即眼處。耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處。如眼處彼岸眼處亦爾。如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾。善勇猛。此中眼處彼岸非即眼處者。說(shuō)眼處離系。耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處者。說(shuō)耳鼻舌身意處離系。如眼處彼岸眼處亦爾者。說(shuō)眼處自性如是即說(shuō)眼處如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾者。說(shuō)耳鼻舌身意處自性如是即說(shuō)耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。如眼處如所有性本性不可得。當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。如耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。善勇猛。即色處非般若波羅蜜多。即聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。離色處非般若波羅蜜多。離聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色處彼岸非即色處。聲香味觸法處彼岸亦非即聲香味觸法處如色處彼岸色處亦爾。如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處亦爾。善勇猛。此中色處彼岸非即色處者。說(shuō)色處離系。聲香味觸法處彼岸亦非即聲香味觸法處者。說(shuō)聲香味觸法處離系。如色處彼岸色處亦爾者。說(shuō)色處自性如是即說(shuō)色處如所有性本性不可得。如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處亦爾者。說(shuō)聲香味觸法處自性如是即說(shuō)聲香味觸法處如所有性本性不可得。如色處如所有性本性不可得。當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。如聲香味觸法處如所有性本性不可得。當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。善勇猛。即眼界非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意界亦非般若波羅蜜多。離眼界非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼界彼岸非即眼界。耳鼻舌身意界彼岸亦非即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸眼界亦爾。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾。善勇猛。此中眼界彼岸非即眼界者。說(shuō)眼界離系。耳鼻舌身意界彼岸非即耳鼻舌身意界者。說(shuō)耳鼻舌身意界離系。如眼界彼岸眼界亦爾者。說(shuō)眼界自性如是即說(shuō)眼界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾者。說(shuō)耳鼻舌身意界自性如是即說(shuō)耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得。當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。如耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。善勇猛。即色界非般若波羅蜜多。即聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多。離色界非般若波羅蜜多。離聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色界彼岸非即色界聲香味觸法界彼岸亦非即聲香味觸法界。如色界彼岸色界亦爾。如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦爾。善勇猛。此中色界彼岸非即色界者。說(shuō)色界離系。聲香味觸法界彼岸非即聲香味觸法界者。說(shuō)聲香味觸法界離系。如色界彼岸色界亦爾者。說(shuō)色界自性如是即說(shuō)色界如所有性本性不可得。如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦爾者。說(shuō)聲香味觸法界自性如是即說(shuō)聲香味觸法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得。當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。如聲香味觸法界如所有性本性不可得。當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。善勇猛。即眼識(shí)界非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意識(shí)界亦非般若波羅蜜多。離眼識(shí)界非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意識(shí)界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼識(shí)界彼岸非即眼識(shí)界。耳鼻舌身意識(shí)界彼岸亦非即耳鼻舌身意識(shí)界如眼識(shí)界彼岸眼識(shí)界亦爾。如耳鼻舌身意識(shí)界彼岸耳鼻舌身意識(shí)界亦爾。善勇猛。此中眼識(shí)界彼岸非即眼識(shí)界者。說(shuō)眼識(shí)界離系。耳鼻舌身意識(shí)界彼岸非即耳鼻舌身意識(shí)界者。說(shuō)耳鼻舌身意識(shí)界離系。如眼識(shí)界彼岸眼識(shí)界亦爾者。說(shuō)眼識(shí)界自性如是即說(shuō)眼識(shí)界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意識(shí)界彼岸耳鼻舌身意識(shí)界亦爾者。說(shuō)耳鼻舌身意識(shí)界自性如是即說(shuō)耳鼻舌身意識(shí)界如所有性本性不可得。如眼識(shí)界如所有性本性不可得。當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。如耳鼻舌身意識(shí)界如所有性本性不可得。當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。善勇猛。即一切法非般若波羅蜜多。離一切法亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸一切法亦爾。善勇猛。此中一切法彼岸非即一切法者。說(shuō)一切法離系。如一切法彼岸一切法亦爾者。說(shuō)一切法自性如是即說(shuō)一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得。當(dāng)知般若波羅蜜多亦復(fù)如是。復(fù)次善勇猛。如是般若波羅蜜多不依色蘊(yùn)亦不依受想行識(shí)蘊(yùn)。如是般若波羅蜜多不依眼處亦不依耳鼻舌身意處。如是般若波羅蜜多不依色處亦不依聲香味觸法處。如是般若波羅蜜多不依眼界亦不依耳鼻舌身意界。如是般若波羅蜜多不依色界亦不依聲香味觸法界。如是般若波羅蜜多不依眼識(shí)界亦不依耳鼻舌身意識(shí)界。如是般若波羅蜜多于一切法都無(wú)所依。復(fù)次善勇猛。如是般若波羅蜜多不在色蘊(yùn)內(nèi)不在色蘊(yùn)外。不在兩間遠(yuǎn)離而住。亦不在受想行識(shí)蘊(yùn)內(nèi)不在受想行識(shí)蘊(yùn)外。不在兩間遠(yuǎn)離而住。如是般若波羅蜜多不在眼處內(nèi)不在眼處外。不在兩間遠(yuǎn)離而住。亦不在耳鼻舌身意處內(nèi)不在耳鼻舌身意處外。不在兩間遠(yuǎn)離而住。如是般若波羅蜜多不在色處內(nèi)不在色處外。不在兩間遠(yuǎn)離而住。亦不在聲香味觸法處內(nèi)不在聲香味觸法處外。不在兩間遠(yuǎn)離而住。如是般若波羅蜜多不在眼界內(nèi)不在眼界外。不在兩間遠(yuǎn)離而住。亦不在耳鼻舌身意界內(nèi)不在耳鼻舌身意界外。不在兩間遠(yuǎn)離而住。如是般若波羅蜜多不在色界內(nèi)不在色界外。不在兩間遠(yuǎn)離而住。亦不在聲香味觸法界內(nèi)不在聲香味觸法界外。不在兩間遠(yuǎn)離而住。如是般若波羅蜜多不在眼識(shí)界內(nèi)不在眼識(shí)界外。不在兩間遠(yuǎn)離而住。亦不在耳鼻舌身意識(shí)界內(nèi)不在耳鼻舌身意識(shí)界外。不在兩間遠(yuǎn)離而住。如是般若波羅蜜多。不在一切法內(nèi)不在一切法外。不在兩間遠(yuǎn)離而住。復(fù)次善勇猛。如是般若波羅蜜多與色蘊(yùn)非相應(yīng)非不相應(yīng)。與受想行識(shí)蘊(yùn)亦非相應(yīng)非不相應(yīng)如是般若波羅蜜多與眼處非相應(yīng)非不相應(yīng)。與耳鼻舌身意處亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多與色處非相應(yīng)非不相應(yīng)。與聲香味觸法處亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多與眼界非相應(yīng)非不相應(yīng)。與耳鼻舌身意界亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多與色界非相應(yīng)非不相應(yīng)。與聲香味觸法界亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多與眼識(shí)界非相應(yīng)非不相應(yīng)。與耳鼻舌身意識(shí)界亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如是般若波羅蜜多與一切法非相應(yīng)非不相應(yīng)復(fù)次善勇猛。色蘊(yùn)真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。受想行識(shí)蘊(yùn)真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。眼處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。色處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。眼界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。色界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。眼識(shí)界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意識(shí)界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。一切法真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。色蘊(yùn)者離色蘊(yùn)性。所以者何。非色蘊(yùn)中有色蘊(yùn)性。此無(wú)所有是謂般若波羅蜜多。受想行識(shí)蘊(yùn)者離受想行識(shí)蘊(yùn)性。所以者何。非受想行識(shí)蘊(yùn)中有受想行識(shí)蘊(yùn)性。此無(wú)所有是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性。所以者何。非眼處中有眼處性。此無(wú)所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處者離耳鼻舌身意處性。所以者何。非耳鼻舌身意處中有耳鼻舌身意處性。此無(wú)所有是謂般若波羅蜜多。色處者離色處性。所以者何。非色處中有色處性。此無(wú)所有是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法處者。離聲香味觸法處性。所以者何。非聲香味觸法處中有聲香味觸法處性。此無(wú)所有是謂般若波羅蜜多。眼界者離眼界性。所以者何。非眼界中有眼界性。此無(wú)所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意界者離耳鼻舌身意界性。所以者何。非耳鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性。此無(wú)所有是謂般若波羅蜜多。色界者離色界性。所以者何。非色界中有色界性。此無(wú)所有是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界者離聲香味觸法界性。所以者何。非聲香味觸法界中有聲香味觸法界性。此無(wú)所有是謂般若波羅蜜多。眼識(shí)界者離眼識(shí)界性。所以者何。非眼識(shí)界中。有眼識(shí)界性。此無(wú)所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意識(shí)界者離耳鼻舌身意識(shí)界性。所以者何。非耳鼻舌身意識(shí)界中。有耳鼻舌身意識(shí)界性。此無(wú)所有是謂般若波羅蜜多。一切法者離一切法性。所以者何。非一切法中有一切法性。此無(wú)所有是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。色蘊(yùn)自性離色蘊(yùn)。受想行識(shí)蘊(yùn)自性離受想行識(shí)蘊(yùn)。此離自性是謂般若波羅蜜多。眼處自性離眼處。耳鼻舌身意處自性離耳鼻舌身意處。此離自性是謂般若波羅蜜多。色處自性離色處。聲香味觸法處自性離聲香味觸法處。此離自性是謂般若波羅蜜多。眼界自性離眼界。耳鼻舌身意界自性離耳鼻舌身意界。此離自性是謂般若波羅蜜多。色界自性離色界。聲香味觸法界自性離聲香味觸法界。此離自性是謂般若波羅蜜多。眼識(shí)界自性離眼識(shí)界。耳鼻舌身意識(shí)界自性離耳鼻舌身意識(shí)界。此離自性是謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法。此離自性是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。色蘊(yùn)無(wú)色蘊(yùn)自性。受想行識(shí)蘊(yùn)無(wú)受想行識(shí)蘊(yùn)自性。此無(wú)自性是謂般若波羅蜜多。眼處無(wú)眼處自性。耳鼻舌身意處無(wú)耳鼻舌身意處自性。此無(wú)自性是謂般若波羅蜜多。色處無(wú)色處自性。聲香味觸法處無(wú)聲香味觸法處自性。此無(wú)自性是謂般若波羅蜜多。眼界無(wú)眼界自性。耳鼻舌身意界無(wú)耳鼻舌身意界自性。此無(wú)自性是謂般若波羅蜜多。色界無(wú)色界自性。聲香味觸法界無(wú)聲香味觸法界自性。此無(wú)自性是謂般若波羅蜜多。眼識(shí)界無(wú)眼識(shí)界自性。耳鼻舌身意識(shí)界無(wú)耳鼻舌身意識(shí)界自性。此無(wú)自性是謂般若波羅蜜多。一切法無(wú)一切法自性。此無(wú)自性是謂般若波羅蜜多