大般若波羅蜜多經(jīng) 第四十四卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四十四卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分譬喻品第十一之三

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)四靜慮常無(wú)常相不可得。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定常無(wú)常相不可得。說(shuō)四靜慮樂(lè)苦相不可得。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定樂(lè)苦相不可得。說(shuō)四靜慮我無(wú)我相不可得。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定我無(wú)我相不可得。說(shuō)四靜慮凈不凈相不可得。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定凈不凈相不可得。說(shuō)四靜慮空不空相不可得。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定空不空相不可得。說(shuō)四靜慮無(wú)相有相相不可得。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)相有相相不可得。說(shuō)四靜慮無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)四靜慮寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)四靜慮遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)四念住常無(wú)常相不可得。說(shuō)四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支常無(wú)常相不可得。說(shuō)四念住樂(lè)苦相不可得。說(shuō)四正斷乃至八圣道支樂(lè)苦相不可得。說(shuō)四念住我無(wú)我相不可得。說(shuō)四正斷乃至八圣道支我無(wú)我相不可得。說(shuō)四念住凈不凈相不可得。說(shuō)四正斷乃至八圣道支凈不凈相不可得。說(shuō)四念住空不空相不可得。說(shuō)四正斷乃至八圣道支空不空相不可得。說(shuō)四念住無(wú)相有相相不可得。說(shuō)四正斷乃至八圣道支無(wú)相有相相不可得。說(shuō)四念住無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)四正斷乃至八圣道支無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)四念住寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)四念住遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)四正斷乃至八圣道支遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)空解脫門常無(wú)常相不可得。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門常無(wú)常相不可得。說(shuō)空解脫門樂(lè)苦相不可得。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門樂(lè)苦相不可得。說(shuō)空解脫門我無(wú)我相不可得。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門我無(wú)我相不可得。說(shuō)空解脫門凈不凈相不可得。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門凈不凈相不可得。說(shuō)空解脫門空不空相不可得。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門空不空相不可得。說(shuō)空解脫門無(wú)相有相相不可得。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)相有相相不可得。說(shuō)空解脫門無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)空解脫門寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)空解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)無(wú)相無(wú)愿解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)布施波羅蜜多常無(wú)常相不可得。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多常無(wú)常相不可得。說(shuō)布施波羅蜜多樂(lè)苦相不可得。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多樂(lè)苦相不可得。說(shuō)布施波羅蜜多我無(wú)我相不可得。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多我無(wú)我相不可得。說(shuō)布施波羅蜜多凈不凈相不可得。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多凈不凈相不可得。說(shuō)布施波羅蜜多空不空相不可得。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空不空相不可得。說(shuō)布施波羅蜜多無(wú)相有相相不可得。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)相有相相不可得。說(shuō)布施波羅蜜多無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)布施波羅蜜多遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)五眼常無(wú)常相不可得。說(shuō)六神通常無(wú)常相不可得。說(shuō)五眼樂(lè)苦相不可得。說(shuō)六神通樂(lè)苦相不可得。說(shuō)五眼我無(wú)我相不可得。說(shuō)六神通我無(wú)我相不可得。說(shuō)五眼凈不凈相不可得。說(shuō)六神通凈不凈相不可得。說(shuō)五眼空不空相不可得。說(shuō)六神通空不空相不可得。說(shuō)五眼無(wú)相有相相不可得。說(shuō)六神通無(wú)相有相相不可得。說(shuō)五眼無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)六神通無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)五眼寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)六神通寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)五眼遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)六神通遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)佛十力常無(wú)常相不可得。說(shuō)四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常無(wú)常相不可得。說(shuō)佛十力樂(lè)苦相不可得。說(shuō)四無(wú)所畏乃至一切相智樂(lè)苦相不可得。說(shuō)佛十力我無(wú)我相不可得。說(shuō)四無(wú)所畏乃至一切相智我無(wú)我相不可得。說(shuō)佛十力凈不凈相不可得。說(shuō)四無(wú)所畏乃至一切相智凈不凈相不可得。說(shuō)佛十力空不空相不可得。說(shuō)四無(wú)所畏乃至一切相智空不空相不可得。說(shuō)佛十力無(wú)相有相相不可得。說(shuō)四無(wú)所畏乃至一切相智無(wú)相有相相不可得。說(shuō)佛十力無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)四無(wú)所畏乃至一切相智無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)佛十力寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)四無(wú)所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)佛十力遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)四無(wú)所畏乃至一切相智遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。雖說(shuō)修四靜慮法不可得。說(shuō)修四無(wú)量四無(wú)色定法不可得。而勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。雖說(shuō)修四念住法不可得。說(shuō)修四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支法不可得。而勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。雖說(shuō)修空解脫門法不可得。說(shuō)修無(wú)相無(wú)愿解脫門法不可得。而勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。雖說(shuō)修布施波羅蜜多法不可得。說(shuō)修凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多法不可得。而勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。雖說(shuō)修五眼法不可得。說(shuō)修六神通法不可得。而勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。雖說(shuō)修佛十力法不可得。說(shuō)修四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智法不可得。而勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。修行般若波羅蜜多。于修般若波羅蜜多。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心修行靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。于修靜慮乃至布施波羅蜜多。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。修行四靜慮。于修四靜慮。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。修行四無(wú)量四無(wú)色定。于修四無(wú)量四無(wú)色定。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。修行四念住。于修四念住。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。修行四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。于修四正斷乃至八圣道支。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。修行空解脫門。于修空解脫門。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。修行無(wú)相無(wú)愿解脫門。于修無(wú)相無(wú)愿解脫門。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。修行五眼。于修五眼。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。修行六神通。于修六神通。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。修行佛十力。于修佛十力。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。修行四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。于修四無(wú)所畏乃至一切相智。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀色內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。于觀色空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀受想行識(shí)內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀受想行識(shí)空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀眼處內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀眼處空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀耳鼻舌身意處內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀耳鼻舌身意處空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀色處內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀色處空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀聲香味觸法處內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀聲香味觸法處空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀眼界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀眼界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀色界乃至眼觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀耳界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀耳界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀鼻界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀鼻界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀舌界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀舌界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀味界乃至舌觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀身界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀身界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀觸界乃至身觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀意界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀意界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀法界乃至意觸為緣所生諸受空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀地界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀地界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀水火風(fēng)空識(shí)界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀水火風(fēng)空識(shí)界空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀苦圣諦內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀苦圣諦空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀集滅道圣諦內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀集滅道圣諦空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀無(wú)明內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀無(wú)明空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀行乃至老死愁嘆苦憂惱空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀四靜慮內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀四靜慮空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀四無(wú)量四無(wú)色定內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀四無(wú)量四無(wú)色定空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀四念住內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀四念住空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀四正斷乃至八圣道支空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀空解脫門內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀空解脫門空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀無(wú)相無(wú)愿解脫門內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀無(wú)相無(wú)愿解脫門空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀布施波羅蜜多內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀布施波羅蜜多空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀五眼內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀五眼空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀六神通內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀六神通空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。離應(yīng)一切智智心。觀佛十力內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀佛十力空。有所得有所恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智心。觀四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀四無(wú)所畏乃至一切相智空。有所得有所恃。以有所得為方便故。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

爾時(shí)善現(xiàn)白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為諸惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩惡友者。若教厭離般若波羅蜜多相應(yīng)之法。若教厭離靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多相應(yīng)之法。謂作是言。咄善男子。汝等于此六到彼岸相應(yīng)之法不應(yīng)修學(xué)。所以者何。此法定非如來(lái)所說(shuō)。是文頌者妄所制造。是故汝等不應(yīng)聽(tīng)習(xí)。不應(yīng)受持。不應(yīng)讀誦。不應(yīng)思惟。不應(yīng)尋究。不應(yīng)為他宣說(shuō)開(kāi)示。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作佛形像來(lái)。教菩薩摩訶薩厭離六波羅蜜多。言善男子。汝今何用修此般若波羅蜜多。汝今何用修此靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作佛形像來(lái)。為菩薩摩訶薩說(shuō)聲聞獨(dú)覺(jué)相應(yīng)之法。所謂契經(jīng)乃至論議。分別開(kāi)示勸令修學(xué)。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作佛形像。來(lái)至菩薩摩訶薩所。言善男子。汝無(wú)菩薩種姓。無(wú)真實(shí)菩提心。不能證得不退轉(zhuǎn)地。亦不能證無(wú)上菩提。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作佛形像。來(lái)至菩薩摩訶薩所。言善男子。色空無(wú)我我所。受想行識(shí)空無(wú)我我所。眼處空無(wú)我我所。耳鼻舌身意處空無(wú)我我所。色處空無(wú)我我所。聲香味觸法處空無(wú)我我所。眼界空無(wú)我我所。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受空無(wú)我我所。耳界空無(wú)我我所。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受空無(wú)我我所。鼻界空無(wú)我我所。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受空無(wú)我我所。舌界空無(wú)我我所。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受空無(wú)我我所。身界空無(wú)我我所。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受空無(wú)我我所。意界空無(wú)我我所。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受空無(wú)我我所。地界空無(wú)我我所。水火風(fēng)空識(shí)界空無(wú)我我所�？嗍ブB空無(wú)我我所。集滅道圣諦空無(wú)我我所。無(wú)明空無(wú)我我所。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱空無(wú)我我所。四靜慮空無(wú)我我所。四無(wú)量四無(wú)色定空無(wú)我我所。四念住空無(wú)我我所。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支空無(wú)我我所�？战饷撻T空無(wú)我我所。無(wú)相無(wú)愿解脫門空無(wú)我我所。布施波羅蜜多空無(wú)我我所。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空無(wú)我我所。五眼空無(wú)我我所。六神通空無(wú)我我所。佛十力空無(wú)我我所。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智空無(wú)我我所。咄善男子。諸法皆空無(wú)我我所。誰(shuí)能修習(xí)六到彼岸。誰(shuí)復(fù)能證無(wú)上菩提。設(shè)證菩提為何所用。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作獨(dú)覺(jué)形像。來(lái)至菩薩摩訶薩所。言善男子。十方皆空。諸佛菩薩及聲聞眾都無(wú)所有。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作聲聞形像。來(lái)至菩薩摩訶薩所。毀訾應(yīng)一切智智作意令深厭離。贊嘆應(yīng)聲聞獨(dú)覺(jué)作意令極愛(ài)樂(lè)。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。諸有惡魔作親教軌范形像。來(lái)至菩薩摩訶薩所。教令厭離菩薩勝行。謂四念住乃至八圣道支。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。及令厭離一切智智。謂五眼六神通佛十力乃至一切相智。唯教修習(xí)空無(wú)相無(wú)愿三解脫門。汝學(xué)此法。速證聲聞或獨(dú)覺(jué)果究竟安樂(lè)。何用勤苦求趣無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖