大般若波羅蜜多經(jīng) 第四十三卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四十三卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分譬喻品第十一之二

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀四念住常無(wú)常相不可得。觀四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支常無(wú)常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四念住樂(lè)苦相不可得。觀四正斷乃至八圣道支樂(lè)苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四念住我無(wú)我相不可得。觀四正斷乃至八圣道支我無(wú)我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四念住凈不凈相不可得。觀四正斷乃至八圣道支凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四念住空不空相不可得。觀四正斷乃至八圣道支空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四念住無(wú)相有相相不可得。觀四正斷乃至八圣道支無(wú)相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四念住無(wú)愿有愿相不可得。觀四正斷乃至八圣道支無(wú)愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四念住寂靜不寂靜相不可得。觀四正斷乃至八圣道支寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四念住遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。觀四正斷乃至八圣道支遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀空解脫門常無(wú)常相不可得。觀無(wú)相無(wú)愿解脫門常無(wú)常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀空解脫門樂(lè)苦相不可得。觀無(wú)相無(wú)愿解脫門樂(lè)苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀空解脫門我無(wú)我相不可得。觀無(wú)相無(wú)愿解脫門我無(wú)我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀空解脫門凈不凈相不可得。觀無(wú)相無(wú)愿解脫門凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀空解脫門空不空相不可得。觀無(wú)相無(wú)愿解脫門空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀空解脫門無(wú)相有相相不可得。觀無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀空解脫門無(wú)愿有愿相不可得。觀無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀空解脫門寂靜不寂靜相不可得。觀無(wú)相無(wú)愿解脫門寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀空解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。觀無(wú)相無(wú)愿解脫門遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀布施波羅蜜多常無(wú)常相不可得。觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多常無(wú)常相不可得。以應(yīng)一切智智心觀布施波羅蜜多樂(lè)苦相不可得。觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多樂(lè)苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀布施波羅蜜多我無(wú)我相不可得。觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多我無(wú)我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀布施波羅蜜多凈不凈相不可得。觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀布施波羅蜜多空不空相不可得。觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀布施波羅蜜多無(wú)相有相相不可得。觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀布施波羅蜜多無(wú)愿有愿相不可得。觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得。觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀布施波羅蜜多遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。觀凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀五眼常無(wú)常相不可得。觀六神通常無(wú)常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀五眼樂(lè)苦相不可得。觀六神通樂(lè)苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀五眼我無(wú)我相不可得。觀六神通我無(wú)我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀五眼凈不凈相不可得。觀六神通凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀五眼空不空相不可得。觀六神通空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀五眼無(wú)相有相相不可得。觀六神通無(wú)相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀五眼無(wú)愿有愿相不可得。觀六神通無(wú)愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀五眼寂靜不寂靜相不可得。觀六神通寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀五眼遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。觀六神通遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀佛十力常無(wú)常相不可得。觀四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智常無(wú)常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀佛十力樂(lè)苦相不可得。觀四無(wú)所畏乃至一切相智樂(lè)苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀佛十力我無(wú)我相不可得。觀四無(wú)所畏乃至一切相智我無(wú)我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀佛十力凈不凈相不可得。觀四無(wú)所畏乃至一切相智凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀佛十力空不空相不可得。觀四無(wú)所畏乃至一切相智空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀佛十力無(wú)相有相相不可得。觀四無(wú)所畏乃至一切相智無(wú)相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀佛十力無(wú)愿有愿相不可得。觀四無(wú)所畏乃至一切相智無(wú)愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀佛十力寂靜不寂靜相不可得。觀四無(wú)所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀佛十力遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。觀四無(wú)所畏乃至一切相智遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩作此觀時(shí)復(fù)興是念。我當(dāng)以無(wú)所得為方便為諸有情。說(shuō)一切法常無(wú)常相不可得。樂(lè)苦相不可得。我無(wú)我相不可得。凈不凈相不可得。空不空相不可得。無(wú)相有相相不可得。無(wú)愿有愿相不可得。寂靜不寂靜相不可得。遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)無(wú)所著布施波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不以應(yīng)聲聞獨(dú)覺(jué)心。觀一切法常無(wú)常相不可得。樂(lè)苦相不可得。我無(wú)我相不可得。凈不凈相不可得。空不空相不可得。無(wú)相有相相不可得。無(wú)愿有愿相不可得。寂靜不寂靜相不可得。遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。以無(wú)所得為方便故。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)無(wú)所著凈戒波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩。由此凈戒波羅蜜多。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以無(wú)所得為方便。觀一切法常無(wú)常相不可得。樂(lè)苦相不可得。我無(wú)我相不可得。凈不凈相不可得�？詹豢障嗖豢傻�。無(wú)相有相相不可得。無(wú)愿有愿相不可得。寂靜不寂靜相不可得。遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。能于是中安忍欲樂(lè)。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)無(wú)所著安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀一切法常無(wú)常相不可得。樂(lè)苦相不可得。我無(wú)我相不可得。凈不凈相不可得�？詹豢障嗖豢傻谩�無(wú)相有相相不可得。無(wú)愿有愿相不可得。寂靜不寂靜相不可得。遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。雖以無(wú)所得為方便。而常不舍一切智智相應(yīng)作意。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)所著精進(jìn)波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此精進(jìn)波羅蜜多。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不以應(yīng)聲聞獨(dú)覺(jué)心。觀一切法常無(wú)常相不可得。樂(lè)苦相不可得。我無(wú)我相不可得。凈不凈相不可得�？詹豢障嗖豢傻�。無(wú)相有相相不可得。無(wú)愿有愿相不可得。寂靜不寂靜相不可得。遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。以無(wú)所得為方便故。于中不起應(yīng)聲聞獨(dú)覺(jué)心及余非善心而為散動(dòng)。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)無(wú)所著靜慮波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。作如是觀。非空色故色空。色即是空�？占词巧�。受想行識(shí)亦復(fù)如是。非空眼處故眼處空。眼處即是空。空即是眼處。耳鼻舌身意處亦復(fù)如是。非空色處故色處空。色處即是空。空即是色處。聲香味觸法處亦復(fù)如是。非空眼界故眼界空。眼界即是空�？占词茄劢�。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。非空耳界故耳界空。耳界即是空�？占词嵌�界。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。非空鼻界故鼻界空。鼻界即是空。空即是鼻界。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。非空舌界故舌界空。舌界即是空�？占词巧嘟纭Ｎ督缟嘧R(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。非空身界故身界空。身界即是空�？占词巧斫�。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。非空意界故意界空。意界即是空�？占词且饨�。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。非空地界故地界空。地界即是空�？占词堑亟�。水火風(fēng)空識(shí)界亦復(fù)如是。非空苦圣諦故�？嗍ブB空。苦圣諦即是空�？占词强嗍ブB。集滅道圣諦亦復(fù)如是。非空無(wú)明故無(wú)明空。無(wú)明即是空�？占词菬o(wú)明。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱亦復(fù)如是。非空四靜慮故四靜慮空。四靜慮即是空。空即是四靜慮。四無(wú)量四無(wú)色定亦復(fù)如是。非空四念住故。四念住空。四念住即是空�？占词撬哪钭　Ｋ恼龜嗨纳褡阄甯�五力七等覺(jué)支八圣道支亦復(fù)如是。非空空解脫門故空解脫門空�？战饷撻T即是空。空即是空解脫門。無(wú)相無(wú)愿解脫門亦復(fù)如是。非空布施波羅蜜多故布施波羅蜜多空。布施波羅蜜多即是空�？占词遣际┎�羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦復(fù)如是。非空五眼故五眼空。五眼即是空�？占词俏逖�。六神通亦復(fù)如是。非空佛十力故佛十力空。佛十力即是空。空即是佛十力。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智亦復(fù)如是。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)無(wú)所著般若波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

爾時(shí)善現(xiàn)白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為諸善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)色常無(wú)常相不可得。說(shuō)受想行識(shí)常無(wú)常相不可得。說(shuō)色樂(lè)苦相不可得。說(shuō)受想行識(shí)樂(lè)苦相不可得。說(shuō)色我無(wú)我相不可得。說(shuō)受想行識(shí)我無(wú)我相不可得。說(shuō)色凈不凈相不可得。說(shuō)受想行識(shí)凈不凈相不可得。說(shuō)色空不空相不可得。說(shuō)受想行識(shí)空不空相不可得。說(shuō)色無(wú)相有相相不可得。說(shuō)受想行識(shí)無(wú)相有相相不可得。說(shuō)色無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)受想行識(shí)無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)色寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)受想行識(shí)寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)色遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)受想行識(shí)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)眼處常無(wú)常相不可得。說(shuō)耳鼻舌身意處常無(wú)常相不可得。說(shuō)眼處樂(lè)苦相不可得。說(shuō)耳鼻舌身意處樂(lè)苦相不可得。說(shuō)眼處我無(wú)我相不可得。說(shuō)耳鼻舌身意處我無(wú)我相不可得。說(shuō)眼處凈不凈相不可得。說(shuō)耳鼻舌身意處凈不凈相不可得。說(shuō)眼處空不空相不可得。說(shuō)耳鼻舌身意處空不空相不可得。說(shuō)眼處無(wú)相有相相不可得。說(shuō)耳鼻舌身意處無(wú)相有相相不可得。說(shuō)眼處無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)耳鼻舌身意處無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)眼處寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)耳鼻舌身意處寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)眼處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)耳鼻舌身意處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)色處常無(wú)常相不可得。說(shuō)聲香味觸法處常無(wú)常相不可得。說(shuō)色處樂(lè)苦相不可得。說(shuō)聲香味觸法處樂(lè)苦相不可得。說(shuō)色處我無(wú)我相不可得。說(shuō)聲香味觸法處我無(wú)我相不可得。說(shuō)色處凈不凈相不可得。說(shuō)聲香味觸法處凈不凈相不可得。說(shuō)色處空不空相不可得。說(shuō)聲香味觸法處空不空相不可得。說(shuō)色處無(wú)相有相相不可得。說(shuō)聲香味觸法處無(wú)相有相相不可得。說(shuō)色處無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)聲香味觸法處無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)色處寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)聲香味觸法處寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)色處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)聲香味觸法處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)眼界常無(wú)常相不可得。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受常無(wú)常相不可得。說(shuō)眼界樂(lè)苦相不可得。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受樂(lè)苦相不可得。說(shuō)眼界我無(wú)我相不可得。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受我無(wú)我相不可得。說(shuō)眼界凈不凈相不可得。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。說(shuō)眼界空不空相不可得。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受空不空相不可得。說(shuō)眼界無(wú)相有相相不可得。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受無(wú)相有相相不可得。說(shuō)眼界無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)眼界寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)眼界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)耳界常無(wú)常相不可得。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受常無(wú)常相不可得。說(shuō)耳界樂(lè)苦相不可得。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受樂(lè)苦相不可得。說(shuō)耳界我無(wú)我相不可得。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受我無(wú)我相不可得。說(shuō)耳界凈不凈相不可得。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。說(shuō)耳界空不空相不可得。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受空不空相不可得。說(shuō)耳界無(wú)相有相相不可得。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受無(wú)相有相相不可得。說(shuō)耳界無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)耳界寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)耳界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)鼻界常無(wú)常相不可得。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受常無(wú)常相不可得。說(shuō)鼻界樂(lè)苦相不可得。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受樂(lè)苦相不可得。說(shuō)鼻界我無(wú)我相不可得。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受我無(wú)我相不可得。說(shuō)鼻界凈不凈相不可得。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。說(shuō)鼻界空不空相不可得。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得。說(shuō)鼻界無(wú)相有相相不可得。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無(wú)相有相相不可得。說(shuō)鼻界無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)鼻界寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)鼻界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)舌界常無(wú)常相不可得。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受常無(wú)常相不可得。說(shuō)舌界樂(lè)苦相不可得。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受樂(lè)苦相不可得。說(shuō)舌界我無(wú)我相不可得。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受我無(wú)我相不可得。說(shuō)舌界凈不凈相不可得。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。說(shuō)舌界空不空相不可得。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受空不空相不可得。說(shuō)舌界無(wú)相有相相不可得。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受無(wú)相有相相不可得。說(shuō)舌界無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)舌界寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)舌界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。時(shí)為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)身界常無(wú)常相不可得。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受常無(wú)常相不可得。說(shuō)身界樂(lè)苦相不可得。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受樂(lè)苦相不可得。說(shuō)身界我無(wú)我相不可得。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受我無(wú)我相不可得。說(shuō)身界凈不凈相不可得。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。說(shuō)身界空不空相不可得。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受空不空相不可得。說(shuō)身界無(wú)相有相相不可得。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受無(wú)相有相相不可得。說(shuō)身界無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)身界寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)身界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)意界常無(wú)常相不可得。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受常無(wú)常相不可得。說(shuō)意界樂(lè)苦相不可得。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受樂(lè)苦相不可得。說(shuō)意界我無(wú)我相不可得。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受我無(wú)我相不可得。說(shuō)意界凈不凈相不可得。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。說(shuō)意界空不空相不可得。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受空不空相不可得。說(shuō)意界無(wú)相有相相不可得。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受無(wú)相有相相不可得。說(shuō)意界無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)意界寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)意界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)地界常無(wú)常相不可得。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界常無(wú)常相不可得。說(shuō)地界樂(lè)苦相不可得。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界樂(lè)苦相不可得。說(shuō)地界我無(wú)我相不可得。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界我無(wú)我相不可得。說(shuō)地界凈不凈相不可得。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界凈不凈相不可得。說(shuō)地界空不空相不可得。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界空不空相不可得。說(shuō)地界無(wú)相有相相不可得。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)相有相相不可得。說(shuō)地界無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)地界寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)地界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)苦圣諦常無(wú)常相不可得。說(shuō)集滅道圣諦常無(wú)常相不可得。說(shuō)苦圣諦樂(lè)苦相不可得。說(shuō)集滅道圣諦樂(lè)苦相不可得。說(shuō)苦圣諦我無(wú)我相不可得。說(shuō)集滅道圣諦我無(wú)我相不可得。說(shuō)苦圣諦凈不凈相不可得。說(shuō)集滅道圣諦凈不凈相不可得。說(shuō)苦圣諦空不空相不可得。說(shuō)集滅道圣諦空不空相不可得。說(shuō)苦圣諦無(wú)相有相相不可得。說(shuō)集滅道圣諦無(wú)相有相相不可得。說(shuō)苦圣諦無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)集滅道圣諦無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)苦圣諦寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)集滅道圣諦寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)苦圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)集滅道圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得為方便。說(shuō)無(wú)明常無(wú)常相不可得。說(shuō)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱常無(wú)常相不可得。說(shuō)無(wú)明樂(lè)苦相不可得。說(shuō)行乃至老死愁嘆苦憂惱樂(lè)苦相不可得。說(shuō)無(wú)明我無(wú)我相不可得。說(shuō)行乃至老死愁嘆苦憂惱我無(wú)我相不可得。說(shuō)無(wú)明凈不凈相不可得。說(shuō)行乃至老死愁嘆苦憂惱凈不凈相不可得。說(shuō)無(wú)明空不空相不可得。說(shuō)行乃至老死愁嘆苦憂惱空不空相不可得。說(shuō)無(wú)明無(wú)相有相相不可得。說(shuō)行乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)相有相相不可得。說(shuō)無(wú)明無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)行乃至老死愁嘆苦憂惱無(wú)愿有愿相不可得。說(shuō)無(wú)明寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相不可得。說(shuō)無(wú)明遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。說(shuō)行乃至老死愁嘆苦憂惱遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。及勸依此法勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令證得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖