大般若波羅蜜多經(jīng) 第四十二卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四十二卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分譬喻品第十一之一

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若有問言�；檬磕軐W(xué)般若波羅蜜多成辦一切智智不�；檬磕軐W(xué)靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多成辦一切智智不。我得此問當(dāng)云何答。世尊。若有問言。幻士能學(xué)四靜慮成辦一切智智不。幻士能學(xué)四無量四無色定成辦一切智智不。我得此問當(dāng)云何答。世尊。若有問言�；檬磕軐W(xué)四念住成辦一切智智不�；檬磕軐W(xué)四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支成辦一切智智不。我得此問當(dāng)云何答。世尊。若有問言。幻士能學(xué)空解脫門成辦一切智智不。幻士能學(xué)無相無愿解脫門成辦一切智智不。我得此問當(dāng)云何答。世尊。若有問言。幻士能學(xué)五眼成辦一切智智不。幻士能學(xué)六神通成辦一切智智不。我得此問當(dāng)云何答。世尊。若有問言�；檬磕�學(xué)佛十力成辦一切智智不�；檬磕軐W(xué)四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智成辦一切智智不。我得此問當(dāng)云何答。佛告善現(xiàn)。我還問汝。隨汝意答。善現(xiàn)。于意云何。色與幻有異不。受想行識(shí)與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。色不異幻�；貌划惿�。色即是幻。幻即是色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。眼處與幻有異不。耳鼻舌身意處與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。眼處不異幻�；貌划愌厶帯Ｑ厶幖词腔�。幻即是眼處。耳鼻舌身意處亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。色處與幻有異不。聲香味觸法處與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。色處不異幻�；貌划惿�處。色處即是幻�；眉词巧�處。聲香味觸法處亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。眼界與幻有異不。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。眼界不異幻。幻不異眼界。眼界即是幻�；眉词茄劢纭Ｉ�界乃至眼觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。耳界與幻有異不。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。耳界不異幻。幻不異耳界。耳界即是幻�；眉词嵌�界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。鼻界與幻有異不。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。鼻界不異幻。幻不異鼻界。鼻界即是幻�；眉词潜墙纭Ｏ憬缒酥帘怯|為緣所生諸受亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。舌界與幻有異不。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。舌界不異幻。幻不異舌界。舌界即是幻。幻即是舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。身界與幻有異不。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受與幻有異不。善現(xiàn)。答言。不也世尊。何以故。身界不異幻。幻不異身界。身界即是幻�；眉词巧斫纭Ｓ|界乃至身觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。意界與幻有異不。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。意界不異幻。幻不異意界。意界即是幻。幻即是意界。法界乃至意觸為緣所生諸受亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。地界與幻有異不。水火風(fēng)空識(shí)界與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。地界不異幻�；貌划惖亟纭５亟缂词腔�。幻即是地界。水火風(fēng)空識(shí)界亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何�？嗍ブB與幻有異不。集滅道圣諦與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故�？嗍ブB不異幻。幻不異苦圣諦。苦圣諦即是幻。幻即是苦圣諦。集滅道圣諦亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。無明與幻有異不。行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。無明不異幻�；貌划悷o明。無明即是幻。幻即是無明。行乃至老死愁嘆苦憂惱亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。四靜慮與幻有異不。四無量四無色定與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。四靜慮不異幻。幻不異四靜慮。四靜慮即是幻�；眉词撬撵o慮。四無量四無色定亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。四念住與幻有異不。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。四念住不異幻。幻不異四念住。四念住即是幻�；眉词撬哪钭　Ｋ恼龜嗄酥涟耸サ乐б鄰�(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。空解脫門與幻有異不。無相無愿解脫門。與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。空解脫門不異幻。幻不異空解脫門。空解脫門即是幻。幻即是空解脫門。無相無愿解脫門亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。布施波羅蜜多與幻有異不。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。布施波羅蜜多不異幻�；貌划惒际┎�羅蜜多。布施波羅蜜多即是幻。幻即是布施波羅蜜多。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。五眼與幻有異不。六神通與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。五眼不異幻�；貌划愇逖邸Ｎ逖奂词腔�。幻即是五眼。六神通亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。佛十力與幻有異不。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。佛十力不異幻�；貌划惙鹗�力。佛十力即是幻。幻即是佛十力。四無所畏乃至一切相智亦復(fù)如是。善現(xiàn)。于意云何。無上正等菩提與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。無上正等菩提不異幻�；貌划悷o上正等菩提。無上正等菩提即是幻。幻即是無上正等菩提

佛告善現(xiàn)。于意云何�；糜须s染有清凈不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何�；糜猩�有滅不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學(xué)般若波羅蜜多成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學(xué)靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學(xué)四靜慮成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學(xué)四無量四無色定成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學(xué)四念住成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學(xué)四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學(xué)空解脫門成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學(xué)無相無愿解脫門成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學(xué)五眼成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學(xué)六神通成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學(xué)佛十力成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無雜染無清凈無生無滅。是法能學(xué)四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。異五蘊(yùn)等法想等想假立言說有菩薩摩訶薩不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。唯于五蘊(yùn)等法想等想。假立言說。謂為菩薩摩訶薩耶。善現(xiàn)答言。如是世尊。善現(xiàn)。于意云何。是唯于五蘊(yùn)等法想等想。假立言說者。有雜染有清凈有生有滅不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無想無等想。無假立無言說。無名無名假。無身無身業(yè)。無語無語業(yè)。無意無意業(yè)。無雜染無清凈。無生無滅。是法能學(xué)般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。能以如是無所得為方便學(xué)般若波羅蜜多。乃至一切相智。當(dāng)知是菩薩摩訶薩。能成辦一切智智。爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修學(xué)般若波羅蜜多時(shí)。當(dāng)如幻士修學(xué)般若波羅蜜多。于一切事無所分別。何以故。當(dāng)知幻士即五蘊(yùn)等。五蘊(yùn)等即幻士故。佛告善現(xiàn)。于意云何。如幻五蘊(yùn)等。能學(xué)般若波羅蜜多成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。是如幻五蘊(yùn)等以無性為自性。無性自性不可得故。善現(xiàn)。于意云何。如夢(mèng)如響。如光影如像。如空花如陽焰。如尋香城。如變化。五蘊(yùn)等。能學(xué)般若波羅蜜多成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。是如夢(mèng)五蘊(yùn)等。乃至如變化五蘊(yùn)等。以無性為自性。無性自性不可得故。善現(xiàn)。于意云何。是如幻等五蘊(yùn)等法。各有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。是如幻等色受想行識(shí)。即是如夢(mèng)等色受想行識(shí)。是如幻等色受想行識(shí)。即是如幻等六根等。是如幻等六根等。即是如幻等色受想行識(shí)。皆由內(nèi)空不可得故。乃至皆由無性自性空不可得故

爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。新發(fā)趣大乘菩薩摩訶薩。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心將無驚恐怖不。佛告善現(xiàn)。新發(fā)趣大乘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。若無方便善巧不為善友之所攝受。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。爾時(shí)善現(xiàn)白言。世尊。何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀色常無常相不可得。觀受想行識(shí)常無常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色樂苦相不可得。觀受想行識(shí)樂苦相不可得。以應(yīng)一切智智心觀色我無我相不可得。觀受想行識(shí)我無我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色凈不凈相不可得。觀受想行識(shí)凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色空不空相不可得。觀受想行識(shí)空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色無相有相相不可得。觀受想行識(shí)無相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色無愿有愿相不可得。觀受想行識(shí)無愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色寂靜不寂靜相不可得。觀受想行識(shí)寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。觀受想行識(shí)遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀眼處常無常相不可得。觀耳鼻舌身意處常無常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼處樂苦相不可得。觀耳鼻舌身意處樂苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼處我無我相不可得。觀耳鼻舌身意處我無我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼處凈不凈相不可得。觀耳鼻舌身意處凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼處空不空相不可得。觀耳鼻舌身意處空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼處無相有相相不可得。觀耳鼻舌身意處無相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼處無愿有愿相不可得。觀耳鼻舌身意處無愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼處寂靜不寂靜相不可得。觀耳鼻舌身意處寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。觀耳鼻舌身意處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀色處常無常相不可得。觀聲香味觸法處常無常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色處樂苦相不可得。觀聲香味觸法處樂苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色處我無我相不可得。觀聲香味觸法處我無我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色處凈不凈相不可得。觀聲香味觸法處凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色處空不空相不可得。觀聲香味觸法處空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色處無相有相相不可得。觀聲香味觸法處無相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色處無愿有愿相不可得。觀聲香味觸法處無愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色處寂靜不寂靜相不可得。觀聲香味觸法處寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀色處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。觀聲香味觸法處遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀眼界色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受常無常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼界色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼界色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受我無我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼界色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼界色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼界色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼界色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼界色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀眼界色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受常無常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受我無我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受常無常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受我無我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受常無常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受樂苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受我無我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受常無常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受樂苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受我無我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受無愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀地界常無常相不可得。觀水火風(fēng)空識(shí)界常無常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀地界樂苦相不可得。觀水火風(fēng)空識(shí)界樂苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀地界我無我相不可得。觀水火風(fēng)空識(shí)界我無我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀地界凈不凈相不可得。觀水火風(fēng)空識(shí)界凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀地界空不空相不可得。觀水火風(fēng)空識(shí)界空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀地界無相有相相不可得。觀水火風(fēng)空識(shí)界無相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀地界無愿有愿相不可得。觀水火風(fēng)空識(shí)界無愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀地界寂靜不寂靜相不可得。觀水火風(fēng)空識(shí)界寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀地界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。觀水火風(fēng)空識(shí)界遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀苦圣諦常無常相不可得。觀集滅道圣諦常無常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀苦圣諦樂苦相不可得。觀集滅道圣諦樂苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀苦圣諦我無我相不可得。觀集滅道圣諦我無我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀苦圣諦凈不凈相不可得。觀集滅道圣諦凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀苦圣諦空不空相不可得。觀集滅道圣諦空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀苦圣諦無相有相相不可得。觀集滅道圣諦無相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀苦圣諦無愿有愿相不可得。觀集滅道圣諦無愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀苦圣諦寂靜不寂靜相不可得。觀集滅道圣諦寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀苦圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。觀集滅道圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀無明常無常相不可得。觀行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱常無常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀無明樂苦相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱樂苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀無明我無我相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱我無我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀無明凈不凈相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀無明空不空相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀無明無相有相相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱無相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀無明無愿有愿相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱無愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀無明寂靜不寂靜相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀無明遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。觀行乃至老死愁嘆苦憂惱遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀四靜慮常無常相不可得。觀四無量四無色定常無常相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四靜慮樂苦相不可得。觀四無量四無色定樂苦相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四靜慮我無我相不可得。觀四無量四無色定我無我相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四靜慮凈不凈相不可得。觀四無量四無色定凈不凈相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四靜慮空不空相不可得。觀四無量四無色定空不空相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四靜慮無相有相相不可得。觀四無量四無色定無相有相相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四靜慮無愿有愿相不可得。觀四無量四無色定無愿有愿相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得。觀四無量四無色定寂靜不寂靜相不可得。以應(yīng)一切智智心。觀四靜慮遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。觀四無量四無色定遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離相不可得。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖