第三卷 阿毗達(dá)磨識(shí)身足論

第三卷 阿毗達(dá)磨識(shí)身足論

補(bǔ)特伽羅蘊(yùn)第二之二

補(bǔ)特伽羅論者,作如是言:“諦義勝義,補(bǔ)特伽羅,可得可證,現(xiàn)有等有,是故定有補(bǔ)特伽羅�！�

性空論者作是問(wèn)言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō),如是三種補(bǔ)特伽羅,決定安立不相雜亂,謂學(xué)補(bǔ)特伽羅,無(wú)學(xué)補(bǔ)特伽羅,非學(xué)非無(wú)學(xué)補(bǔ)特伽羅?”

彼答言:“爾�！�

“法亦三種,謂學(xué)法無(wú)學(xué)法非學(xué)非無(wú)學(xué)法?”

彼答言:“爾�！�

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,先是非學(xué)非無(wú)學(xué)補(bǔ)特伽羅次成學(xué),既成學(xué)已后成無(wú)學(xué),成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)補(bǔ)特伽羅?”

彼答言:“爾�！�

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,先是非學(xué)非無(wú)學(xué)法次成學(xué),既成學(xué)已后成無(wú)學(xué),成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)法?”答言:“不爾�！�

“汝聽墮負(fù)。若先是非學(xué)非無(wú)學(xué)補(bǔ)特伽羅次成學(xué),既成學(xué)已后成無(wú)學(xué),成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)補(bǔ)持伽羅,是則應(yīng)說(shuō)先是非學(xué)非無(wú)學(xué)法次成學(xué),既成學(xué)已后成無(wú)學(xué),成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)法,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)先是非學(xué)非無(wú)學(xué)法次成學(xué),既成學(xué)已后成無(wú)學(xué),成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)法,則不應(yīng)說(shuō)先是非學(xué)非無(wú)學(xué)補(bǔ)特伽羅次成學(xué),既成學(xué)已后成無(wú)學(xué),成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)補(bǔ)特伽羅,言先是非學(xué)非無(wú)學(xué)補(bǔ)特伽羅次成學(xué),既成學(xué)已后成無(wú)學(xué),成無(wú)學(xué)已復(fù)成學(xué)補(bǔ)特伽羅,不應(yīng)道理。”

補(bǔ)特伽羅論者,作如是言:“有我、有情、命者、生者、養(yǎng)育、士夫、補(bǔ)特伽羅,由有補(bǔ)特伽羅故,能造諸業(yè),或順樂(lè)受,或順苦受,或順不苦不樂(lè)受。彼造順樂(lè)受業(yè)已,領(lǐng)受樂(lè)受,造順苦受業(yè)已,領(lǐng)受苦受,造順不苦不樂(lè)受業(yè),已領(lǐng)受不苦不樂(lè)受�！�

性空論者作是問(wèn)言:“汝然此否:自作苦樂(lè)?”

答言:“不爾。”

“汝聽墮負(fù)。若有我、有情、命者、生者、養(yǎng)育、士夫、補(bǔ)特伽羅,由有補(bǔ)特伽羅故,能造諸業(yè),或順樂(lè)受,或順苦受,或順不苦不樂(lè)受,彼造順樂(lè)受業(yè)已,領(lǐng)受樂(lè)受,造順苦受業(yè)已,領(lǐng)受苦受,造順不苦不樂(lè)受業(yè)已,受不苦不樂(lè)受,是則應(yīng)說(shuō)自作苦樂(lè),汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)自作苦樂(lè),則不應(yīng)說(shuō)有我、有情、命者、生者、養(yǎng)育、士夫、補(bǔ)特伽羅,由有補(bǔ)特伽羅故,能造諸業(yè),或順樂(lè)受或順苦受,或順不苦不樂(lè)受,彼造順樂(lè)受業(yè)已,領(lǐng)受樂(lè)受,造順苦受業(yè)已,領(lǐng)受苦受,造順不苦不樂(lè)受業(yè)已,受不苦不樂(lè)受,言有我、有情、命者、生者、養(yǎng)育、士夫、補(bǔ)特伽羅,由有補(bǔ)特伽羅故,能造諸業(yè),或順樂(lè)受,或順苦受,或順不苦不樂(lè)受,彼造順樂(lè)受業(yè)已,領(lǐng)受樂(lè)受,造順苦受業(yè)已,領(lǐng)受苦受,造順不苦不樂(lè)受業(yè)已,受不苦不樂(lè)受,不應(yīng)道理。”

若作是言:“自作苦樂(lè)�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō),為鉆部盧出家外道說(shuō):鉆部盧,即受即領(lǐng)諸有欲令自作苦樂(lè),此鉆部盧我終不說(shuō)?”

彼答言:“爾�！�

“汝聽墮負(fù)。若自作苦樂(lè),則不應(yīng)言謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)為鉆部盧出家外道說(shuō):‘鉆部盧,即受即領(lǐng)諸有欲令自作苦樂(lè),此鉆部盧我終不說(shuō)。’汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)為鉆部盧出家外道說(shuō):‘鉆部盧,即受即領(lǐng)諸有欲令自作苦樂(lè),此鉆部盧,我終不說(shuō)。’則不應(yīng)言自作苦樂(lè),言自作苦樂(lè)不應(yīng)道理。”

若作是言:“他作苦樂(lè)�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)為鉆部盧出家外道說(shuō):鉆部盧,異受異領(lǐng),若有欲令他作苦樂(lè),此鉆部盧我終不說(shuō)?”

彼答言:“爾�！�

“汝聽墮負(fù)。若他作苦樂(lè),則不應(yīng)言謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)為鉆部盧出家外道說(shuō):‘鉆部盧,異受異領(lǐng),諸有欲令他作苦樂(lè),此鉆部盧我終不說(shuō)。’汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō)為鉆部盧出家外道說(shuō):‘鉆部盧,異受異領(lǐng),諸有欲令他作苦樂(lè),此鉆部盧我終不說(shuō)。’則不應(yīng)言他作苦樂(lè),言他作苦,樂(lè)不應(yīng)道理�！�

補(bǔ)特伽羅論者,作如是言:“有我、有情、命者、生者、養(yǎng)育、士夫、補(bǔ)特伽羅,由有補(bǔ)特伽羅故,能造諸業(yè),或順樂(lè)受,或順苦受,或順不苦不樂(lè)受。彼造順樂(lè)受業(yè)已,領(lǐng)受樂(lè)受,造順苦受業(yè)已,領(lǐng)受苦受,造順不苦不樂(lè)受業(yè)已,領(lǐng)受不苦不樂(lè)受�！�

性空論者作是問(wèn)言:“汝然此否,此作此受?”

答言:“不爾�！�

“汝聽墮負(fù)。若有我、有情、命者、生者、養(yǎng)育、士夫、補(bǔ)特伽羅,由有補(bǔ)特伽羅故,能造諸業(yè),或順樂(lè)受,或順苦受,或順不苦不樂(lè)受。彼造順樂(lè)受業(yè)已,領(lǐng)受樂(lè)受,造順苦受業(yè)已,領(lǐng)受苦受,造順不苦不樂(lè)受業(yè)已,領(lǐng)受不苦不樂(lè)受,是則應(yīng)言此作此受,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)此作此受,則不應(yīng)言有我、有情、命者、生者、養(yǎng)育、士夫、補(bǔ)特伽羅,由有補(bǔ)特伽羅故,能造諸業(yè),或順樂(lè)受,或順苦受,或順不苦不樂(lè)受,彼造順樂(lè)受業(yè)已,領(lǐng)受樂(lè)受,造順苦受業(yè)已,領(lǐng)受苦受,造順不苦不樂(lè)受業(yè)已,領(lǐng)受不苦不樂(lè)受,言有我、有情、命者、生者、養(yǎng)育、士夫、補(bǔ)特伽羅,由有補(bǔ)特伽羅故,能造諸業(yè),或順樂(lè)受,或順苦受,或順不苦不樂(lè)受,彼造順樂(lè)受業(yè)已,領(lǐng)受樂(lè)受,造順苦受業(yè)已,領(lǐng)受苦受,造順不苦不樂(lè)受業(yè)已,領(lǐng)受不苦不樂(lè)受,不應(yīng)道理。”

若作是言:“此作此受。”

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō),為一梵志說(shuō)言:梵志此作此受是墮常邊?”

彼答言:“爾�！�

“汝聽墮負(fù)。若此作此受,則不應(yīng)言謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō),為一梵志說(shuō)言:‘梵志,此作此受是墮常邊。’汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō),為一梵志說(shuō)言:‘梵志,此作此受是墮常邊。’則不應(yīng)言此作此受,言此作此受不應(yīng)道理�！�

若作是言:“異作異受�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō),為一梵志說(shuō)言:梵志異作異受是墮斷邊?”

彼答言:“爾�！�

“汝聽墮負(fù)。若異作異受,則不應(yīng)言于契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō),為一梵志說(shuō)言:‘梵志異作異受是墮斷邊。’汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō),為一梵志說(shuō)言:‘梵志,異作異受是墮斷邊。’則不應(yīng)言異作異受,言異作異受不應(yīng)道理�！�

補(bǔ)特伽羅論者作如是言:“有我、有情、命者、生者、養(yǎng)育、士夫、補(bǔ)特伽羅,由有補(bǔ)特伽羅故,于所見聞?dòng)X知法中,已得已求,意隨尋伺。”

性空論者,作是問(wèn)言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō),為本牧驢頞李瑟吒苾芻說(shuō)言:苾芻諸所見聞?dòng)X知法中,已得已求,意隨尋伺,如是一切非我我所,亦非我我,如是如實(shí)正慧觀見?”

彼答言:“爾�！�

“汝聽墮負(fù)。若有我、有情、命者、生者、養(yǎng)育、士夫、補(bǔ)特伽羅,由有補(bǔ)特伽羅故,于所見聞?dòng)X知法中,已得已求,意隨尋伺,則不應(yīng)言,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō),為本牧驢頞李瑟吒苾芻說(shuō)言:‘苾芻,諸所見聞?dòng)X知法中,已得已求,意隨尋伺,如是一切,非我我所,亦非我我,如是如實(shí)正慧觀見。’汝作是言不應(yīng)道理。汝今若言,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō),為本牧驢頞李瑟吒苾芻說(shuō)言:‘苾芻,諸所見聞?dòng)X知法中,已得已求,意隨尋伺,如是一切,非我我所,亦非我我,如是如實(shí)正慧觀見。’則不應(yīng)言有我、有情、命者、生者、養(yǎng)育、士夫、補(bǔ)特伽羅,由有補(bǔ)特伽羅故,于所見聞?dòng)X知法中,已得已求,意隨尋伺,言有我、有情、命者、生者、養(yǎng)育、士夫、補(bǔ)特伽羅,由有補(bǔ)特伽羅故,于所見聞?dòng)X知法中,已得已求,意隨尋伺,不應(yīng)道理�！�

補(bǔ)特伽羅蘊(yùn)第二之三

第二嗢拖南頌

言慈何所緣識(shí)身與念住 諸覺支可得有為及無(wú)為

性空論者,作如是言:“諦義勝義補(bǔ)特伽羅,非可得非可證,非現(xiàn)有非等有,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅�！�

補(bǔ)特伽羅論者問(wèn)言:“具壽,慈何所緣?”

答言:“諸法性有等有,由想等想假說(shuō)有情,于此義中慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)�！�

彼問(wèn):“汝說(shuō)慈緣執(zhí)受蘊(yùn)相續(xù)耶?”

此答言:“爾�！�

彼復(fù)問(wèn)言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):當(dāng)使有情具諸快樂(lè),如是思惟入慈等至?”

此答言:“爾。”

彼作是言:“汝聽墮負(fù)。若慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù),則不應(yīng)言,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):‘當(dāng)使有情具諸快樂(lè),如是思惟入慈等至。’汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):‘當(dāng)使有情具諸快樂(lè),如是思惟入慈等至。’則不應(yīng)言慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù),言慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù),不應(yīng)道理�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō),有六識(shí)身,眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)?”

彼答言:“爾�！�

問(wèn)言:“具壽,慈與何等識(shí)身相應(yīng),為眼識(shí)耶,為耳鼻舌身意識(shí)耶?若言眼識(shí)相應(yīng),則不緣有情,以諸眼識(shí),唯緣色故;若言耳識(shí)相應(yīng),則不緣有情,以諸耳識(shí)唯緣聲故;若言鼻識(shí)相應(yīng),則不緣有情,以諸鼻識(shí)唯緣香故;若言舌識(shí)相應(yīng),則不緣有情,以諸舌識(shí)唯緣味故;若言身識(shí)相應(yīng),則不緣有情,以諸身識(shí)唯緣觸故;若言意識(shí)相應(yīng),則不緣有情,以諸意識(shí)唯緣法故;若言不與眼識(shí)耳鼻舌身意識(shí)相應(yīng),即應(yīng)別有第七有情之識(shí)慈與彼相應(yīng),此識(shí)世尊不現(xiàn)等覺。具壽,世尊于無(wú)畏中作如是說(shuō):‘我于諸法現(xiàn)正等覺,若有沙門或婆羅門天魔梵等,如法詰難或令憶念,于是法中不現(xiàn)等覺,我于如是正見無(wú)緣。我正見彼無(wú)有緣故,得安隱住無(wú)怖無(wú)畏,自稱我處大仙尊位轉(zhuǎn)大梵輪,于大眾中正師子吼。’具壽若爾,豈不難佛為無(wú)智耶?”

彼言:“具壽,我不難佛以為無(wú)智,世尊于此雖現(xiàn)等覺而不宣說(shuō)�！�

“具壽,世尊曾為具壽阿難陀說(shuō):‘汝阿難陀,我于諸法無(wú)間宣傳,謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。汝阿難陀,如來(lái)于法無(wú)有師拳,謂自覆藏恐他知我無(wú)所識(shí)解。’具壽,若爾,為不難佛有師拳耶?”

彼言:“具壽,我不難佛以為無(wú)智,亦不難佛為有師拳,世尊于彼雖現(xiàn)等覺而不宣說(shuō)。具壽,世尊升攝波林,契經(jīng)中說(shuō):‘汝等苾芻,乃至大地升攝波林葉之齊量,我于彼法自然了知,雖現(xiàn)等覺不為他說(shuō)。’是故世尊,于如是識(shí)雖現(xiàn)等覺而不宣說(shuō)�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“具壽,即彼契經(jīng),為不更有余廣句耶?謂世尊言:‘汝等苾芻,然彼諸法,不能引義,不能引善,不能引法,不引梵行,不證神通,不證等覺,不證涅槃,設(shè)有如是補(bǔ)特伽羅,不能引義,不能引善,不能引法,不引梵行,不證神通,不證等覺,不證涅槃,即無(wú)所用,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。’”

性空論者,作如是言:“諦義勝義補(bǔ)特伽羅,非可得非可證,非現(xiàn)有非等有,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅�！�

補(bǔ)特伽羅論者問(wèn)言:“具壽慈何所緣?”

答言:“諸法性有等有,由想等想,假說(shuō)有情,于此義中慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)。”

彼問(wèn):“汝說(shuō)慈緣執(zhí)受蘊(yùn)相續(xù)耶?”

此答言:“爾。”

彼復(fù)問(wèn)言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):當(dāng)使有情具諸快樂(lè),如是思惟入慈等至?”

此答言:“爾。”

彼作是言:“汝聽墮負(fù)。若慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù),則不應(yīng)言謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):‘當(dāng)使有情具諸快樂(lè),如是思惟入慈等至。’汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō),謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):‘當(dāng)使有情具諸快樂(lè),如是思惟入慈等至。’則不應(yīng)言慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)言慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù),不應(yīng)道理�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):有四念住,身念住受心法念住?”

彼答言:“爾。”

問(wèn)言:“具壽,慈與何等念住相應(yīng),為身念住耶,為受、心、法念住耶?若言身念住相應(yīng),則不緣有情,以身念住唯緣身故;若言受念住相應(yīng),則不緣有情,以受念住唯緣受故;若言心念住相應(yīng),則不緣有情,以心念住唯緣心故;若言法念住相應(yīng),則不緣有情,以法念住唯緣法故;若言不與身念住,受、心、法念住相應(yīng),即應(yīng)別有第五有情念住,慈與彼相應(yīng),此念住世尊不現(xiàn)等覺。具壽,世尊于無(wú)畏中作如是說(shuō):‘我于諸法現(xiàn)正等覺,若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難,或令憶念,于是法中不現(xiàn)等覺,我于如是正見無(wú)緣,我正見彼無(wú)有緣故,得安隱住無(wú)怖無(wú)畏,自稱我處大仙尊位轉(zhuǎn)大梵輪,于大眾中正師子吼。’具壽,若爾,豈不難佛為無(wú)智耶?”

彼言:“具壽,我不難佛以為無(wú)智,世尊于此雖現(xiàn)等覺而不宣說(shuō)�！�

“具壽,世尊曾為具壽阿難陀說(shuō):‘汝阿難陀,我于諸法無(wú)間宣傳,謂四念住、四正斷、四如意足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。汝阿難陀,如來(lái)于法無(wú)有師拳,謂自覆藏恐他知我無(wú)所識(shí)解。’具壽若爾,為不難佛有師拳耶?”

彼言:“具壽,我不難佛以為無(wú)智,亦不難佛為有師拳,世尊于彼雖現(xiàn)等覺而不宣說(shuō)。具壽,世尊升攝波林,契經(jīng)中說(shuō):‘汝等苾芻,乃至大地升攝波林葉之齊量,我于彼法自然了知,雖現(xiàn)等覺不為他說(shuō)。’是故世尊于彼念住,雖現(xiàn)等覺而不宣說(shuō)�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“具壽,即彼契經(jīng),為不更有余廣句耶?謂世尊言:‘汝等苾芻,然彼諸法,不能引義,不能引善,不能引法,不引梵行,不證神通,不證等覺,不證涅槃,設(shè)有如是,補(bǔ)特伽羅,不能引義,不能引善,不能引法,不引梵行,不證神通,不證等覺,不證涅槃,即無(wú)所用,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。’”

性空論者,作如是言:“諦義勝義,補(bǔ)特伽羅,非可得非可證,非現(xiàn)有非等有,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅�！�

補(bǔ)特伽羅論者問(wèn)言:“具壽,慈何所緣?”

答言:“諸法性有等有,由想等想,假說(shuō)有情,于此義中慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù)�！�

彼問(wèn):“汝說(shuō)慈緣執(zhí)受蘊(yùn)相續(xù)耶?”

此答言:“爾�！�

彼復(fù)問(wèn)言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):當(dāng)使有情具諸快樂(lè),如是思惟入慈等至?”

此答言:“爾�！�

彼作是言:“汝聽墮負(fù)。若慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù),則不應(yīng)言,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):‘當(dāng)使有情具諸快樂(lè),如是思惟入慈等至。’汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō),謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):‘當(dāng)使有情具諸快樂(lè),如是思惟入慈等至。’則不應(yīng)言慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù),言慈緣執(zhí)受諸蘊(yùn)相續(xù),不應(yīng)道理。”

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):有七等覺支念等覺支擇法精進(jìn)喜安定舍等覺支?”

彼答言:“爾。”

問(wèn)言:“具壽,慈與何等覺支相應(yīng),為念等覺支耶,為擇法、精進(jìn)、喜、安、定、舍等覺支耶?若言念等覺支相應(yīng),則不緣有情,以念等覺支唯緣法故;若言擇法精進(jìn)喜安定舍等覺支相應(yīng),則不緣有情,以舍等覺支唯緣法故;若言不與念等覺支擇法精進(jìn)喜安定舍等覺支相應(yīng),即應(yīng)別有第八有情等覺支慈與彼相應(yīng),此等覺支世尊不現(xiàn)等覺。具壽,世尊于無(wú)畏中作如是說(shuō):‘我于諸法現(xiàn)正等覺,若有沙門或婆羅門天魔梵等,如法詰難,或令憶念,于是法中不現(xiàn)等覺,我于如是正見,無(wú)緣我正見,彼無(wú)有緣故,得安隱住無(wú)怖無(wú)畏,自稱我處大仙尊位轉(zhuǎn)大梵輪,于大眾中正師子吼。’具壽若爾,豈不難佛為無(wú)智耶?”

彼言:“具壽,我不難佛以為無(wú)智,世尊于此雖現(xiàn)等覺而不宣說(shuō)具壽�！�

“世尊曾為具壽阿難陀說(shuō):‘汝阿難陀,我于諸法無(wú)間宣傳,謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八圣道支。汝阿難陀,如來(lái)于法無(wú)有師拳,謂自覆藏恐他知我無(wú)所識(shí)解。’具壽若爾,為不難佛有師拳耶?”

彼言:“具壽,我不難佛以為無(wú)智,亦不難佛為有師拳,世尊于此雖現(xiàn)等覺而不宣說(shuō)。具壽,世尊升攝波林,契經(jīng)中說(shuō):‘汝等苾芻,乃至大地升攝波林葉之齊量,我于彼法自然了知,雖現(xiàn)等覺不為他說(shuō)。’是故世尊,于彼等覺支,雖現(xiàn)等覺而不宣說(shuō)�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“具壽,即彼契經(jīng)為不更有余廣句耶?謂世尊言:‘汝等苾芻,然彼諸法,不能引義,不能引善,不能引法,不引梵行,不證神通,不證等覺,不證涅槃,設(shè)有如是補(bǔ)特伽羅,不能引義,不能引善,不能引法,不引梵行,不證神通,不證等覺,不證涅槃,即無(wú)所用,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。’”

補(bǔ)特伽羅論者,作如是言:“有為可得,無(wú)為可得,補(bǔ)特伽羅亦有可得�！�

性空論者問(wèn)言:“具壽,補(bǔ)特伽羅,當(dāng)言有為,當(dāng)言無(wú)為?若言有為,應(yīng)同有為可施設(shè),有生滅住異;若言無(wú)為應(yīng)同無(wú)為可施設(shè),無(wú)生滅住異。具壽,世尊為諸苾芻說(shuō)有二物,一者有為,二者無(wú)為,為無(wú)為外無(wú)別有物,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。”

補(bǔ)特伽羅蘊(yùn)第二之四

第三嗢拖南頌

補(bǔ)特伽羅無(wú)有空諸法和合各所作 了知由幾俱生二心性無(wú)常明愛緣

有六識(shí)身,謂眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)。眼色為緣生眼識(shí),如是眼識(shí)唯能識(shí)諸色,非補(bǔ)特伽羅,此補(bǔ)特伽羅非眼識(shí)所識(shí),唯有諸色為眼識(shí)所識(shí),是故此眼識(shí)非補(bǔ)特伽羅識(shí)。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,如是眼觸唯能觸諸色,非補(bǔ)特伽羅,此補(bǔ)特伽羅非眼觸所觸,唯有諸色為眼觸所觸,是故此眼觸非補(bǔ)特伽羅觸。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生受,如是眼觸所生受,唯能受諸色,非補(bǔ)特伽羅,此補(bǔ)特伽羅,非眼觸所生受所受,唯有諸色,為眼觸所生受所受,是故此眼觸所生受,非補(bǔ)特伽羅觸所生受。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生想,如是眼觸所生想,唯能想諸色,非補(bǔ)特伽羅,此補(bǔ)特伽羅,非眼觸所生想所想,唯有諸色,為眼觸所生想所想,是故此眼觸所生想,非補(bǔ)特伽羅觸所生想。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生思,如是眼觸所生思,唯能思諸色,非補(bǔ)特伽羅,此補(bǔ)特伽羅,非眼觸所生思所思,唯有諸色,為眼觸所生思所思,是故此眼觸所生思,非補(bǔ)特伽羅觸所生思。由此諸法觸為第五,補(bǔ)特伽羅非可得非可證,非現(xiàn)有非等有,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅,如眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)亦爾。

有六識(shí)身,為眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)。眼、色為緣生眼識(shí),此中若眼若色若眼識(shí),皆非補(bǔ)特伽羅,唯有眼、色為緣生眼識(shí)。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,此中若眼若色若眼識(shí)若眼觸,皆非補(bǔ)特伽羅,唯有眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生受,此中若眼若色若眼識(shí)若眼觸若眼觸所生受,皆非補(bǔ)特伽羅,唯有眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生受。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生想,此中若眼若色若眼識(shí)若眼觸若眼觸所生想,皆非補(bǔ)特伽羅,唯有眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生想。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生思,此中若眼若色若眼識(shí)若眼觸若眼觸所生思,皆非補(bǔ)特伽羅唯有眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生思。由此諸法觸為第五,補(bǔ)特伽羅,非可得非可證,非現(xiàn)有非等有,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅,如眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)亦爾。

有六識(shí)身,謂眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)。眼、色為緣生眼識(shí),此中眼生色生眼識(shí)不生,如是不可得,眼生色生眼識(shí)亦生,如是可得;此中眼滅色滅眼識(shí)不滅,如是不可得,眼滅色滅眼識(shí)亦滅,如是可得。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸此中眼生色生眼識(shí)生,眼觸不生,如是不可得,眼生色生眼識(shí)生,眼觸亦生,如是可得;此中眼滅色滅眼識(shí)滅,眼觸不滅,如是不可得,眼滅色滅眼識(shí)滅,眼觸亦滅,如是可得。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生受,此中眼生色生眼識(shí)生,眼觸生眼觸所生受不生,如是不可得,眼生色生眼識(shí)生,眼觸生眼觸所生受亦生,如是可得;此中眼滅色滅眼識(shí)滅,眼觸滅眼觸所生受不滅,如是不可得,眼滅色滅眼識(shí)滅,眼觸滅眼觸所生受亦滅,如是可得。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生想,此中眼生色生眼識(shí)生,眼觸生眼觸所生想不生,如是不可得,眼生色生眼識(shí)生,眼觸生眼觸所生想亦生,如是可得;此中眼滅色滅眼識(shí)滅,眼觸滅眼觸所生想不滅,如是不可得,眼滅色滅眼識(shí)滅,眼觸滅眼觸所生想亦滅,如是可得。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生思,此中眼生色生眼識(shí)生,眼觸生眼觸所生思不生,如是不可得,眼生色生眼識(shí)生,眼觸生眼觸所生思亦生,如是可得;此中眼滅色滅眼識(shí)滅,眼觸滅眼觸所生思不滅,如是不可得,眼滅色滅眼識(shí)滅,眼觸滅眼觸所生思亦滅,如是可得;如是諸法觸為第五,同生同住同滅,一生時(shí)一切生,一滅時(shí)一切滅,由此諸法觸為第五,補(bǔ)特伽羅,非可得非可證,非現(xiàn)有非等有,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅,如眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)亦爾。

有六識(shí)身,謂眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)。眼、色為緣生眼識(shí),如是眼識(shí)能識(shí)諸色,非觸非受非想非思,由能識(shí)相是眼識(shí)故。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,如是眼觸能觸諸色,非受非想非思非識(shí),由能觸相是眼觸故。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生受,如是眼觸所生受能受諸色,非想非思非識(shí)非觸,由能受相是眼觸所生受故。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生想,如是眼觸所生想能想諸色,非思非識(shí)非觸非受,由能想相是眼觸所生想故。又眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,觸為緣故生思,如是眼觸所生思能思諸色,非識(shí)非觸非受非想,由能思相是眼觸所生思故。如是諸法觸為第五,同生同住同滅,一生時(shí)一切生,一滅時(shí)一切滅,既生起已,各各別作自所作事,不作其余他所作事。由此諸法觸為第五,補(bǔ)特伽羅,非可得非可證,非現(xiàn)有非等有,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅,如眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)亦爾。

有六識(shí)身,謂眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)。

問(wèn):眼識(shí)何所了別?

答:眼識(shí)了別諸色。

何所不了別?

謂十一處。

問(wèn):耳識(shí)何所了別?

答:耳識(shí)了別諸聲。

何所不了別?謂十一處。

問(wèn):鼻識(shí)何所了別?

答:鼻識(shí)了別諸香。

何所不了別?

謂十一處。

問(wèn):舌識(shí)何所了別?

答:舌識(shí)了別諸味。

何所不了別?

謂十一處。

問(wèn):身識(shí)何所了別?

答:身識(shí)了別諸觸。

何所不了別?

謂十一處。

問(wèn):意識(shí)何所了別?

答:意識(shí)了別,眼、色及眼識(shí),耳、聲及耳識(shí),鼻、香及鼻識(shí),舌、味及舌識(shí),身、觸及身識(shí),意、法及意識(shí)。

如是六識(shí)身,是能了別,有了別性,非無(wú)了別性,補(bǔ)特伽羅無(wú)如是性,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。

有十二處,謂眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。

問(wèn):眼處幾識(shí)所識(shí),乃至法處幾識(shí)所識(shí)?

答:色處二識(shí)所識(shí),謂眼識(shí)及意識(shí);聲處二識(shí)所識(shí),謂耳識(shí)及意識(shí);香處二識(shí)所識(shí),謂鼻識(shí)及意識(shí);味處二識(shí)所識(shí),謂舌識(shí)及意識(shí);觸處二識(shí)所識(shí)謂身識(shí)及意識(shí);余七處唯意識(shí)所識(shí)。如是十二處,是所識(shí)有所識(shí)性,非無(wú)所識(shí)性,補(bǔ)特伽羅無(wú)如是性,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅。

有六識(shí)身,謂眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)。眼、色為緣生眼識(shí),三和合故有觸,與觸俱生有受、想、思,由此識(shí)法觸為第五,補(bǔ)特伽羅,非可得非可證,非現(xiàn)有非等有,是故無(wú)有補(bǔ)特伽羅,如眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)亦爾。

于可愛事由無(wú)智故,便生等貪,此中無(wú)智即是無(wú)明,等貪即行,了別事相即是其識(shí),識(shí)俱四蘊(yùn)即是名色,名色依根即是六處,六處和合即是其觸,此中領(lǐng)納即是其受,受生欣喜即是其愛,此愛增廣即名為取,能生后有業(yè)即名有,諸蘊(yùn)現(xiàn)起則名為生,諸蘊(yùn)成熟即名為老,諸蘊(yùn)棄舍即名為死,于內(nèi)熱惱即名為愁,發(fā)言怨嗟即名為嘆,五識(shí)相應(yīng)不平安受,說(shuō)名為苦,意識(shí)相應(yīng)不平安受,說(shuō)名為憂,其心熱惱擾惱燋惱,說(shuō)名擾惱,等起謂生;言如是者,示現(xiàn)顯了開發(fā)增語(yǔ),能生起故,說(shuō)名積集,純謂至極,究竟圓滿,大苦蘊(yùn)者,大災(zāi)大橫大殃大惱,順大世分,眾苦法聚。

又諸無(wú)明未斷未知,為因?yàn)榫壷T行生起,謂隨福行,隨非福行,隨不動(dòng)行;如是諸行未斷未知,為因?yàn)榫壷T識(shí)生起,或往善趣或往惡趣;如是諸識(shí)未斷未知,為因?yàn)榫壝�色生�?或在此世或在后世;如是名色未斷未知,為因?yàn)榫壛�處生�?或有圓滿或不圓滿;六處和合故有其觸,隨觸領(lǐng)納故有其受,受生欣喜故有其愛,即愛增廣說(shuō)名為取,能感后有業(yè)名為有,諸蘊(yùn)現(xiàn)起說(shuō)名為生,諸蘊(yùn)成熟說(shuō)名為老,諸蘊(yùn)棄舍說(shuō)名為死,于內(nèi)熱惱說(shuō)名為愁,發(fā)言怨嗟說(shuō)名為嘆,五識(shí)相應(yīng)不平安受,說(shuō)名為苦,意識(shí)相應(yīng)不平安受,說(shuō)名為憂,其心熱惱擾惱燋惱,說(shuō)名擾惱,等起謂生;言如是者,示現(xiàn)顯了開發(fā)增語(yǔ);能生起故,說(shuō)名積集;純謂至極,究竟圓滿;大苦蘊(yùn)者,大災(zāi)大橫大殃大惱,順大世分,眾苦法聚。

由十四因,應(yīng)知心性決定無(wú)常,謂加行故,相應(yīng)故,威儀路故,工巧處故,身業(yè)故,語(yǔ)業(yè)故,意業(yè)故,因故,等無(wú)間故,所緣故,增上故,染不染故,受差別故,所作事業(yè)展轉(zhuǎn)異故。若心已生分明可了,或于今時(shí),或于余時(shí),諸所憶念即所了知,如是心性不離前心。又此心性不離前心,由此道理諸心展轉(zhuǎn),無(wú)前際來(lái)諸心次第,如是名為苦集圣諦,如是應(yīng)觀苦集圣諦如是觀者名為正觀,若異觀者名為邪智。

若有諸愛未斷未知,為因?yàn)榫壓罂嗌��?若有諸愛已斷已知,無(wú)因無(wú)緣可令后苦更得生起,設(shè)使諸愛已斷已知,為因?yàn)榫壓罂嗌��?由此具壽,應(yīng)見應(yīng)聞,如是具壽,已離諸愛生于世間,然今諸愛已斷已知,無(wú)因無(wú)緣可令后苦更得生起,是故具壽,不見不聞。如是具壽,已離諸愛生于世間,如是名為苦滅圣諦。如是應(yīng)觀苦滅圣諦,如是觀者名為正觀若異觀者名為邪智。

有六識(shí)身,謂眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)。眼識(shí)有四緣,一因緣,二等無(wú)間緣,三所緣緣,四增上緣。

何等因緣?

謂此俱有相應(yīng)法等。

何等等無(wú)間緣?

謂若從彼諸心心法平等無(wú)間,如是眼識(shí)已生正生。

何等所緣緣?

謂一切色。

何等增上緣?

謂除自性余一切法。

是名眼識(shí)所有四緣,謂因緣等無(wú)間緣,所緣緣增上緣。

如是眼識(shí)是誰(shuí)因緣?謂此俱有相應(yīng)法等。是誰(shuí)等無(wú)間緣?謂從眼識(shí)平等無(wú)間,已生正生,諸心心法。是誰(shuí)所緣緣?謂能緣此諸心心法。是誰(shuí)增上緣?謂除自性余一切法,如眼識(shí),耳、鼻、舌、身、意識(shí)亦爾。