第二卷 阿毗達(dá)磨識(shí)身足論

第二卷 阿毗達(dá)磨識(shí)身足論

目干連蘊(yùn)第一之五

沙門(mén)目連作如是說(shuō):“過(guò)去未來(lái)無(wú),現(xiàn)在無(wú)為有�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):九有情居。有諸有情,有色有種種身,有種種想,謂人及天一分,是名初有情居。有諸有情,有色有種種身,有一種想,謂梵眾天在彼初生,是名第二有情居。有諸有情,有色有一種身,有種種想,謂光音天,是名第三有情居。有諸有情,有色有一種身,有一種想,謂遍凈天,是名第四有情居。有諸有情,有色無(wú)想無(wú)各異想,謂無(wú)想天,是名第五有情居。有諸有情,無(wú)色一切種色想超過(guò)故,有對(duì)想滅沒(méi)故,種種想不作意故,無(wú)邊虛空空無(wú)邊處具足住,謂近趣空無(wú)邊處天,是名第六有情居。有諸有情,無(wú)色一切種無(wú)邊虛空處超過(guò)已,無(wú)邊識(shí)識(shí)無(wú)邊處具足住,謂近趣識(shí)無(wú)邊處天,是名第七有情居。有諸有情,無(wú)色一切種識(shí)無(wú)邊處超過(guò)已,無(wú)少所有無(wú)所有處具足住,謂近趣無(wú)所有處天,是名第八有情居。有諸有情,無(wú)色一切種無(wú)所有處超過(guò)已,非想非非想處具足住,謂近趣非想非非想處天是名第九有情居?”

彼答言:“爾�！�

“具壽,若阿羅漢身在欲界,現(xiàn)入滅定,當(dāng)言住在何有情居?”

彼答言:“有種種身有種種想。”

“具壽,由何世想說(shuō)名有想,過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶?

若言由過(guò)去,應(yīng)說(shuō)有過(guò)去,不應(yīng)無(wú)過(guò)去,言過(guò)去無(wú)不應(yīng)道理;若言由未來(lái),應(yīng)說(shuō)有未來(lái),不應(yīng)無(wú)未來(lái),言未來(lái)無(wú)不應(yīng)道理;若言由現(xiàn)在,則不應(yīng)說(shuō)現(xiàn)入滅定,言現(xiàn)入滅定不應(yīng)道理;若言不由過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在,是則阿羅漢身在欲界,現(xiàn)入滅定,應(yīng)言無(wú)想,應(yīng)言無(wú)想有情,應(yīng)言住在無(wú)想有情�！�

沙門(mén)目連作如是說(shuō):“過(guò)去未來(lái)無(wú),現(xiàn)在無(wú)為有�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):一切有情皆依食住?”

彼答言:“爾�！�

“具壽,無(wú)想有情諸天,當(dāng)言有何食?”

彼答:“有觸意思識(shí)食�！�

“具壽,彼食爾時(shí)當(dāng)言在何世,過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶?

若言在過(guò)去,應(yīng)說(shuō)有過(guò)去,不應(yīng)無(wú)過(guò)去,言過(guò)去無(wú)不應(yīng)道理;若言在未來(lái),應(yīng)說(shuō)有未來(lái),不應(yīng)無(wú)未來(lái),言未來(lái)無(wú)不應(yīng)道理;若言在現(xiàn)在,則不應(yīng)說(shuō)無(wú)想有情,言無(wú)想有情不應(yīng)道理;若言不在過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在,是則經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):一切有情皆依食住。如是契經(jīng)世尊所說(shuō),汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說(shuō)契經(jīng),不應(yīng)道理。”

沙門(mén)目連作如是說(shuō):“過(guò)去未來(lái)無(wú),現(xiàn)在無(wú)為有�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):有六識(shí)身,眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)?”

彼答言:“爾�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,謂有能于眼識(shí)已觀今觀當(dāng)觀,是無(wú)常是苦是空是無(wú)我;已觀今觀當(dāng)觀,彼因是因是集是生是緣,彼滅是滅是靜是妙是離,能斷彼道是道是如是行是出?”

彼答言:“爾�！�

“為何所觀,過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶?

若言觀過(guò)去,應(yīng)說(shuō)有過(guò)去,不應(yīng)無(wú)過(guò)去,言過(guò)去無(wú)不應(yīng)道理;若言觀未來(lái),應(yīng)說(shuō)有未來(lái),不應(yīng)無(wú)未來(lái),言未來(lái)無(wú)不應(yīng)道理;若言觀現(xiàn)在,應(yīng)說(shuō)有一補(bǔ)特伽羅非前非后二心和合,一是所觀一是能觀,此不應(yīng)理;若言無(wú)一補(bǔ)特伽羅非前非后二心和合,一是所觀一是能觀,則不應(yīng)說(shuō)觀于現(xiàn)在,言觀現(xiàn)在,不應(yīng)道理;若言不觀過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在,是則應(yīng)無(wú)能于眼識(shí)已觀今觀當(dāng)觀,是無(wú)常是苦是空是無(wú)我;已觀今觀當(dāng)觀,彼因是因是集是生是緣,彼滅是滅是靜是妙是離,能斷彼道是道是如是行是出;若無(wú)能觀,則應(yīng)無(wú)能已厭今厭當(dāng)厭;若無(wú)能厭,則應(yīng)無(wú)能已離染今離染當(dāng)離染;若無(wú)能離染則應(yīng)無(wú)能已解脫今解脫當(dāng)解脫;若無(wú)能解脫,則應(yīng)無(wú)能已般涅槃今般涅槃當(dāng)般涅槃�！比缪圩R(shí)如是耳識(shí)鼻識(shí)舌識(shí)身識(shí)意識(shí)亦爾。

沙門(mén)目連作如是說(shuō):“過(guò)去未來(lái)無(wú),現(xiàn)在無(wú)為有�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):是諸苾芻,應(yīng)斷諸漏?”

彼答言:“爾�！�

“為何所斷,過(guò)去耶未來(lái)耶現(xiàn)在耶?

若言斷過(guò)去,應(yīng)說(shuō)有過(guò)去,不應(yīng)無(wú)過(guò)去,言過(guò)去無(wú)不應(yīng)道理;若斷未來(lái)應(yīng)說(shuō)有未來(lái),不應(yīng)無(wú)未來(lái),言未來(lái)無(wú)不應(yīng)道理;若言斷現(xiàn)在,應(yīng)說(shuō)有一補(bǔ)特伽羅非前非后二心和合,一是所斷一是能斷,此不應(yīng)理;若言無(wú)一補(bǔ)特伽羅非前非后二心和合,一是所斷一是能斷,則不應(yīng)說(shuō)斷于現(xiàn)在,言斷現(xiàn)在不應(yīng)道理;若言不斷過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在,是則經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):是諸苾芻,應(yīng)斷諸漏。如是契經(jīng)世尊所說(shuō),汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說(shuō)契經(jīng),不應(yīng)道理�！�

補(bǔ)特伽羅蘊(yùn)第二之一

第一嗢拖南頌初

趣補(bǔ)特伽羅八種與三聚 三種自造作見(jiàn)聞?dòng)X知后

補(bǔ)特伽羅論者作如是言:“諦義勝義,補(bǔ)特伽羅,可得可證,現(xiàn)有等有,是故定有補(bǔ)特伽羅�！�

性空論者作是問(wèn)言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):如是五趣決定安立不相雜亂,謂捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣,決定別有奈落迦趣,乃至決定別有人趣?”

彼答言:“爾�！�

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,有從奈落迦沒(méi)生傍生趣?”

彼答言:”爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若有五趣決定安立不相雜亂,謂奈落迦趣乃至人趣,決定別有奈落迦趣,乃至決定別有人趣,則不應(yīng)說(shuō)有從奈落迦沒(méi)生傍生趣,汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)有從奈落迦沒(méi)生傍生趣則不應(yīng)說(shuō)如是五趣決定安立不相雜亂,謂奈落迦趣乃至人趣,決定別有奈落迦趣,乃至決定別有人趣,言此五趣決定安立不相雜亂,謂奈落迦趣乃至人趣,決定別有奈落迦趣,乃至決定別有人趣,不應(yīng)道理。”

彼作是言:“定有從奈落迦沒(méi)生傍生趣�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼即是彼?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若定有從奈落迦沒(méi)生傍生趣,是則應(yīng)說(shuō)彼即是彼,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼,則不應(yīng)言定有從奈落迦沒(méi)生傍生趣,言定有從奈落迦沒(méi)生傍生趣,不應(yīng)道理�！�

若作是言:“彼即是彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼奈落迦即傍生趣?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼,是則應(yīng)說(shuō)彼奈落迦即傍生趣,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼奈落迦即傍生趣,則不應(yīng)說(shuō)彼即是彼,言彼即是彼不應(yīng)道理�！�

若作是言:“彼異于彼。”

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,奈落迦斷別生傍生?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼異彼,是則應(yīng)說(shuō)奈落迦斷別生傍生,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)奈落迦斷別生傍生則不應(yīng)說(shuō)彼異于彼,言彼異于彼不應(yīng)道理。”

若作是言:“不可說(shuō)彼或彼或異�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,有從奈落迦沒(méi)生傍生趣,如是之言,亦不可說(shuō)或彼或異?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異,是則應(yīng)言有從奈落迦沒(méi)生傍生趣,如是之言:‘亦不可說(shuō)或彼或異。’汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)有從捺落迦沒(méi)生傍生趣,如是之言:‘亦不可說(shuō)或彼或異。’則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異,言不可說(shuō)彼或彼或異,不應(yīng)道理。”如有從奈落迦沒(méi)生傍生趣,如是有從奈落迦沒(méi)生于鬼趣亦爾。

補(bǔ)特伽羅論者作如是言:“諦義勝義,補(bǔ)特伽羅,可得可證,現(xiàn)有等有,是故定有補(bǔ)特伽羅�！�

性空論者作,是問(wèn)言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):如是五趣決定安立不相雜亂,謂奈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣,決定別有奈落迦趣,乃至決定別有人趣?”

彼答言:“爾�！�

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,有從奈落迦沒(méi)生于人趣?”

彼答言:“爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若有五趣決定安立不相雜亂,謂奈落迦趣乃至人趣,決定別有奈落迦趣,乃至決定別有人趣,則不應(yīng)說(shuō)有從奈落迦沒(méi)生于人趣,汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)有從奈落迦沒(méi)生于人趣,則不應(yīng)說(shuō)如是五趣決定安立不相雜亂,謂奈落迦趣乃至人趣,決定別有奈落迦趣,乃至決定別有人趣,言此五趣決定安立不相雜亂,謂奈落迦趣乃至人趣,決定別有奈落迦趣,乃至決定別有人趣,不應(yīng)道理�！�

彼作是言:“定有從奈落迦沒(méi)生于人趣。”

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼即是彼?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若定有從奈落迦沒(méi)生于人趣,是則應(yīng)說(shuō)彼即是彼,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼,則不應(yīng)言定有從奈落迦沒(méi)生于人趣,言定有從奈落迦沒(méi)生于人趣,不應(yīng)道理�！�

若作是言:“彼即是彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼奈落迦即是人趣?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼,是則應(yīng)說(shuō)彼奈落迦即是人趣,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼奈落迦即是人趣,則不應(yīng)說(shuō)彼即是彼,言彼即是彼不應(yīng)道理�！�

又若作是言:“彼即是彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,奈落迦趣于生無(wú)漏根力覺(jué)支無(wú)所堪能,入趣有所堪能?”

彼答言:“爾�！�

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼無(wú)堪能即有堪能?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼是則應(yīng)說(shuō)彼無(wú)堪能,即有堪能,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼無(wú)堪能即有堪能,則不應(yīng)說(shuō)彼即是彼,言彼即是彼不應(yīng)道理。”

若作是言:“彼異于彼。”

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,奈落迦斷別生人趣?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼異于彼,是則應(yīng)說(shuō)奈落迦斷別生人趣,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)奈落迦斷別生人趣,則不應(yīng)說(shuō)彼異于彼,言彼異于彼不應(yīng)道理�！�

若作是言:“不可說(shuō)彼或彼或異�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,有從奈落迦沒(méi)生于人趣,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異,是則應(yīng)言有從奈落迦沒(méi)生于人趣,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)有從奈落迦沒(méi)生于人趣,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異,則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異,言不可說(shuō)彼或彼或異,不應(yīng)道理�！比缬袕哪温溴葲](méi)生于人趣,如是有從奈落迦沒(méi)生于天趣亦爾。如奈落迦趣,如是傍生鬼天人趣亦爾。此中差別者,于奈落迦傍生鬼趣中,不應(yīng)說(shuō)有所堪能,于天人趣中應(yīng)說(shuō)有所堪能,于天人趣中不應(yīng)說(shuō)無(wú)所堪能,于奈落迦傍生鬼趣中,應(yīng)說(shuō)無(wú)所堪能。

補(bǔ)特伽羅論者,作如是言:“諦義勝義,補(bǔ)特伽羅,可得可證,現(xiàn)有等有,是故定有補(bǔ)特伽羅�！�

性空論者,作是問(wèn)言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):如是八種補(bǔ)特伽羅,決定安立不相雜亂,謂預(yù)流果能作證向,若預(yù)流果,乃至阿羅漢果能作證向,若阿羅漢果,決定別有預(yù)流果能作證向,決定別有預(yù)流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向,決定別有阿羅漢果?”

彼答言:“爾�！�

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸預(yù)流果能作證向,補(bǔ)特伽羅得預(yù)流果?”

彼答言:“爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若有八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂,謂預(yù)流果能作證向,若預(yù)流果乃至阿羅漢果能作證向,若阿羅漢果,決定別有預(yù)流果能作證向,決定別有預(yù)流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向,決定別有阿羅漢果,則不應(yīng)言諸預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅得預(yù)流果,汝作是言不應(yīng)道理。今汝若說(shuō)諸預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅得預(yù)流果,則不應(yīng)說(shuō)如是八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂,謂預(yù)流果能作證向,若預(yù)流果乃至阿羅漢果能作證向,若阿羅漢果決定別有預(yù)流果能作證向,決定別有預(yù)流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向,決定別有阿羅漢果,言此八種補(bǔ)特伽羅,決定安立不相雜亂,謂預(yù)流果能作證向,若預(yù)流果乃至阿羅漢果能作證向,若阿羅漢果,決定別有預(yù)流果能作證向,決定別有預(yù)流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向,決定別有阿羅漢果,不應(yīng)道理。”

彼作是言:“諸預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅定得預(yù)流果。”

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼即是彼?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅,定得預(yù)流果,是則應(yīng)說(shuō),彼即是彼,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼,則不應(yīng)言諸預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅定得預(yù)流果,言預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅定得預(yù)流果,不應(yīng)道理�！�

若作是言:“彼即是彼。”

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼作證向即是住果?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼,汝則應(yīng)言彼作證向即是住果,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼作證向即是住果,則不應(yīng)言彼即是彼,言彼即是彼不應(yīng)道理�！�

又若作是言:“彼即是彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅不成就果,若預(yù)流果成就于果?”

彼答言:“爾。”

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼不成就即是成就?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若預(yù)流果能作證向補(bǔ)特伽羅不成就果彼,預(yù)流果成就于果,是則應(yīng)言:彼不成就即是成就,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼不成就,即是成就,則不應(yīng)言彼即是彼,言彼即是彼不應(yīng)道理�！�

若作是言:“彼異于彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸預(yù)流果能作證向斷別生預(yù)流果?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼異于彼,是則應(yīng)言:諸預(yù)流果能作證向斷別生預(yù)流果,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸預(yù)流果能作證向斷別生預(yù)流果,則不應(yīng)言彼異于彼,言彼異于彼不應(yīng)道理�！�

若作是言:“不可說(shuō)彼或彼或異�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸預(yù)流果能作證向得預(yù)流果,如是之言亦不可說(shuō)或彼或異?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異,是則應(yīng)言:諸預(yù)流果能作證向得預(yù)流果,如是之言亦不可說(shuō)或彼或異,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸預(yù)流果能作證向得預(yù)流果,如是之言亦不可說(shuō)或彼或異,則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異,汝作是言不應(yīng)道理。如預(yù)流果能作證向望預(yù)流果,如是之言亦不可說(shuō)或彼或異,則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異,汝作是言不應(yīng)道理�！比珙A(yù)流果能作證向望預(yù)流果,如是諸一來(lái)果能作證向望一來(lái)果亦爾。此中差別者,諸一來(lái)果能作證向,不應(yīng)定說(shuō)不成就果。

補(bǔ)特伽羅論者,作如是言:“諦義勝義,補(bǔ)特伽羅可得可證,現(xiàn)有等有,是故定有補(bǔ)特伽羅�！�

性空論者作是問(wèn)言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):如是八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂,謂預(yù)流果能作證向,若預(yù)流果乃至阿羅漢果能作證向,若阿羅漢果,決定別有預(yù)流果能作證向,決定別有預(yù)流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向,決定別有阿羅漢果?”

彼答言:“爾�！�

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸不還果能作證向得不還果?”

彼答言:“爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若有八種補(bǔ)特伽羅,決定安立,不相雜亂,謂預(yù)流果能作證向,若預(yù)流果乃至阿羅漢果能作證向,若阿羅漢果決定別有預(yù)流果能作證向,決定別有預(yù)流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向,決定別有阿羅漢果,則不應(yīng)說(shuō)諸不還果能作證向得不還果,汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)諸不還果能作證向得不還果,則不應(yīng)言如是八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂,謂預(yù)流果能作證向若預(yù)流果,乃至阿羅漢果能作證向,若阿羅漢果,決定別有預(yù)流果能作證向,決定別有預(yù)流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向,決定別有阿羅漢果,言有八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂,謂預(yù)流果能作證向,若預(yù)流果,乃至阿羅漢果能作證向,若阿羅漢果,決定別有預(yù)流果能作證向,決定別有預(yù)流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向,決定別有阿羅漢果,不應(yīng)道理�！�

彼作是言:“諸不還果能作證向,定得不還果�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼即是彼?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若不還果能作證向定得不還果,是則應(yīng)說(shuō)彼即是彼,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼,則不應(yīng)言諸不還果能作證向定得不還果,言不還果能作證向定得不還果,不應(yīng)道理。”

若作是言:“彼即是彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼作證向即是住果?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼,是則應(yīng)說(shuō),彼作證向即是住果,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼作證向即是住果,則不應(yīng)言彼即是彼,言彼即是彼,不應(yīng)道理。”

又若作是言:“彼即是彼。”

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸不還果能作證向有其瞋恚,彼不還果遠(yuǎn)離瞋恚?”

彼答言:“爾�！�

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼有瞋恚即離瞋恚?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼,是則應(yīng)說(shuō),彼有瞋恚即離瞋恚,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼有瞋恚即離瞋恚,則不應(yīng)言彼即是彼,言彼即是彼不應(yīng)道理�！�

若作是言:“彼異于彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸不還果能作證向斷別生不還果?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼異于彼,是則應(yīng)說(shuō),諸不還果能作證向斷別生不還果,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸不還果能作證向斷別生不還果,則不應(yīng)言彼異于彼,言彼異于彼不應(yīng)道理�！�

若作是言:“不可說(shuō)彼或彼或異。”

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸不還果能作證向得不還果,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異,是則應(yīng)說(shuō),諸不還果能作證向得不還果,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸不還果能作證向得不還果,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異,則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異,言不可說(shuō)彼或彼或異,不應(yīng)道理�！�

補(bǔ)特伽羅論者作如是言:“諦義勝義,補(bǔ)特伽羅可得可證現(xiàn)有等有,是故定有補(bǔ)特伽羅�！�

性空論者作是問(wèn)言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):如是八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂,謂預(yù)流果能作證向若預(yù)流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預(yù)流果能作證向,決定別有預(yù)流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向,決定別有阿羅漢果?”

彼答言:“爾�！�

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,阿羅漢果能作證向得阿羅漢果?”

彼答言:“爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若有八種補(bǔ)特伽羅,決定安立不相雜亂,謂預(yù)流果能作證向若預(yù)流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預(yù)流果能作證向,決定別有預(yù)流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向,決定別有阿羅漢果,則不應(yīng)說(shuō)阿羅漢果能作證向得阿羅漢果,汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)阿羅漢果能作證向得阿羅漢果,則不應(yīng)說(shuō)如是八種補(bǔ)特伽羅決定安立不相雜亂,謂預(yù)流果能作證向若預(yù)流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預(yù)流果能作證向,決定別有預(yù)流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向,決定別有阿羅漢果,言有八種補(bǔ)特伽羅,決定安立不相雜亂,謂預(yù)流果能作證向若預(yù)流果,乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果,決定別有預(yù)流果能作證向,決定別有預(yù)流果,乃至決定別有阿羅漢果能作證向,決定別有阿羅漢果,不應(yīng)道理�！�

彼作是言:“阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼即是彼?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若有阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果,是則應(yīng)說(shuō),彼即是彼,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼,則不應(yīng)言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果,言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果不應(yīng)道理�！�

若作是言:“彼即是彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼作證向即是住果?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼,是則應(yīng)說(shuō),彼作證向即是住果,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼作證向即是住果,則不應(yīng)言彼即是彼,言彼即是彼不應(yīng)道理�！�

又若作是言:“彼即是彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否諸阿羅漢果能作證向,未全離貪,未全離慢,未全離無(wú)明,學(xué)有所作,阿羅漢果已全離貪,已全離慢,已全離無(wú)明,是其無(wú)學(xué)所作已辦?”

彼答言:“爾�！�

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼有所作即所作已辦?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼,是則應(yīng)說(shuō),彼有所作即所作已辦,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼有所作即所作已辦,則不應(yīng)言彼即是彼,言彼即是彼不應(yīng)道理。”

若作是言:“彼異于彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼異于彼,是則應(yīng)說(shuō),諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果,則不應(yīng)言彼異于彼,言彼異于彼不應(yīng)道理�！�

若作是言:“不可說(shuō)彼或彼或異。”

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異,是則應(yīng)說(shuō),諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō),諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異,則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異,言不可說(shuō)彼或彼或異,不應(yīng)道理。”

補(bǔ)特伽羅論者,作如是言:“諦義勝義補(bǔ)特伽羅,可得可證現(xiàn)有等有,是故定有補(bǔ)特伽羅�！�

性空論者作是問(wèn)言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):如是三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚,邪性定聚,正性定聚。決定別有不定聚,決定別有邪性定聚,決定別有正性定聚?”

彼答言:“爾�！�

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,有從不定聚入邪性定聚?”

彼答言:“爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若有三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚,邪性定聚,正性定聚,決定別有不定聚,決定別有邪性定聚,決定別有正性定聚,則不應(yīng)說(shuō)有從不定聚入邪性定聚,汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)有從不定聚入邪性定聚,則不應(yīng)說(shuō)如是三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚邪性定聚正性定聚,決定別有不定聚,決定別有邪性定聚,決定別有正性定聚,言有三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚邪性定聚正性定聚,決定別有不定聚,決定別有邪性定聚,決定別有正性定聚,不應(yīng)道理�！�

彼作是言:“定有從不定聚入邪性定聚�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼即是彼?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若定有從不定聚入邪性定聚,是則應(yīng)說(shuō)彼即是彼,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼,則不應(yīng)言:定有從不定聚入邪性定聚,言定有從不定聚入邪性定聚,不應(yīng)道理�！�

若作是言:“彼即是彼。”

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸住不定聚即是住邪性定聚?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼,是則應(yīng)說(shuō)諸住不定聚即是住邪性定聚,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸住不定聚即是住邪性定聚,則不應(yīng)言彼即是彼,言彼即是彼不應(yīng)道理�！�

又若作是言:“彼即是彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,住不定聚于生無(wú)漏根力覺(jué)支有所堪能,住邪性定聚無(wú)所堪能?”

彼答言:“爾�！�

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼有堪能即無(wú)堪能?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼,是則應(yīng)說(shuō)彼有堪能即無(wú)堪能,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼有堪能即無(wú)堪能,則不應(yīng)言彼即是彼,言彼即是彼不應(yīng)道理�！�

若作是言:“彼異于彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸住不定聚斷別生住邪性定聚?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼異于彼,是則應(yīng)說(shuō)諸住不定聚斷別生住邪性定聚,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸住不定聚斷別生住邪性定聚,則不應(yīng)言彼異于彼,言彼異于彼不應(yīng)道理�！�

若作是言:“不可說(shuō)彼或彼或異�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸從不定聚入邪性定聚,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若不可說(shuō),彼或彼或異是則應(yīng)說(shuō),諸從不定聚入邪性定聚,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸從不定聚入邪性定聚,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異,則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異,言不可說(shuō)彼或彼或異,不應(yīng)道理。”

補(bǔ)特伽羅論者,作如是言:“諦義勝義補(bǔ)特伽羅,可得可證現(xiàn)有等有,是故定有補(bǔ)特伽羅�！�

性空論者作是問(wèn)言:“汝然此否,謂契經(jīng)中世尊善語(yǔ)善詞善說(shuō):如是三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚,邪性定聚,正性定聚,決定別有不定聚,決定別有邪性定聚,決定別有正性定聚?”

彼答言:“爾。”

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,有從不定聚入正性定聚?”

彼答言:“爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若有三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚、邪性定聚、正性定聚,決定別有不定聚,決定別有邪性定聚,決定別有正性定聚,則不應(yīng)說(shuō)有從不定聚入正性定聚,汝作是言不應(yīng)道理。汝今若說(shuō)有從不定聚,入正性定聚,則不應(yīng)言如是三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚邪性定聚正性定聚,決定別有不定聚,決定別有邪性定聚,決定別有正性定聚,言有三聚決定安立不相雜亂,謂不定聚邪性定聚正性定聚,決定別有不定聚,決定別有邪性定聚,決定別有正性定聚,不應(yīng)道理�！�

彼作是言:“定有從不定聚入正性定聚�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,彼即是彼?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若定有從不定聚入正性定聚,是則應(yīng)說(shuō)彼即是彼,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)彼即是彼,則不應(yīng)言定有從不定聚入正性定聚,言定有從不定聚入正性定聚,不應(yīng)道理�！�

若作是言:“彼即是彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸住不定聚即是住正性定聚?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼,是則應(yīng)說(shuō)諸住不定聚即是住正性定聚,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸住不定聚,即是住正性定聚,則不應(yīng)言彼即是彼,言彼即是彼不應(yīng)道理。”

又若作是言:“彼即是彼。”

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸住不定聚是有量福田,住正性定聚是無(wú)量福田?”

彼答言:“爾�！�

復(fù)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸有量福田即是無(wú)量福田?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼即是彼,是則應(yīng)說(shuō),諸有量福田即是無(wú)量福田,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸有量福田即是無(wú)量福田,則不應(yīng)言彼即是彼,言彼即是彼不應(yīng)道理。”

若作是言:“彼異于彼�！�

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸住不定聚斷別生住正性定聚?”

答言:“不爾�！�

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若彼異于彼,是則應(yīng)說(shuō)諸住不定聚斷別生住正性定聚,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸住不定聚斷別生住正性定聚,則不應(yīng)言彼異于彼,言彼異于彼,不應(yīng)道理�！�

若作是言:“不可說(shuō)彼或彼或異。”

應(yīng)問(wèn)彼言:“汝然此否,諸有從不定聚入正性定聚,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異?”

答言:“不爾。”

“汝聽(tīng)墮負(fù)。若不可說(shuō)彼或彼或異,是則應(yīng)說(shuō),諸有從不定聚入正性定聚,如是之言亦不可說(shuō)或彼或異,汝作是言不應(yīng)道理。若汝不說(shuō)諸有從不定聚入正性定聚,如是之言:亦不可說(shuō)或彼或異,則不應(yīng)言不可說(shuō)彼或彼或異,言不可說(shuō)彼或彼或異,不應(yīng)道理�！�