第八十一卷 瑜伽師地論

第八十一卷 瑜伽師地論

攝釋分之上

如是已說攝決擇。

云何攝釋�？倖焱夏显�。

體釋文義法起義難次師

說眾聽贊佛略廣學勝利

云何為體。為契經(jīng)體。略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。

云何為釋。謂略有五。一者法。二者等起。三者義。四者釋難。五者次第。

云何為文。謂有六種。一者名身。二者句身。三者字身。四者語。五者行相。六者機請。

名身者。謂共知增語。此復略說有十二種。一者假立名。二者實事名。三者同類相應名。四者異類相應名。五者隨德名。六者假說名。七者同所了名。八者非同所了名。九者顯名。十者不顯名。十一者略名。十二者廣名。假立名者。謂于內(nèi)假立我及有情命者等名。于外假立瓶衣等名。實事名者。謂于眼等色等諸根義中。立眼等名。同類相應名者。謂有情色受大種等名。異類相應名者。謂佛授德友青黃等名。隨德名者。謂變礙故名色。領納故名受。發(fā)光故名日。如是等名。假說名者。謂呼貧名富。若余所有不觀待義安立其名。同所了名者。謂共所解想。與此相違是非同所了名。顯名者。謂其義易了。不顯名者。謂其義難了。如達羅弭茶明咒等。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名。

句身者。謂名字圓滿。此復六種。一者不圓滿句。二者圓滿句。三者所成句。四者能成句。五者摽句。六者釋句。不圓滿句者。謂文不究竟。義不究竟。當知復由第二句故方得圓滿如說。

諸惡者莫作諸善者奉行

善調(diào)伏自心是諸佛圣教

若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿句。所成句者。謂前句由后句方得成立。如說。

諸行無常有起盡法生必滅故

彼寂為樂

此中為成諸行無常故。次說言有起盡法。前是所成。即所成句。后是能成。即能成句。摽句者。如言善性。釋句者。謂正趣善士。

字身者。謂若究竟若不究竟名句所依四十九字。

此中欲為名首。名為句首。句必有名。名必有字。若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。唯字無名。問何因緣故施設名等三種身耶。答為令領受諸增語觸所生受故。問名是何義。答能令種種共所了知故。名為名。又能令意作種種相故。名為名。又由語言之所呼召故。名為名。攝受諸名究竟顯了不現(xiàn)見義故。名為句。隨顯名句故。名為文。如世尊說增語增語路。乃至廣說此中增語者。謂一切眾同類相應名增語。路者謂并眾同類欲能起彼故。詞者。謂彼相應語。又即此語各別于彼彼處若摽若釋。彼所依處。名為彼路。施設者。謂一一分別施設。建立彼所依處。名為彼路。欲即是詞。無有別欲。此即增語施設之路。又名身等略有六種依處。一者法。二者義。三者補特伽羅。四者時。五者數(shù)。六者處所。彼廣分別當知已如聞所成地。語者。當知略具八分。謂先首美妙等由彼語文句等相應。乃至常委分資糧故能說正法。先首語者。趣涅槃宮為先首故。美妙語者。其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者。謂詞句文皆善巧故。易解語者。巧辯說故。樂聞語者。引法義故。無依語者。不依希望他信己故。不違逆語者。知量說故。無邊語者。廣大善巧故。如是八種語當知略具三德。一者趣向德。謂初一種。二者自體德。謂次二種。三者加行德。謂所余種。相應者。謂名句文身次第善安立故。又依四種道理相應故。助伴者。能成次第故。隨順者。謂解釋次第故。清徹者。文句顯了故。清凈資助者。善入眾心故。相稱者。如眾會故。應供故。稱法故。引義故。順持故。常委分資糧者。審悉所作恒常所作故。名常委。彼分者。謂正見等此是彼資糧故。

行相者。謂諸蘊相應。諸界相應。諸處相應。緣起相應。處非處相應。念住相應。如是等相應語言。或聲聞說�；蛉鐏碚f�；蚱兴_說。是名行相。機請者。謂因機請問而起言說。此復根等差別當知有二十七種補特伽羅。此中由根差別故成二種。一者鈍根。二者利根。由行差別故。成七種。謂貪等行。如聲聞地已說。由眾差別故。成二種。一者在家眾。二者出家眾。由愿差別故。成三種。一者聲聞。二者獨覺。三者菩薩。由可救不可救差別故。成二種。謂般涅槃法。不般涅槃法。由加行差別故。成九種。一已入正法。二未入正法三有障礙。四無障礙。五已成熟。六未成熟。七具縳。八不具縛。九無縛。由種類差別故。成二種。一者人。二者非人。如是六文總有四相。說名為文。一所說相。謂名身等行相為后。二所為相。謂機請攝二十七種補特伽羅。三能說相。謂語。四說者相。謂聲聞菩薩及與如來。如是六種皆顯于文。若闕一種。不能顯義。由能顯義是故名文。

云何為義。當知略有十種。一者地義。二者相義。三者作意等義。四者依處義。五者過患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治義。九者略義。十者廣義。地義者。略有五地。一者資糧地。二者加行地。三者見地。四者修地。五者究竟地。又廣分別有十七地。謂五識身地為初。無余依地為后。相義者。當知有五種相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辯。復有五相。一者異門相。二者瑜伽相。三者轉(zhuǎn)異相。四者雜染相。五者清凈相。如是五相。當知如前處處分別。復有五相。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執(zhí)著相。五者不執(zhí)著相。所詮相者。謂相等五法。如五事中已說。能詮相者。謂即于彼依止名等。為欲隨說自性差別所有語言。應知此即是遍計所執(zhí)自性相。此遍計所執(zhí)自性。有差別名。所謂亦名遍計所執(zhí)。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虛妄所執(zhí)。亦名言說所顯。亦名文字加行。亦名唯有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應知。此二相應相者。謂所詮能詮更互相應。即是遍計所執(zhí)自性執(zhí)所依止。執(zhí)著相者。謂諸愚夫無始時來相續(xù)流轉(zhuǎn)遍計所執(zhí)自性執(zhí)及彼隨眠。不執(zhí)著相者。謂已見諦者如實了知遍計所執(zhí)相及彼習氣解脫。若正分別如思所成地。應知其相。

作意等義者。謂七種作意。即了相等。如前聲聞地已說。復有十智。一者苦智。二者集智。三者滅智。四者道智。五者法智。六者種類智。七者他心智。八者世俗智。九者盡智。十者無生智。此亦如前聲聞地辯。復有六識身。所謂眼識乃至意識。此亦如前五識身地意地已辯。復有九種遍知。一者欲界系見苦集所斷斷遍知。二者色無色界系見苦集所斷斷遍知。三者欲界系見滅所斷斷遍知。四者色無色界系見滅所斷斷遍知。五者欲界系見道所斷斷遍知。六者色無色界系見道所斷斷遍知。七者順下分結斷遍知。八者色貪盡遍知。九者無色貪盡遍知。如三摩呬多地已辯其相。復有三解脫門。謂空無愿無相。當知亦如三摩呬多地已辯其相。此中應當分別諸法幾種作意之所思惟。幾智所知。幾識所識。幾種遍知之所遍知。幾解脫門之所解脫。以如是等無量觀門。應觀諸法。

依處義者。略有三種。一者事依處。二者時依處。三者補特伽羅依處。

事依處者。復有三種。一者根本事依處。二者得方便事依處。三者悲愍他事依處。根本事依處。復有六種。一者善趣。二者惡趣。三者退墮。四者升進。五者生死。六者涅槃。得方便事依處。復有十二種。謂十二種行。一者欲行。二者離行。三者善行。四者不善行。五者苦行。六者非苦行。七者順退分行。八者順進分行。九者雜染行。十者清凈行。十一者自義行。十二者他義行。悲愍他事依處。復有五種。一者令離欲。二者示現(xiàn)。三者教導。四者贊勵。五者慶喜。

此中善趣者。謂人天。惡趣者。謂諸惡趣。退墮者。復有二種。一者不方他。二者方他。初謂自然壽命退減。如壽命退減如是。色力財富。安樂名稱。辯才等退減。當知亦爾。方他者。謂族姓退減。自在增上退減。薄小宗葉。言不威肅。智慧弊惡。不能獲得廣大色聲及香味觸。于所受用廣大事中。心不喜樂。如是等類。名為退墮。與此相違。隨其所應。名為升進。生死者。謂即善趣惡趣退墮升進。涅槃者。謂有余依及無余依二涅槃界。

欲行者。謂如十種受用欲中說。離行者。謂即于彼所受用事。知無常等已厭而出家。受持禁戒。守根門等。善行者。謂施戒修善有漏行。不善行者。謂三種惡行�？嘈姓�。謂露形無衣如是等類。乃至廣說。非苦行者。謂不棄舍如法所得所有安樂。遠離二邊所謂受用欲樂行邊。及與受用自苦行邊。依止中道如法追求。及正受用衣服等事。順退分行者。謂所有行能障壽等諸升進事。與此相違。當知即是順進分行。如鸚鵡經(jīng)說。雜染行者。略有三種。一者業(yè)雜染。二者煩惱雜染。三者流轉(zhuǎn)雜染。當知此中有九根本句。謂業(yè)雜染有三句。一貪欲。二嗔恚。三愚癡。煩惱雜染有四句。即四顛倒。流轉(zhuǎn)雜染有二句。謂無明及有愛。所以者何。由三不善根。生起種種業(yè)雜染故。由四顛倒能發(fā)種種煩惱雜染故。煩惱生已由無明門。諸出家者。能生種種流轉(zhuǎn)雜染。由有愛門諸在家者。能生種種流轉(zhuǎn)雜染。清凈行者。略有三學五地。謂資糧地乃至究竟地。如先已說。當知學等有九根本句。謂增上戒學及增上心學。有無貪無嗔無癡。在資糧地及加行地增上慧學。有四無顛倒。明及解脫。在見地修地及究竟地。自義行者。謂自利行如聲聞獨覺。彼雖或時起利他行。然本期愿不唯利他。是故所行名自義行。他義行者。謂利他行。如佛菩薩為欲利益無量眾生。為欲安樂無量眾生。乃至廣說。

令離欲者。謂訶責六種黑品諸行。示現(xiàn)過患令離愛欲。示現(xiàn)者。謂為令受學白品行故。示現(xiàn)四種真實道理。教導者。謂示現(xiàn)已得信解者。安置學處令正受行。由已于彼得自在故。彼便請言。我于今者當何所作。唯愿教誨。因告之曰。汝等今者于如是如是事。應正作。應隨學。贊勵者。謂彼有情若于所知所行所得中心生退屈。爾時稱贊策勵其心。令于彼事堪有勢力。慶喜者。謂彼有情于法隨法勇猛正行即應如實贊悅令其歡喜。

復次令離欲示現(xiàn)者�；蛴辛铍x欲而不示現(xiàn)。如教導他令其離欲。而謂彼曰。如某所言不應作者。汝今必定不應復作�；虿辣搜匀耆糇髡呶冶禺斪魅缡侨缡��；驈颓蟊巳耆羰俏矣H愛善友。必不應作�；蛴惺粳F(xiàn)不令離欲。如處中者。示現(xiàn)功德及與過失。而未堪遮令離過失�；蛴辛铍x欲亦示現(xiàn)。如示彼過令其離欲。教導贊勵者。謂初未受學令其受學。既受學已未上升進。令其升進。慶喜者。若可慶喜而慶喜時。有五勝利。一者令彼于己所證其心決定。二者令余于彼所證功德生趣證心。三者令誹謗者心得清凈。四者令不清凈者心處中住。五者令清凈者倍復增長。若有補特伽羅慶他善事。當知造作增長。能感悅意天生之業(yè)。若命終已。隨彼彼生。常聞悅意美妙音聲。一切境界無不悅意。復次欲行或有能感善趣。如為欲故造后善業(yè)。或有能感惡趣。如以非法攝受諸欲。離行若有毀犯能感惡趣。若能成辦能感善趣。及能作涅槃資糧。善行能感善趣。及作涅槃資糧。不善行能感惡趣�？嘈心芨袗喝ぁＳ梢佬耙娮钥嗌砉�。非苦行能作涅槃資糧。順退分行順進分行。隨其所應。退墮升進雜染行。能感生死。清凈行能證涅槃。自義行唯令自身往善趣。逮升進證涅槃。他義行俱令自他往善趣。逮升進證涅槃。

如是三事中根本事有六種。謂初善趣乃至涅槃為后。得方便事有十二種。謂十二行。悲愍他事有五種。謂由五種悲愍眾生。此中由根本事增上力故。依十二行。如其所應令他離欲。乃至慶喜。

時依處者。謂略有三種言事。一者過去言事。二者未來言事。三者現(xiàn)在言事。如經(jīng)廣說。

補特伽羅依處者。謂軟根等二十七種補特伽羅。應知其相。

即依如是如上所說。若事若時若補特伽羅故。諸佛世尊流布圣教。是故說彼名為依處。過患義者。以要言之。于應毀厭義而起毀厭。或法或補特伽羅。

勝利義者。以要言之。于應稱贊義而起稱贊。或法或補特伽羅。

所治義者。以要言之。一切雜染行能治義者。以要言之。一切清凈行。如貪是所治不凈為能治。嗔是所治慈為能治。如是等盡當知。

略義者。謂宣說諸法同類相應。廣義者。謂宣說諸法異類相應。復次說不了義經(jīng)故。說了義經(jīng)故。復次有二種略義。一者名略。二者義略。如略義如是廣義。亦有二種。一有名廣。二者義廣。如世尊言舍利子我所說法�；蚵曰驈V。然悟解者甚難可得。廣說如經(jīng)。當知。此中顯示世尊于契經(jīng)中文廣義略。于伽他中義廣文略。

為攝十義故。說中間。嗢拖南曰。

諸地相作意依處德非德

所對治能治廣略義應知

復次如是略說佛教體性十種義已。諸說法者應依圣教尋求十種若具不具。既自求已應為他說。

如是建立諸經(jīng)文義體已。諸說法者應以五相隨順解釋一切佛經(jīng)。謂初應略說法要。次應宣說等起。次應宣說其義。次應釋難。后應辯次第。

法者。略有十二種。謂契經(jīng)等十二分教。契經(jīng)者。謂貫穿義長行直說。多分攝受意趣體性。

應頌者。謂長行后宣說伽他。又略摽所說不了義經(jīng)。

記別者。謂廣分別略所摽義。及記命過弟子生處。

諷頌者。謂以句說。或以二句或以三四五六句說。

自說者。謂無請而說。為令弟子得勝解故。為令上品所化有情安住勝理。自然而說。如經(jīng)言世尊今者自然宣說。緣起者。謂有請而說。如經(jīng)言世尊一時依黑鹿子為諸苾芻宣說法要。又依別解脫因起之道。毗奈耶攝所有言說。又于是處說如是言。世尊依如是如是因緣。依如是如是事。說如是如是語。

譬喻者。謂有譬喻經(jīng)。由譬喻故隱義明了。本事者。謂除本生。宣說前際諸所有事本生者。謂宣說己身于過去世行菩薩行時自本生事。

方廣者。謂說菩薩道。如說七地四菩薩行。及說諸佛百四十種不共佛法。謂四一切種清凈。乃至一切種妙智。如菩薩地已廣說。又復此法廣故。多故。極高大故。時長遠故。謂極勇猛經(jīng)三大劫阿僧企耶。方得成滿故。名方廣。未曾有法者。謂諸如來。若諸聲聞。若在家者說希奇法。如諸經(jīng)中因希有事起于言說。論議者。謂諸經(jīng)典循環(huán)研竅摩呾理迦。且如一切了義經(jīng)皆名摩呾理迦。謂于是處世尊自廣分別諸法體相。又于是處諸圣弟子已見諦跡。依自所證無倒分別諸法體相。此亦名為摩呾理迦。即此摩呾理迦亦名阿毗達磨。猶如世間一切書算詩論等皆有摩呾理迦。當知經(jīng)中循環(huán)研竅諸法體相。亦復如是。又如諸字若無摩呾理迦即不明了。如是契經(jīng)等十二分圣教。若不建立諸法體相。即不明了。若建立已即得明了。又無雜亂宣說法相。是故即此摩呾理迦。亦名阿毗達磨。又即依此摩呾理迦。所余解釋諸經(jīng)義者。亦名論義。

等起者。謂由三種若事若時若補特伽羅依處故。隨應當說。謂如是補特伽羅。有如是行。為令離欲乃至慶喜。已說等起。次應說義。義者。略有二種。一者總義。二者別義。由四種相當說總義。一者引了義經(jīng)故。二者分別事究竟故。三者行故。四者果故。行復二種。一者邪行。二者正行。果亦二種。一者正行果。二者邪行果。由四種相當說別義。一者分別差別名。二者分別自體相。三者訓釋言詞。四者義門差別。訓釋言詞。復由五種方便。一由相故。二由自性故。三由業(yè)故。四由法故。五由因果故。義門差別。當知復由五相。一者自性差別故。二者界差別故。三者時差別故。四者位差別故。五者補特伽羅差別故。此中自性差別者。謂色自性有十色處差別。受自性有三受差別。想自性有六想差別。行自性有三行差別。識自性有六識差別。如是等類當知諸法自性差別。界差別者。謂欲界差別故。色界差別故。無色界差別故。時差別者。謂過去時差別故。未來時差別故�，F(xiàn)在時差別故。位差別者。當知有二十五種分位差別。謂下中上三位差別故�？鄻凡豢嗖粯啡�位差別故。善不善無記三位差別故。聞思修三位差別故。增上戒增上心增上慧三位差別故。內(nèi)外二位差別故。所取能取二位差別故。所治能治二位差別故。現(xiàn)前不現(xiàn)前二位差別故。因果二位差別故。補特伽羅差別者。如前所說二十七種補特伽羅。應知差別。

釋難者。若自設難若他設難皆應解釋。當知此難略由五相。一者為未了義得顯了故。如言此文有何義耶。二者語相違故。如言何故世尊先所說異。今所說異。三者道理相違故。如有顯示與四道理相違之義。四者不決定顯示故。如言何故世尊于一種義。于彼彼處種種異門。差別顯示。五者究竟非現(xiàn)見故。如言內(nèi)我有何體性有何色相。而言常恒無有變易如是正住。如是等類難相應知。于此五難隨其次第應當解釋。謂于不了義難方便顯了。于語相違難顯示意趣隨順會通。如于語相違難顯示意趣隨順會通。如是于不決定顯示難。于究竟非現(xiàn)見難。當知亦爾。于道理相違難�；蛞援惤潭鴽Q判之。或復示現(xiàn)四種道理。或復示現(xiàn)因果相應。所謂此言或為增果�；驗樵鲆�。又于釋難應設四記。一者一向記。謂為如理來請問者。無倒建立諸法性相。二者分別記。謂為如理或不如理來請問者。開示差別諸法性相。三者反問記。謂為令彼戲論問者自敘己過。四者置記。由四因緣默置而記。謂無體性故。甚深等故。此廣如前思所成地已說其相。又如有問如來滅后為有無等。此于世俗及勝義諦所有理趣。皆不應記。是故說彼名為置記。此中如來約勝義諦。非有性故不可記別。約世俗諦。所依能依道相違故。彼果永斷不成實故。亦不可記如來滅后是有無等。

次第者。略有三種。一者圓滿次第。二者解釋次第。三者能成次第。為欲顯示此三次第。略引圣教。如世尊言我昔出家甚為盛美。第一盛美最極盛美。此言顯示盛美圓滿次第。又復說言。我曾處父凈飯王宮。顏容端正。乃至廣說。此言顯示盛美解釋次第。又復說言為何義故盛美出家。由見老病死等法故。此言顯示能成次第。又復經(jīng)中略說諸法。如言三受樂受苦受不苦不樂受。如是等類。但顯圓滿次第。由所余句圓滿此受故。名圓滿。如受四諦亦爾。謂先說一句。后后隨順次第宣說。能成次第復有二種。謂或以前句成立后句�；蛞院缶涑闪⑶熬�。解釋次第當知亦爾。

師者。謂成就十法。名說法師眾相圓滿。一者善于法義。謂于六種法十種義。善能解了故。二者能廣宣說。謂多聞聞持其聞積集故。三者具足無畏。謂于剎帝利等勝大眾中。宣說正法無所怯懼故。又因此故聲不嘶掉。腋不流汗。念無忘失故。四者言詞善巧。謂語工圓滿。八支成就。言詞具足。處眾說法故。語工圓滿者。謂文句相應助伴等。乃至廣說。八支成就者。謂此語言先首美妙等。乃至廣說。五者善方便說。謂二十種善巧方便宣說正法故。如以時殷重等。六者具足成就法隨法行。謂不唯聽聞以為究竟。如其所說即如是行故。七者威儀具足。謂說法時手足不亂。頭不動搖。面無變易。鼻不改異。進止往來威儀庠序故。八者勇猛精進。謂常樂聽聞所未聞法。于已聞法轉(zhuǎn)令明凈。不舍瑜伽。不舍作意心。不舍離內(nèi)奢摩他故。九者無有厭倦。謂為四眾廣宣妙法。身心無倦故。十者具足忍力。謂罵弄訶責終不反報。若被輕蔑不生忿戚。乃至廣說。

說眾者。謂處五眾宣八種言。何等為八。一者可喜樂言。二者善開發(fā)言。三者善釋難言。四者善分析言。五者善順入言。六者引余證言。七者勝辯才言。八者隨宗趣言。五眾者。一在家眾。二出家眾。三凈信眾。四邪惡眾。五處中眾。

可喜樂言者。當知有五相。一有證因。二有譬喻。三語具圓滿。四文句綺靡。五言詞顯了。善開發(fā)言者。開深隱義令粗顯故。辯粗顯義令深隱故。善釋難言者。以要言之。當知離五種難善成就故。善分析言者。于一一法依增一道理。乃至析為十種�；驈瓦^此。如依三法說或依四念住。乃至廣說。善順入言者。唯善顯現(xiàn)解釋契經(jīng)應頌等法。終不引余外道邪論。引余證言者。謂引余經(jīng)成立所說。勝辯才言者。隨自所忍善分別義。隨宗趣言者。依摩呾理迦分別顯示。或依其余無倒說者所說言教。如理解釋。

復次處在家眾。應依毀諸惡行贊諸善行�，F(xiàn)說正法令其止息及進修故。處出家眾。應依增上戒等三學。現(xiàn)說正法令速欣樂故。處凈信等眾。應依圣教廣大威德�，F(xiàn)說正法如其次第令倍增長。令處中信。令生凈信故。