小乘阿含部小乘單譯經大乘單譯經大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第二卷 攝大乘論釋
第二卷 攝大乘論釋
釋所知依分第二之二
論曰。復次聲聞乘中。亦以異門密意。已說阿賴耶識。如彼增壹阿笈摩說。世間眾生愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。為斷如是阿賴耶故。說正法時恭敬攝耳。住求解心。法隨法行。如來出世如是甚奇希有正法。出現世間。于聲聞乘如來出現四德經中。由此異門。密意已顯阿賴耶識。于大眾部阿笈摩中。亦以異門密意。說此名根本識。如樹依根。化地部中亦以異門密意。說此名窮生死蘊。有處有時見色心斷。非阿賴耶識中彼種有斷。
釋曰。聲聞乘中亦以異門密意。已說阿賴耶識者。此舉余部共所成立顯阿賴耶識如大王路故。先總序如彼增壹阿笈摩說者。是說一切有部中說。愛阿賴耶者。此句總說貪著阿賴耶識。樂阿賴耶者。樂現在世阿賴耶識。欣阿賴耶者。欣過去世。已生阿賴耶識。喜阿賴耶者。喜未來世。當生阿賴耶識。此性于彼極希愿故。由樂欣喜是故總名愛阿賴耶。為斷如是阿賴耶故者。為永害彼。說正法時者。說正教法。恭敬者。樂欲聞故。攝耳者。立愿聽故。此則說其聞所成智。住求解心者。如所聞義求決定故。此則說其思所成智。法隨法行者。所證名法。道名隨法。隨順彼故。又出世道名法。世間道名隨法。行者行彼自心相續(xù)。樹增彼故。令彼現前得自在故。此則說其修所成智。如來出現四德經中。由此異門密意已顯阿賴耶識者。謂此經中宣說如來出現于世。有其四種可稱贊德。于大眾部阿笈摩等者。重成此識于彼部中。如大王路根本識者。余識因故。譬如樹根是莖等因�；夭康日摺Ｓ诒瞬恐杏腥N蘊。一者一念頃蘊。謂一剎那有生滅法。二者一期生蘊。謂乃至死恒隨轉法。三者窮生死蘊。謂乃至得金剛喻定恒隨轉法。此若除彼阿賴耶識。余不應有。但異名說阿賴耶識。如名諸蘊決定無有窮生死故。彼問云何此答有處。有時見等有處。于界有時于分于無色界諸色間斷。于無想天及二定分諸心間斷。非謂于阿賴耶識中色心種子。乃至對治道未生來。有時間斷不應計度。隨所應有正義有故。計度傍義違越正義不應道理。
論曰。如是所知依。說阿賴耶識為性。阿陀那識為性。心為性。阿賴耶為性。根本識為性。窮生死蘊為性等。由此異門。阿賴耶識成大王路。
釋曰。等謂圣者上座部中。以有分聲亦說此識。阿賴耶識是有因故。如說六識不死不生�；蛴捎蟹��；蛴煞淳壎�。由異熟意識界而生。如是等能引發(fā)者。唯是意識故作是言。五識于法無所了知。唯所引發(fā)意界亦爾。唯等尋求見唯照囑。等貫徹者。得決定智安立。是能起語分別。六識唯能隨起威儀。不能受善不善業(yè)道。不能入定。不能出定勢用。一切皆能起作。由能引發(fā)從睡而覺。由勢用故觀所夢事。如是等分別說部亦說。此識名有。分識由如是等諸部圣教為定量故。阿賴耶識如大王路。
論曰。復有一類。謂心意識義一文異。是義不成。意識兩義差別可得。當知心義亦應有異。復有一類。謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶。乃至廣說。此中五取蘊說名阿賴耶。有余復謂貪俱樂受名阿賴耶。有余復謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教及證愚于阿賴耶識故作此執(zhí)。如是安立阿賴耶名隨聲聞乘。安立道理亦不相應。若不愚者取阿賴耶識。安立彼說。阿賴耶名。如是安立則為最勝。云何最勝。若五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一向苦處最可厭逆。眾生一向不起愛樂。于中執(zhí)藏不應道理。以彼常求速舍離故。若貪俱樂受名阿賴耶。第四靜慮以上無有。具彼有情常有厭逆。于中執(zhí)藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶。于此正法中信解無我者。恒有厭逆。于中執(zhí)藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝。雖生惡趣一向苦處求離苦蘊。然彼恒于阿賴耶識我愛隨縛。未嘗求離。雖生第四靜慮已上。于貪俱樂恒有厭逆。然彼恒于阿賴耶識我愛隨縛。雖于此正法信解無我者。厭逆我見。然彼恒于阿賴耶識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶成就最勝。
釋曰。復有一類。謂心意識義一文異者。此顯邪執(zhí)。謂如所說心意識名皆同一義。是義不成者。是非理義。意識兩義差別可得者。兩聲兩義能詮所詮自相異故。謂六識身無間過去說名為意。了別境界說名為識。如意識名義有差別。如是心義亦應有異。復有一類謂薄伽梵所說等者。此顯余師于愛阿賴耶等起異義執(zhí)。言五取蘊名阿賴耶者。謂諸眾生攝為我故。言貪俱樂受名阿賴耶者。謂貪受俱行總名阿賴耶。此受是貪所隨增眠故�；驈透鲃e名阿賴耶。著處異故。言薩迦耶見名阿賴耶者。由此取彼為我性故。此等諸師由教及證。愚阿賴耶識故作此執(zhí)者。謂彼諸師有惡教故。有惡證故。愚阿賴耶識。或彼諸師無親教故。無自解故。愚阿賴耶識。隨聲聞乘安立道理亦不相應者。隨彼自宗亦不應理。如勝論等所立實等彼非為勝有過失故。如是安立則為最勝者。無過失故。有勝德故。為欲顯彼計執(zhí)過失故。復問言。云何最勝。若立五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一向苦處者。生捺落迦傍生餓鬼名生惡趣。唯有苦故。似苦現故名一向苦處。由彼曾無有少樂故。最可厭逆。于一切時有多苦故。眾生一向不起愛樂。非不愛義而有執(zhí)藏。與執(zhí)藏義不相應故。于中執(zhí)藏不應道理。以彼常求速舍離者。是于苦蘊恒傷嘆義。云何當令我無苦蘊非求速離而復執(zhí)藏應正道理以相違故。第四靜慮及上無色。貪俱樂受恒無所有。常有厭逆。是厭因故可惡逆故。言具彼者。第四靜慮已上有情具彼種類。是故彼處于中執(zhí)藏。亦不應理。以無有故。于此正法中信解無我者。常極厭逆薩迦耶見是應斷故。見無我者彼無有故。但取信解恒求斷故。于中執(zhí)藏亦不應理。如是已顯他執(zhí)過失。復當顯示自宗勝德。阿賴耶識內我性攝者。眾生妄執(zhí)為內我體。雖然兩聲為重遮止他說妄計。捺落迦等名生惡趣。一向苦處雖于苦蘊常求遠離。然彼恒于阿賴耶識。我愛罥索隨縛不離。曾不于中起無有愛。由舍受相應非可厭逆故。所以者何。彼雖希愿。云何當令我諸苦蘊都無所有。然于自我未嘗求離我見。對治未有故異趣更無故。若于諸蘊有所愿樂。此則是其阿賴耶力。非于意識有此我愛應正道理。以惡趣中與彼苦受恒相應故。由此道理于余趣中。于彼希愿亦不相應。雖生第四靜慮已上。于貪俱樂恒有厭逆。然內我愛隨縛不離。如是我愛依他。而轉依阿賴耶。非于意識。以阿賴耶乃至對治道未生來無變易轉。意識不爾。于無想定無想滅定有間斷故。非有意識而無有受俱成有故。于此正法中信解無我者。雖恒厭逆分別我見。然有俱生我見隨縛。此于何處。謂彼但于阿賴耶識率爾聞聲。便執(zhí)內我驚畏生故。何緣不許即于諸蘊而有我愛。以若于彼有我愛者。此則是其阿賴耶識。由可分別所緣行相。四無色蘊于無想天二無心定不相續(xù)故。若爾阿羅漢雖厭逆身見。亦應得有。如是我愛斷故無有。以阿羅漢一切我見皆已永斷故無此失。是故說言阿羅漢已轉于阿賴耶識。更無此我愛。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶識決定成就。無諸過失。有諸勝德。是故說言成就最勝。
論曰。如是已說阿賴耶識安立異門。安立此相云何可見。安立此相略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者。謂依一切雜染品法所有熏習。為彼生因由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。于一切時與彼雜染品類諸法�，F前為因。此中安立阿賴耶識果相者。謂即依彼雜染品法。無始時來所有熏習。阿賴耶識相續(xù)而生。
釋曰。如是已說安立異門。次安立相。唯由其名。未能了別此識自相故。次須說自相應。相略有三者。分析此識自相應相。以為二種因果異故。依識自相說如是言。謂依一切雜染品法所有熏習。即貪瞋等名為一切雜染品法。與彼能熏俱生滅故。得成種子。即此功能望彼當生能作生因。由能攝持種子相應者。于第五處說第三轉。是能攝持種子相應義故。此中攝持種子相應。謂有生法俱生俱滅故成熏習。如是熏習攝持種子應正道理。此相應故能生于彼。非最勝等有如所說攝持種子相應。亦非等無間緣等。彼雖能攝受而非最勝因。攝持種子不相應故。最勝因者。所謂種子阿賴耶識。能攝持此。故能與彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功能。方為因故。因相即是增盛作用。熏習功能能為因性�，F前能生雜染法故。果相即是由轉識攝。貪等現行雜染諸法。熏習所持名為果相。阿賴耶識因果不定。故當說言。
言熏習所生諸法此從彼
異熟與轉識更互為緣生
論曰。復次何等名為熏習。熏習能詮何為所詮。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所詮。如苣勝中有花熏習。苣勝與花俱生俱滅。是諸苣勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等熏習依彼貪等俱生俱滅。此心帶彼生因而生�；蚨嗦務摺６嗦勓曇缆勛饕饩闵銣�。此心帶彼記因而生。由此熏習能攝持故。名持法者。阿賴耶識。熏習道理當知亦爾。
釋曰。復次何等名為熏習等者。為欲決了熏習自相。鄭重征責難了知故。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性者。謂此所熏與彼能熏同時生滅。因彼此有隨順能生。能熏種類果法習氣。俱言為簡異時生滅。為別常住。此顯熏習相異余計。依者因也。于因建立如是字緣。如言依云而有雨等。舉其因性為顯此中有能隨順生果因體。如苣勝中有花熏習等者。舉他共成喻自宗義。由自所見苣勝與花俱心變故。如彼苣勝與諸香花俱生俱滅。由是為因隨順能生。后后無間帶花香氣苣勝剎那此亦如是。又如所立貪等行者。貪等熏習等者。此舉余部共成熏習。喻自宗義。
論曰。復次阿賴耶識中。諸雜染品法種子為別異住。為無別異。非彼種子有別實物。于此中住亦非不異。然阿賴耶識如是而生。有能生彼功能差別。名一切種子識。
釋曰。一切法種子是阿賴耶識功能差別。如法作用與諸法體非一非異。此亦復爾。
論曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法。同時更互為因。云何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識為雜染諸法因。雜染諸法亦為阿賴耶識因。唯就如是安立因緣。所余因緣不可得故。
釋曰。譬如明燈于一時間。燈炷燈焰生焰燒炷。互為因果。阿賴耶識與諸轉識。于一時間互為因果其性亦爾。如是蘆束更互依持令住不倒。若于爾時此能持彼令住不倒。即于爾時彼能持此令住不倒。唯就如是安立因緣者。謂就前說攝持種子相應非余。所余因緣不可得故者。謂所余法攝持種子不相應故。若說五因為因緣者。即異門說。阿賴耶識同類遍行異熟三因。若離任持熏習因性。不相應故。熏習若離阿賴耶識。無容有故。相應因者。心與心法更互相待。受用境界有自功能。猶如商旅非離功能。阿賴耶識能依種起俱有因義。即阿賴耶與諸轉識。若離如是俱有因攝。內外種子阿賴耶識。所余因緣定不可得。
論曰。云何熏習無異無雜。而能與彼有異有雜。諸法為因。如眾纈具纈所纈衣。當纈之時雖復未有異雜。非一品類�？傻萌肴酒骱蟆枙r衣上便有異雜。非一品類。染色絞絡文像顯現。阿賴耶識亦復如是。異雜能熏之所熏習。于熏習時雖復未有異雜�？傻霉�。染器現前已后便有異雜。無量品類諸法顯現。
釋曰。云何熏習無異等者。就理為難。依理通言。如眾纈具。纈所纈等。纈具即是淡澀差別。當纈衣時無異無雜。文像可得。果生即染器故名果生染器。緣所攝受故名為入。阿賴耶識如所染衣。如染眾像諸法顯現。
論曰。如是緣起于大乘中極細甚深。又若略說有二緣起。一者分別自性緣起。二者分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起。是名分別自性緣起。以能分別種種自性為緣性故。復有十二支緣起。是名分別愛非愛緣起。以于善趣惡趣能分別愛非愛。種種自體為緣性故。
釋曰。如是緣起于大乘中極細者。謂諸世間難了知故。甚深者。謂聲聞等難窮底故。緣起者。謂即是因有因起義。應念于因后置訖埵緣故。分別自性者。謂于分別有勢力故。或于分別有所須故說名分別。即阿賴耶識能分別自性。以能分析一切有生。雜染法性令差別故。分別愛非愛者。謂無明等十二支分。于能分析善趣惡趣。若可欣樂不可欣樂。種種自體差別生中為最勝緣。從阿賴耶識諸行等生時。由無明等勢力。令福非福不動等有差別故。
論曰。于阿賴耶識中若愚第一緣起。或有分別自性為因。或有分別宿作為因�；蛴蟹謩e自在變化為因�；蛴蟹謩e實我為因�；蛴蟹謩e無因無緣。若愚第二緣起。復有分別我為作者。我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見象。復有以象說而示之彼諸生盲有觸象鼻。有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其尾。有觸脊[月*梁]。諸有問言象為何相�；蛴姓f言象如犁柄�；蛘f如杵�；蛘f如箕。或說如臼�；蛘f如帚。或有說言象如石山。若不解了此二緣起。無明生盲亦復如是�；蛴杏媹�(zhí)自性為因�；蛴杏媹�(zhí)宿作為因�；蛴杏媹�(zhí)自在為因�；蛴杏媹�(zhí)實我為因�；蛴杏媹�(zhí)無因無緣�；蛴杏媹�(zhí)我為作者我為受者。阿賴耶識自性因性及果性等。如所不了象之自性。
釋曰。由于二種緣起義愚。譬如生盲�；蛴杏媹�(zhí)宿作為因者。損減士用故成邪執(zhí)。
論曰。又若略說阿賴耶識。用異熟識一切種子為其自性。能攝三界一切自體一切趣等。
釋曰。為顯本生了別自性故。復說言又若略等。謂生生中。由善不善諸業(yè)熏習。所取能取分別執(zhí)著。種子所生有情本事異熟為性。阿賴耶識及與雜染諸法種子為其自相。能攝三界者。能攝欲色及無色纏。一切自體者。能攝一切有情相續(xù)。一切趣等者。能攝天趣等。言能攝者。常相續(xù)相。何以故。如色轉識有處有時相續(xù)間斷。阿賴耶識則不如是。乃至治生恒持一切遍諸位故。
論曰。此中五頌。
外內不明了二種唯世俗
勝義諸種子當知有六種
剎那滅俱有恒隨轉應知
決定待眾緣唯能引自果
堅無記可熏與能熏相應
所熏非異此是為熏習相
六識無相應三差別相違
二念不俱有類例余成失
此外內種子能生引應知
枯喪由能引如任運后滅
釋曰。前已總說一切種子。為顯如是種子差別。復說五頌。謂內外等稻谷麥等名外種子。阿賴耶識名內種子。不明了者。是無記故。言二種者。謂外及內�；蚬c因。此俱唯識由持因性。雜染清凈二法轉故。有本頌。言于二者。彼應于因于果執(zhí)麥等外種說名世俗。阿賴耶識所變現故。言勝義者。阿賴耶識是實種子。是一切種子實因緣性故。及為彼體故。此二種子六種差別法差別故。剎那滅者。生已無間即滅壞故。無有常住得成種子。于一切時無差別故。雖剎那滅然非已滅。何者俱有已滅生果。不應理故。如死雞鳴。是故應許種子與果俱時而住。以此與果不相違故。如蓮華根。雖復俱有然非一二三剎那住。猶如電光。何者應知。此恒隨轉剎那轉轉。經于多時恒隨轉故。所以者何。其根損益枝等同故。若恒隨轉非許少分樂為種子。何因緣故不從一切一切俱生為避此難故說決定。雖恒隨轉以諸種子功能定故。不從一切一切俱生。雖爾何故不一切時常能生果。為避此失言待眾緣。非一切時會遇眾緣故無過失。今此種子是誰種子。答此問言。唯能引自果。所言唯者。若于此時能生自果。即于爾時說名種子。種與有種并無始故。由此唯言遮相續(xù)等為種子體。如所說種子法不相應故。要待所熏能熏相應。種與有種其性方立。為辯所熏故說堅等。若法相續(xù)隨轉堅住。如苣勝等乃為所熏。非不堅住。猶如聲等非唯堅住。復無記性方是所熏。如平等香乃受熏習。非極香物如沉麝等。非極臭物。如蒜薤等。言可熏者。若物可熏或能受熏。分分展轉更相和糅乃名可熏。非金石等能受熏習。不可分分相和糅故。非唯可熏要復與彼能熏相應乃名所熏。非別異住。同時同處不即不離名曰相應。具斯眾德可名所熏。非異于此。非聲為遮一切轉識是所熏性。如上所說義相違故。阿賴耶識其體堅住。乃至治生相續(xù)隨轉。未曾斷故性唯無記非善惡故。性應可熏或能受熏。非常住故。能熏相應俱生滅故。是為熏習相者。是彼法故所熏為能相。熏習為所相。又諸轉識定非所熏。以彼六識無定相應。何以故。以三差別互相違故。若六轉識定俱有者。不應所依所緣作意三種各別。以各別故。六種轉識不定俱生。不俱生故。無定相應。無相應故。何有所熏能熏之性。若言前念熏于后念成熏習者。此義不然。以其二念不俱有故。此亦顯示由二剎那。不俱有故無定相應。無相應故。無有所熏能熏之性。若言依止種類句義。六種轉識�；蚨⻊x那同一識類�；騽x那類無有差別。由異品故。或即彼識�；虮藙x那。有相熏習非一切者。此不應理。種類例余成過失故。阿羅漢心不出識類。彼亦應是不善所熏。一類法故�；蝾惱喑蛇^失者。是例余類有過失義。此義云何。謂眼等根清凈色性。皆根種類之所隨逐。意根亦應成造色性。根義等故。且有爾所熏習異計�；蛘f六識展轉相熏�；蛘f前念熏于后念。或說熏識剎那種類。如是一切皆不應理。是故唯說阿賴耶識是所熏習非余識者。是為善說。如是外內二種種子俱為生因。及為引因。若外種子親望于芽為能生因。轉望莖等為能引因。阿賴耶識是內種子。親望名色為能生因。轉望六處乃至老死為能引因。生因且爾。云何引因。為答此問故說枯喪。由能引言。若二種子唯作生因非引因者。收置倉等麥等種子。不應久時相似相續(xù)。喪后尸骸如青瘀等。分位隨轉亦不應有何者才死即應滅壞。云何譬如任運后滅。譬如射箭放弦行力為能生因。令箭離弦不即墮落。彎弓行力為箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放弦。行力能生應即墮故。亦非動勢展轉相推應不墮故。既離弦行遠有所至。故知此中有二行力。能生能引。有頌任運后滅故者。彼直以理增益引因。非說譬喻。所以者何。油炷都盡不待外緣。燈焰任運后漸方滅。非初即滅。由此道理決定應有能引功力。于今未盡內法諸行。亦應如是有種勢力。展轉能引令不斷絕。
論曰。為顯內種非如外種。復說二頌。
外或無熏習非內種應知
聞等熏習無果生非道理
作不作失得過故成相違
外種內為緣由依彼熏習
釋曰。如是已辯外內種子。其性粗同為顯不同。復說外或無熏習等�；蛘叻謩e不決定義。謂外種子。或有熏習。或無熏習。如從其炭牛糞毛等隨其次第生。彼苣勝青。蓮華根。及以蒲等非苣勝等。與彼炭等俱生俱滅�；ハ嘌暥鴱谋松�。如是外種或無熏習。如苣勝等與華鬘等俱生俱滅。由熏習故生香氣等。如是外種或有熏習。如是分別外種不定。是故說或內種子。即是阿賴耶識中一切法熏習。如是種子應知定由熏習故有。何以故。若無所持聞等熏習。多聞等果不見有故。又外種子若稻谷等�；蛴须m種而復失壞。若稊稗等或有不種而復得生。云何內種非如外種。有作不作生得過失。故次答言。故成相違。以內種子與外種子不同法故。名曰相違。若外種子與內種子有差別者。云何不違前文所說。阿賴耶識是一切法真實種子。為避此難故說外種。內為緣等由稻谷等外法種子。皆是眾生感受用業(yè)熏習種子。依阿賴耶力所變現。是故外種離內無別。如有頌言。
天地風虛空陂池方大海
皆真內所作分別不在外
如是等類有無量頌。
論曰。復次其余轉識。普于一切自體諸趣。應知說名能受用者。如中邊分別論中說伽他曰。
一則名緣識第二名受者
此中能受用分別推心法
釋曰。諸趣謂天等趣。能受用者即六轉識為受用故。從緣而生。所緣境界可分別故。為顯此義故。引中邊分別論頌。為至教量。言此中者。此諸識中能受用者謂受蘊。能分別者謂想蘊。能推者謂行蘊。思能推心。于彼彼轉最勝故。說如是三蘊皆能助心。受用境界故名心法。
論曰。如是二識更互為緣。如阿毗達磨大乘經中說伽他曰。
諸法于識藏識于法亦爾
更互為果性亦常為因性
釋曰。此中為顯阿賴耶識與諸轉識。更互為緣引阿笈摩。令其堅固故。說諸法于識藏等。又如瑜伽師地論攝決擇分中說。阿賴耶識與諸轉識作二緣性。一為彼種子故。二為彼所依故。為種子者。謂所有善不善無記。轉識轉時一切皆用阿賴耶識為種子故。為所依者。謂由阿賴耶識執(zhí)受色根。五種識身依之而轉非無執(zhí)受。又由有阿賴耶識故得有末那。由此末那為依止故意識得轉。譬如依止眼等五根。五識身轉非無五根。意識亦爾。非無意根。復次諸轉識與阿賴耶識作二緣性。一于現法中能長養(yǎng)彼種子故。二于后法中為彼得生。攝殖彼種子故。于現法中長養(yǎng)彼種子者。謂如依止阿賴耶識。善不善無記轉識轉時。如是如是于一依止。同生同滅。熏習阿賴耶識。由此因緣后后轉識。善不善無記性轉更增長轉。更熾盛轉。更明了而轉。于后法中為彼得生。攝殖彼種子者。謂彼熏習種類。能引攝當來異熟無記阿賴耶識。如是為彼種子故。為彼所依故。長養(yǎng)種子故。攝殖種子故。應知建立阿賴耶識。與諸轉識互為緣性。
論曰。若于第一緣起中。如是二識互為因緣。于第二緣起中。復是何緣是增上緣。如是六識幾緣所生。增上所緣等無間緣。如是三種緣起。謂窮生死愛非愛趣及能受用具有四緣。
釋曰。若于第一緣起中者。謂于分別自性緣起中。如是二識互為因緣者。如次前說。于第二緣起中者。謂于分別愛非愛緣起中。是增上緣者。以最勝故由無明等增上力故。令其行等于善惡趣感異熟果。如是六識三緣生者。此中眼識眼為增上緣。色為所緣緣。無間滅識為等無間緣。如說眼識從三緣生。如是耳等一一轉識。各從別別三緣所。生生義平等如前眼識。分別自性唯因緣生。其余三緣非正有故。如是三種緣起。謂窮生死等具有四緣者。此隨所應非各具四。唯心心法具四應知。
論曰。如是已安立阿賴耶識異門及相。復云何知如是異門及如是相決定。唯在阿賴耶識非于轉識。由若遠離如是安立。阿賴耶識雜染清凈皆不得成。謂煩惱雜染。若業(yè)雜染。若生雜染皆不成故。世間清凈。出世清凈亦不成故。
釋曰。已引自他圣教成立阿賴耶識。當依正理鄭重成立。故起如是略問略答。圣教正理各有能故如有頌言。
圣教及正理各別有功能
為生于信慧無一不成故
以若離此阿賴耶識。欲于余處安立如是異門及相。雜染清凈皆不得有。故知定有阿賴耶識。言雜染者。是渾是濁是不凈義。言清凈者。是鮮是潔是掃除義。雜染有三。一煩惱所作。二業(yè)所作。三生所作。清凈有二。一世間清凈。以有漏道暫時損伏現煩惱故。二出世間清凈。以無漏道畢竟斷滅彼隨眠故。
論曰。云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩惱熏習所作。彼種子體于六識身不應理故。所以者何。若立眼識。貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅。此由彼熏成種非余。即此眼識若已謝滅。余識所間。如是熏習熏習所依皆不可得。從此先滅余識所間�，F無有體眼識與彼貪等俱生不應道理。以彼過去現無體故。如從過去現無體業(yè)。異熟果生不應道理。又此眼識貪等俱生所有熏習亦不成就。然此熏習不住貪中。由彼貪欲是能依故。不堅住故。亦不得住所余識中。以彼諸識所依別故。又無決定俱生滅故。亦復不得住自體中。由彼自體決定無有俱生滅故。是故眼識貪等煩惱。及隨煩惱之所熏習。不應道理。又復此識非識所熏。如說眼識所余轉識亦復如是。如應當知。
釋曰。且依轉識先辯煩惱雜染不成。故說若立眼識等言。即此眼識者。謂即貪等所熏眼識。余識所間者。耳等識所間如是熏習。及所依識已謝滅故。皆不可得。眼識與彼貪等俱生者。后時眼識與貪瞋癡相雜俱起。由無因故不應道理。以彼過去眼識無體不能為因。如從過去現無體業(yè)異熟果生不應道理者。如經部師過去無體。其異熟果是現熏習之所引發(fā)。毗婆沙師從過去業(yè)異熟果生。此不應許。所以者何。過去無故。由此譬喻貪等心生不應道理。如是已說且許貪等俱生眼識貪等所熏。余識間起。后時眼識貪等俱生不應道理。今當更辯即此貪等俱生。眼識所有熏習亦不得成。故說又此眼識等。言然此熏習不住貪中者。然聲是次第義。然且此熏習不得住貪中。以貪依識故。貪系屬識。識不依貪非能依貪受所依熏。應正道理是能熏故。不堅住故者。正遮貪欲是所熏性。亦不得住所余識中者。謂不得住耳等識中。所依別故者。所依謂耳等。彼別故識別。依眼根識云何能熏依耳等識。又不俱故非不俱。有得有所熏及能熏性。此則顯示無熏習相又復不得住自體中者。謂非即眼識還熏于眼識。能熏所熏作者。作業(yè)相雜過故。又復此識非識所熏者。是此眼識非耳等識所熏習義。所依別故。如前已說。唯有如是可立理趣。彼一切種皆不應理。如應當知者。所余轉識立破道理。隨其所應一切當知。
論曰。復次從無想等上諸地沒。來生此間。爾時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種子。由所依止及彼熏習并已過去�，F無體故。
釋曰。從無想等上諸地沒來生此間者。從上界沒來生欲界。爾時煩惱及隨煩惱者。謂貪瞋等。所染初識者。謂續(xù)生時生有初識。爾時自地一切煩惱所染污故。非經部師欲纏已斷煩惱及心過去。是有可得從彼今復現行。非彼沒心為此所依應正道理。由彼沒心亦不成故。若爾何故不即說彼。以彼不定是染污故。又此與彼無差別故。說彼說此竟有何異。
論曰。復次對治煩惱。識若已生一切世間。余識已滅。爾時若離阿賴耶識。所余煩惱及隨煩惱種子。在此對治識中。不應道理。此對治識自性解脫故。與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故。復于后時世間識生。爾時若離阿賴耶識。彼諸熏習及所依止。久已過去現無體故。應無種子而更得生。是故若離阿賴耶識。煩惱雜染皆不得成。
釋曰。對治煩惱識若已生等者。謂如最初預流果向。見斷煩惱對治道生。一切世間余識已滅。爾時若無阿賴耶識。修斷煩惱所有隨眠何所依住。非對治識帶彼種子應正道理。由此對治識自性解脫故。即是自性極清凈義。與余煩惱及隨煩惱不俱生滅故者。能治所治互相違故。猶如明闇。此則顯示與彼種子相不相應。復于后時者。謂見道后修道位中。久已過去現無體故者。此破過去立無實義。毗婆沙師煩惱得等。經部諸師皆已破訖。故不重破。然經部師熏習所依并無有體。過失所隨故不應理。是故若離阿賴耶識煩惱雜染皆不得成者。結上所論決擇道理。
論曰。云何為業(yè)雜染不成。行為緣識不相應故。此若無者取為緣有亦不相應。
釋曰。行為緣識不相應故者。此說于轉識業(yè)雜染不成。謂行為緣貪等俱生。眼等諸識許為識支。此不應理。識緣名色有圣言故。所以者何。眼等諸識剎那速壞。久已謝滅為名色緣。不應道理。若畏此失許續(xù)生識為識支者。此亦不然。于續(xù)生時。福與非福及不動行久已滅故。非從久滅此復應生。又續(xù)生心非無記性。愛恚俱故既非無記。以行為緣不應道理。若說轉識與行相應。由此為緣阿賴耶識。能持熏習說名識支應正道理。此若無者取為緣有亦不相應者。謂熏習。位諸業(yè)種子異熟現前轉名為有。或復轉得生果功能故說名有。行所熏識若不成就。何處安立彼業(yè)種子而復得言生。果現前轉名為有。是故若離阿賴耶識。此業(yè)雜染亦不得成。