天隱禪師語(yǔ)錄卷第十一

　　天隱禪師語(yǔ)錄卷第十一　　　　　直一

　　嗣法門人通琇編

　　復(fù)問

　　復(fù)三峰漢月藏公(附來(lái)書)

　　粵自威音無(wú)象一○為千佛萬(wàn)佛之祖故七佛以雙頭獨(dú)結(jié)四法交加勒成無(wú)文密印而飲光傳二十八代無(wú)非以法印心此法之不可滅沒也重矣達(dá)磨東來(lái)六傳之后奈何旁出之徒又于法偈中鉆出理路故密處成疏絕滲漏中成漏馬大師萬(wàn)不得已拈出一機(jī)一境絕盡旁門單提向上故以正出為重遂有野狐兩扇而三撼其門百丈再參而末后一喝從前心法印定于此矣黃檗因而有三頓痛棒未聞?dòng)袃深D四頓之旨此臨濟(jì)之三玄要所以發(fā)明七佛歷祖之秘以簡(jiǎn)一橛頭相似野狐涎也此臨濟(jì)之所以為萬(wàn)世法也故后世聞臨濟(jì)兒孫出興不憚費(fèi)盡杖頭破盡草鞋千里萬(wàn)里為之參叩耳未嘗有簡(jiǎn)臨濟(jì)為旁出者不待辯而明矣自唐及宋而元臨濟(jì)之法楚楚至中峰傳法于千巖失卻一只眼誵訛從此而起然萬(wàn)峰寶藏尚以三玄為傳法之要去后則泯泯無(wú)聞焉迨笑巖之徒廣通不知何許人乃肆滅六祖已下五家詆為旁岐益可恨矣其說(shuō)一唱法遂滅盡但得一知半解全無(wú)古格肆其臆說(shuō)不是本來(lái)無(wú)一物定是涼颼颼地茍非認(rèn)性認(rèn)心又落不上機(jī)境今時(shí)外道陋不可聞今時(shí)禪品惡不可見皆因無(wú)祖法之印為格則也藏竊痛哭流涕久矣期一再見臨濟(jì)兒孫身雖百歲得三歲之的派者必禮為師此無(wú)他以深參覺范高峰之禪實(shí)透臨濟(jì)玄要賓主之法故耳往年嘗欲走叩龍池以先得語(yǔ)錄不果后以發(fā)將垂白聞金粟出世喜臨濟(jì)重興特為叩荷其傳所望其瀾益闊其道益光嗣聞我叔大師建幢石磬尤見古佛并興拜讀新刻果如初日乍出便欲拽杖禮龍池塔聆石磬響以寺事所勒未克如愿遙聞來(lái)歲世甲乍周祖堂將辟愿和尚無(wú)外臨濟(jì)正宗大豎三玄古格藏等愿就克符普化之列共扶七百年既抹殺之宗光天耀日于大明之世何其快哉何其快哉藏臨楮不勝仰望之至。

　　諸佛為一大事因緣出現(xiàn)于世故我釋迦如來(lái)初生下時(shí)便一手指天一手指地周行七步目顧四方云天上天下惟吾獨(dú)尊四十九年彈偏化小會(huì)權(quán)歸實(shí)所以云惟此一事實(shí)余二則非真以此一心之法印定故末后拈華微笑嫡付教外單傳至二十八代達(dá)磨東來(lái)傳至六祖亦無(wú)非一心之法彼群英疊出兩派分岐旁出繁興皆以所得淺深教化馬大師單提向上百丈再參而末后一喝黃檗因聞不覺吐舌才明大師大機(jī)大用故施棒以接臨濟(jì)如發(fā)藥人只欲救病今來(lái)書云只有三頓痛棒未聞?dòng)袃深D四頓之旨此語(yǔ)若在臨濟(jì)則可在黃檗則不可何故若黃檗恁么為人已成實(shí)法了也況臨濟(jì)至大愚言下點(diǎn)破悟徹根源握萬(wàn)世之綱宗開法四賓主四料簡(jiǎn)四喝一句中具三玄一玄中具三要簡(jiǎn)別邪正殺活縱橫自后五宗并立門庭雖異總之咸歸一心之法如洞山得法云巖臨行囑付因過水睹影大悟前旨有偈云云可不各各師承有?或嚴(yán)密或痛快又豈有實(shí)法系累人耶正宗流至中峰傳法于千巖乃云失卻一只眼誵訛從此而起此何說(shuō)也況中峰大師語(yǔ)錄言言見諦句句超宗其道要歌發(fā)明玄要字字破的及余開示小參拈提公案當(dāng)時(shí)無(wú)有出其右者而千巖筑破方甓盡底掀翻中峰尚囑云時(shí)節(jié)若至其理自彰后三十年住山出世若是半邊見焉能道得一句子流出百千萬(wàn)億句百千萬(wàn)億句入者一句豈非全收全放全放全收耶古德云但恐不成佛不慮佛不解語(yǔ)萬(wàn)峰寶藏從此得傳縱奪抑揚(yáng)主賓照用莫不本臨濟(jì)綱宗若非具眼豈能作得他家兒孫耶此系法門大事立論宜當(dāng)三思如云泯泯無(wú)聞今日新萬(wàn)峰從何而得也又云笑巖之徒廣通肆滅六祖已下五家詆為旁岐此因未諳通本昔我幻有老人親聞笑巖祖翁云當(dāng)時(shí)因少林出秘要天奇和尚直注破時(shí)人之執(zhí)遂議論紛起謂正宗久寂已無(wú)其人所以笑巖深慮法門而聯(lián)芳偈敘故有上承迦葉六十五世之元祖下繼曹溪三十三葉之真孫以遮表同時(shí)遮則遮其濟(jì)洞無(wú)分表則表其曹源不絕命通序之并非肆滅五家削去臨濟(jì)不欲承嗣但詆曹溪上下旁岐涯岸各封以羅天下學(xué)者恐晚進(jìn)無(wú)知靡所適從溯流歸本之意耳此處將藥作病失照不少至云今時(shí)外道陋不可聞今時(shí)禪品惡不可見此誠(chéng)諦之言不肖亦未嘗不附膺痛心念祖道之陵夷師承失嚴(yán)密也及觀所作五宗原始于圓相七佛由來(lái)五宗各出一面正宗先出四宗相續(xù)其余旁出莫不悉備者蓋欲發(fā)明先輩抹殺五家宗旨單傳拈華一事也所云傳宗旨者不悟宗旨抹宗旨者不知宗旨夫既不悟宗旨所傳何事耶五家宗唱若不本單傳之旨又傳何事耶然而五家雖各從一宗莫不發(fā)明拈華旨趣若抹殺宗旨非魔即外不待辯而自明矣今公千辛萬(wàn)苦參訂將來(lái)猶恐后學(xué)反以圓相為亸跟奈何卻成窠臼不見當(dāng)時(shí)五祖演和尚舉祖師道吾本來(lái)茲土傳法救迷情一華開五葉結(jié)果自然成達(dá)磨信腳來(lái)信口道后代兒孫多成計(jì)較要會(huì)開華結(jié)果處么鄭州梨青州棗萬(wàn)物無(wú)過出處好所以云垂慈則有法無(wú)法不垂慈認(rèn)取鉤頭意莫認(rèn)定盤星公數(shù)十年操守博學(xué)晚年繼我密云師兄法道不減夾山船子之風(fēng)道光遐布欣慰欣慰若非念公以法眷見稱不肖亦不敢如是以法為親也客歲過吳門希一晤因歸迫未果適接來(lái)翰并佳刻如見豐儀又承厚惠種種何以克當(dāng)不肖病軀孱劣久困巖壑偷安待盡誠(chéng)為法門罪人仰望高賢唱導(dǎo)隆盛素所愿矣素所愿矣。

　　因閱五宗原題附

　　野人不識(shí)尉山面遙聞哮吼如雷電拈出威音者個(gè)圈擲向人前誰(shuí)得薦擬之如聞涂毒鼓觸著似犯太阿劍頂門直透上重關(guān)超脫從前者白練。

　　又答問并判

　　三峰云承大教以一心為宗(師答你還跳得出么)印定萬(wàn)法以一拈華為單傳之法(答西天東土亦如是)此外并無(wú)余法而一拈之內(nèi)亦并無(wú)余蘊(yùn)(答你那里摸索)便以一棒一喝一句梨棗東來(lái)西去你出我入互相活脫不滯機(jī)用謂之殺活縱橫(答你不達(dá)古人方便死了不得活)以五宗為此外另立之門庭(答自生分別)故不欲盡明其說(shuō)而將就彀用于今時(shí)則已(答將謂你鑿壁偷光)故逢著祖宗嫡骨之要皆意思間放過(答呵呵大笑)若人舉著還他一個(gè)絡(luò)索二字(答未舉先知)自己立在無(wú)人對(duì)證處(答瞎?jié)h)今日被不肖問著便東涂西抹說(shuō)些四無(wú)頭果子阿母話支塞(答尚且不會(huì))又要立在上風(fēng)(答可見你有人我相)此非支塞過便了者不肖正為舉世如此(答則恐你還不識(shí))痛承小釋迦再來(lái)畢竟要與臨濟(jì)出口毒氣耳(答未到你在)今復(fù)有問愿和尚真實(shí)答我(答從來(lái)不妄語(yǔ))幸勿遮遮掩掩說(shuō)半開合話方好流布諸方(答諸方早已見矣)救得正法重新光顯(答何曾隱晦來(lái))若又是前來(lái)話柄則不敢求搜索也(答不識(shí)好惡在)一問兩派分岐旁出繁興皆以所得淺深教化且道兩派分岐是所分何等岐講何等事兩派可有淺深(答諜諜迷源話頭也不識(shí))如何是他深處如何是他淺處(答待你腳跟點(diǎn)地方知)且道旁岐所說(shuō)是何等法遂判為非正(答你也出不得)正者說(shuō)何法遂判為正支淺深之旨可得聞乎(答看取老僧上下文)次問來(lái)教云馬大師單提向上百丈再參而末后一喝黃檗因聞不覺吐舌才明大師大機(jī)大用故施棒以接臨濟(jì)且道馬大師既單提向上百丈于扭鼻處已明得哭笑卷席大師已印過他會(huì)也又印過子深明昨日事矣為什么還弄者些子而至豎拂掛拂之最后方震聲一喝而百丈方悟得三日耳聾耶若道此處才明一喝他前師印資呈皆落妄語(yǔ)矣(答錯(cuò))若前來(lái)都是又何必一喝而方貴耶(答錯(cuò)錯(cuò))前之扭鼻哭笑獨(dú)非機(jī)與用乎至一喝而方明大機(jī)大用(答你未夢(mèng)見在)大字遂成重見疊出一何嘮叨若此哉(答云轉(zhuǎn)見不堪)黃檗吐舌明得大機(jī)之用而百丈贊其超師且道他超處在于何所(答放你三十棒)亦不可糊涂也(答自領(lǐng)去)承教如人發(fā)藥只欲救病今來(lái)書云只有三頓痛棒未聞?dòng)袃深D四頓之旨(答??)此語(yǔ)在臨濟(jì)則可在黃檗則不可何故若黃檗恁么為人已成實(shí)法了也請(qǐng)問為何在檗則可意者以非實(shí)法故(答以楔出楔)若言非實(shí)法者此是謾他臨濟(jì)也(答我也知你作實(shí)法會(huì))而臨濟(jì)恁么會(huì)黃檗禪已成實(shí)法乎(答以己防人埋沒先圣)是則臨濟(jì)何足貴而小釋迦于溈山處極口贊嘆而將此身心奉臨濟(jì)以報(bào)佛恩耶抑錯(cuò)之甚矣甚矣豈不爾思室是遠(yuǎn)而(答親言出親口)承教臨濟(jì)至大愚言下點(diǎn)破悟徹根源他既是悟得一句一喝一棒的又何說(shuō)他悟徹根源遠(yuǎn)之遠(yuǎn)矣(答你未知落處在)且道如何是根源處耶(答待你徹后見)又云握萬(wàn)世之綱宗且道何者為綱宗亦不可不識(shí)也(答再參三十年與你道)又云開四賓主且道他兩人對(duì)面說(shuō)話何者是賓(答照顧腳下)何者是主(答賞罰分明)何為賓中賓(答阇??切忌道著)何為主中主(答老僧決不謾你)四料簡(jiǎn)者何為料(答想你不識(shí))何為簡(jiǎn)(答門外漢)料簡(jiǎn)作么(答恐你顢頇)又云一句具三玄請(qǐng)問何者為一句中之第一(答倚天長(zhǎng)劍)第二(答威風(fēng)凜凜)第三玄(答全提正令誰(shuí)敢當(dāng)鋒)何者為第一要(答杲日當(dāng)天)二要(答虛空霹靂)三要(答風(fēng)馳電卷不留剩跡)不可涂糊隨語(yǔ)生解象病冤鬼(答恰是)說(shuō)一句支塞過不肖必不肯輕放也(答面皮厚多少)又云三玄三要以簡(jiǎn)邪正此語(yǔ)天教說(shuō)出賴不得也(答掩耳偷鈴)且道如何是邪正處(答一分少你不得)如何是簡(jiǎn)他邪正處(答簡(jiǎn)了也)豈可忽哉(答寐語(yǔ)在)若不過意思間說(shuō)個(gè)總歸一心(答謗佛謗法謗僧)便是果子說(shuō)話便是座主奴也(答老僧不如你音者聲之外者也)曹洞一宗想非和尚茶飯不必言矣(答扯東蓋西)中峰千巖且待辯明已上諸說(shuō)方好點(diǎn)撿(答劍去久矣)不然徒虛爭(zhēng)耳(答果然)此事實(shí)曾三思方立大論(答未知之咎也)雖千佛列祖出世皆欣欣然合掌者(答可憐生)但當(dāng)世之所不容(答可知禮也)佛法欲滅正謂此也(答難道)通公之說(shuō)實(shí)屬未知之咎敬為懺謝(答墮也)但其言溷指旁岐實(shí)不通旁岐之理有犯正宗不得不為力誅之以存佛祖也(答負(fù)也)承教及觀所著五宗原始于圓相七佛由來(lái)五宗各出一面正宗先出四宗是已而竟言相續(xù)(答大妄語(yǔ)漢)其余旁出莫不悉備者則又似數(shù)曹洞為旁出也訛矣(答昧)又言夫既不悟宗旨所傳何事耶請(qǐng)問一喝一句一棒轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)弄此謾人者即是宗旨乎(答你還跳得出么)又云公千辛萬(wàn)苦參訂將來(lái)猶恐后學(xué)反以圓相為亸跟奈何卻成窠臼此說(shuō)大為可笑(答下士聞道)若圓相成了亸跟窠臼則我金粟大師一棒亦成了亸跟窠臼乎(答自語(yǔ)相違漢)麻三斤乾矢橛亦成了亸跟窠臼乎(答遏)而和尚磬山集上道蒼天蒼天太平盡唱無(wú)生曲引得巖前石虎吟亦成亸跟窠臼矣(答你那見他著實(shí)處)吁人可欺乎佛祖可欺乎直心道場(chǎng)何可若此也(答作賊人心虛)久聞和尚心如虛空(答也不消得)今日竟將一夕雷雨崩擊一上(答青天白日)想大慈不我怪也(答放過則不可)不肖多所未知幸垂示我至禱至禱。

　　師判云余復(fù)三峰前來(lái)書為彼判臨濟(jì)宗旨不達(dá)其理妄肆臆說(shuō)欲置而不答恐誤后學(xué)獲罪于法門故不狥情而據(jù)理言之詎料彼有人我見翻道余立在無(wú)人對(duì)證處說(shuō)果子話又道余要立在上風(fēng)足見三峰皆勝心也余住山三十余年并不管分外事因他驀刺書來(lái)蓋不得已而應(yīng)之耳今彼復(fù)嘵嘵致辯于理全違希圖遮人耳目愈增其丑既知余宗一心拈華單傳之旨而乃謂舉世如此者何也殊不知三世諸佛亦如是歷代祖師亦如是天下善知識(shí)亦如是何為硬執(zhí)己見翹然自負(fù)以為異于人而謬判先圣宗旨如所謂黃檗三頓痛棒未聞?dòng)袃深D四頓之旨發(fā)三玄三要處處抱樁搖櫓必欲合此三法逆推五祖接盧能以杖擊碓三下為臨濟(jì)張本不論拈華單傳之旨恐離了三法則落在心性禪里然則四料簡(jiǎn)四賓主四喝有何四法可據(jù)耶若謂三玄三要根定三頓痛棒則曹洞君臣五位又何從五法而接青原一脈乎殊不知三頓痛棒本乎單傳之旨若識(shí)厥旨三玄三要著著現(xiàn)前若道三玄三要意趣在拈華旨外而另有法亦是心外取法矣豈非埋沒我臨濟(jì)大師于空閑無(wú)用之地哉不達(dá)此理妄議古今尊宿為抹殺宗旨而單傳拈華一事見余不肯是說(shuō)遂爾惡發(fā)濫言詆詈今人目之皆可飲也令人思之實(shí)可哀也余觀三峰傳衣注云若必重自悟而抹殺相傳之法必非悟心之士也何以故以其見有法故見有法即與自心違故既悟見有法則所悟之心亦偽故余謂三峰如是說(shuō)則悟心之士不可分心分法何故必執(zhí)三法為宗旨而妄判所悟單傳之旨者為一橛頭禪且問他曾悟也未若道悟則不可取法而反責(zé)悟心之士為抹殺相傳之法也若道未悟亦不可云既悟見有法則所悟之心亦偽故而反執(zhí)法以貶諸方一悟便了單傳拈華之旨也可見三峰轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)迷源弗知顛倒茍欲網(wǎng)羅當(dāng)世學(xué)者致令自語(yǔ)相違處處乖張言言失旨余豈好辯哉況三峰奚足與辯誠(chéng)恐后世無(wú)所據(jù)焉爾彼云通公之說(shuō)實(shí)屬未知之咎敬為懺謝但其言溷指旁岐實(shí)不通旁岐之理有犯正宗不得不為力誅之余曰此理明顯尚自弗知攖犯先覺而況佛祖玄微奧旨全不細(xì)心猶且矜夸三思方立大論更誣余似數(shù)曹洞為旁出是何言與余雖不敏法門大綱難以掩目正為三峰五宗原中云五宗各出一面然有正宗第一先出次則云門曹洞其余旁出道理極則教家玄妙淵微莫不悉備又云此但人天小果有漏之因如影隨形雖有非實(shí)豈非曹洞語(yǔ)乎此說(shuō)皆出三峰之口而昧己謾人磬山可得而謾哉凡閱三峰語(yǔ)句者亦不可得而謾也又云余書中言公千辛萬(wàn)苦參訂將來(lái)猶恐后學(xué)反以圓相為亸跟奈何卻成窠臼此說(shuō)大為可笑若圓相成了亸跟窠臼則我金粟大師一棒亦成亸跟窠臼乎麻三斤乾矢橛亦成亸跟窠臼乎此因余點(diǎn)破五宗各出一面之句故也今且問他能分得五宗一宗一宗從何一面一面而出耶若五宗實(shí)從者個(gè)○圓相一面一面而出者豈不成了亸跟窠臼乎況此圓相你那里見他方所一面一面來(lái)瞎?jié)h還聞涂毒鼓么又云一棒一喝轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)弄此謾人者怪道他復(fù)竹庵書中竟駁為天然外道爾弗思乎今之海內(nèi)孰行棒孰行喝何故班班見于所著而非之況三峰今已繼此一棒了也而且虛獎(jiǎng)道我金粟大師一棒亦成亸跟窠臼乎此非三峰語(yǔ)自乖乎嘻若果會(huì)得三玄三要之旨不出拈華單傳何爭(zhēng)一棒一喝乃至袁帝鳥噪莫不發(fā)明三玄三要之旨也驢鳴馬嘶莫不發(fā)明三玄三要之旨也魚歌牧唱莫不發(fā)明三玄三要之旨也風(fēng)柯月渚莫不發(fā)明三玄三要之旨也所以塵說(shuō)剎說(shuō)眾生說(shuō)無(wú)間歇莫不發(fā)明三玄三要之旨也嗚呼若是抱死竿頭直饒你把生鐵鑄就三玄三要之句掇向人前猶是立地死漢正所謂邪正在人不在法也且麻三斤乾矢橛你道曾流出什么物來(lái)也成亸跟窠臼了可見又要贓誣先圣矣而又將古人直指處穿鑿話頭來(lái)相詰知而故問乎不知而問乎余一一答之請(qǐng)彼反之于心已可欺也佛祖不可欺也天下后世更不可欺也諸方自有明眼者在何待余辯。

　　或問

　　或問楞嚴(yán)經(jīng)若見是物一節(jié)不得深明敢問何如師云此節(jié)經(jīng)文甚明因未會(huì)非彼二字所以難解經(jīng)云若見是物則汝亦可見吾之見此如來(lái)設(shè)問阿難若爾我之見是物則汝亦可見吾之見何故是物無(wú)有不見之理又云若同見者名為見吾吾不見時(shí)何不見吾不見之處若見不見自然非彼不見之相此如來(lái)謂若道見物時(shí)可見吾見則不見物時(shí)亦可見吾之不見設(shè)若見吾離物不見之相自然非彼不見之相非彼非字當(dāng)作無(wú)字用自然明白若既離物見吾之不見者自然無(wú)彼不見之相不見之相是何狀耶如來(lái)審定此兩處見物時(shí)不能見吾之見不見物時(shí)不能見吾之不見故又云若不見吾不見之地自然非物矣先師幻有老人云無(wú)知可指知不可指暗合經(jīng)義可以并看總之知見非物不可以見指可以見指者即非真知見矣所以道真知無(wú)知無(wú)所不知真見無(wú)見無(wú)所不見。

　　或問善惡自心之所有耶自心之所無(wú)耶師云先賢云乃若其情則可以為善矣有也無(wú)也情之已見者也有既不有無(wú)亦不無(wú)不無(wú)故無(wú)而忽有因無(wú)故有不有故有而忽無(wú)因有故無(wú)因有故無(wú)無(wú)無(wú)故無(wú)不自無(wú)因無(wú)故有有有故有不自有有不自有故待緣而有無(wú)不自無(wú)故待緣而無(wú)豈可以有無(wú)而議性哉大抵自心不可以形相得不可以影跡求無(wú)取無(wú)舍無(wú)得無(wú)失夫道體本乎無(wú)為變動(dòng)不居善惡不形所以云不思善不思惡正與么時(shí)如何是上座本來(lái)面目又有云善惡都莫思量方才得入心體豈欺我哉或曰既不必取舍作惡亦得向善不勞乎師云是何言與起心舍惡尚不可而況容心造惡耶舉心修善尚未圓而況有心棄善耶但識(shí)得源頭認(rèn)得本體一切惡業(yè)一切善緣俱無(wú)自性自然不被惡業(yè)之所遮障不斷善念菩提之所修證如人飲水冷暖自知若硬自差排則不合性分當(dāng)然之理于意根里作活計(jì)也一落意根總不出有無(wú)非有非無(wú)亦有亦無(wú)四句之過矣或者作禮擬欲再問師笑云且截?cái)喔鹛佟?/p>

　　或問世尊說(shuō)成住壞空秪如草木成便有壞豈得有住而又有空耶師云草木之成春至發(fā)生及夏而干秋來(lái)結(jié)子而草木方成至于嚴(yán)冬霜雪欺凌漸漸枯槁方現(xiàn)壞相則壞非瞬目而壞空又豈瞬目而空乎故知非四時(shí)不能成其造化非四相不能顯其功用芽之時(shí)非干之時(shí)干之時(shí)非子之時(shí)子之時(shí)非槁之時(shí)如是逆知其住相即在漸成之際壞相亦在漸成之時(shí)空相又豈外乎漸成之間哉何也不得于空無(wú)以有其成不得于成無(wú)以有其住不得于住無(wú)以有其壞不得于壞無(wú)以有其空由此觀之成也者有未成者也住也者有未住者也壞也者有未壞者也空也者有未空者也夫成既未成者成即空也住既未住者住即空也壞既未壞者壞即空也空既未空者空即空也乃至現(xiàn)成現(xiàn)住現(xiàn)壞現(xiàn)空亦復(fù)如是或曰然則成中有住耶無(wú)住耶曰若成中無(wú)住芽即不成其芽矣成中有住芽亦不成其芽矣成中無(wú)壞芽即不成其干矣成中有壞芽亦不成其干矣成中無(wú)空干即不成其枯矣成中有空干亦不成其枯矣空中無(wú)成成即不成其成矣空中有成成亦不成其成矣如來(lái)觀諸法未成之先已成之后即色即空生而不有即空即色滅而非無(wú)非無(wú)也故真即俗合而不一非有也故俗即真分而不異所以離即離非是即非即故法華經(jīng)云是法住法位世間相常住于道場(chǎng)知已導(dǎo)師方便說(shuō)豈同凡夫之執(zhí)見說(shuō)空即墮偏空說(shuō)壞即墮敗壞說(shuō)住即死煞住說(shuō)成即死煞成耶哀哉諸法無(wú)定相不可以形名得不可以事相求一念之間四相宛然況乎諸法皆從心起者耶馬鳴菩薩云心起者無(wú)有初相可知言知初相者即謂無(wú)念是故一切眾生不名為覺以從本來(lái)念念相續(xù)未曾離念故說(shuō)無(wú)始無(wú)明若得無(wú)念者則知心相生住異滅以無(wú)念等故而實(shí)無(wú)有始覺之異以四相俱時(shí)而有皆無(wú)自立本來(lái)平等同一覺故客作禮而退。

　　或問古之知識(shí)慈悲方便今之知識(shí)棒喝唾罵不知孰是師笑云吾非知識(shí)安知知識(shí)之作用耶子亦知古人之慈悲乎或曰六祖被人加害舒頸就彼害者驚仆悔過出家祖曰汝他日易形來(lái)吾當(dāng)攝受異日來(lái)果納之豈非慈悲之甚乎師云祖固慈悲然汝知一而不知二知事而不知理臨濟(jì)德山皆以棒喝接人獨(dú)非慈悲乎大都為人師者誠(chéng)以道念為人直心為法雖痛罵呵斥嚴(yán)厲逼拶不可不謂之慈悲茍存[糸*系]毫異念于胸中則喜笑誘引和容款待皆為不肖之心所謂懸羊頭賣狗肉也今之學(xué)者不忘情死心以求正悟日久月深埋沒本志道聽途說(shuō)某師慈悲某師寬厚如矮子作觀場(chǎng)之見法門隆替可卜矣能不愧乎。

　　或問釋氏之學(xué)如人有腹而無(wú)四體烏有惻隱之心師云吾世尊百劫千生精修苦行洞明至理力破群邪運(yùn)四弘誓之悲心開六度門之慈念萬(wàn)行全被無(wú)一事而不周百法齊彰無(wú)一道而不具教乘半滿之科理載偏圓之體利生接物類類兼收入圣超凡法法咸備發(fā)一言而事理全融立一行而因果俱顯是則叱其偏邪枯寂之小見非則責(zé)其浪見著相之狂顛俾人觸途成觀著著指歸寶所了境明心處處點(diǎn)破籓籬設(shè)教殊途三百余會(huì)隨機(jī)闡化四十九年無(wú)一機(jī)而不領(lǐng)其妙旨無(wú)一物而不被其玄猷至公之道三界不得不遵至理之言九有不能不學(xué)以得無(wú)得之真靈而傳無(wú)傳之妙法天地莫能掩鬼神莫能窺須彌之高未足以逾其德滄溟之廣未足以載其量所以人天雨集智德云臻物我同歸體用俱妙謂之有腹無(wú)肢得乎慈莫慈于此悲莫悲于此矣謂之無(wú)惻隱之心得乎法華經(jīng)云惟佛與佛乃能知之客懺謝而退。

　　或問是非無(wú)息如何師喟然嘆曰悲夫人之真心原自朗照毫有私于其間則真心掩蔽妄起是非不免有是是非非之說(shuō)矣然自有公是公非者在要見公是公非于天下者須看到無(wú)是無(wú)非之處始得是之所是非之所非之源然后可以是則是之可以非則非之矣大概人情是非之端隱微難見茍非鑒清慮靜洞見真心又孰能窮而孰能辯哉嗟夫今之惑于是也非也咸不出乎人心之所向心之所向不同故是非亦以異耳不當(dāng)是而是失于妄是不當(dāng)非而非失于妄非既有妄是妄非以欺天下之耳目則此亦一是非也彼亦一是非也即受其是者未始美蒙其非者未必惡何益之有哉能反觀乎無(wú)是無(wú)非之源而稱物平施一氣相酬超然是非之外是亦可一笑也非亦可一笑也吾何言與。

　　天隱禪師語(yǔ)錄卷第十一

　　音釋

　　孱

　　(士連切音潺弱也)。

　　??

　　(都鄧切音磴薨??新睡起貌)。

　　溷

　　(胡困切音慁亂也)。

　　臆

　　(伊力切音億胸臆)。

　　攖

　　(伊盈切音纓觸也迫近也)。

　　駁

　　(比用切音博與駁同論列是非謂之駁)。