第三十一卷 續(xù)高僧傳

第三十一卷 續(xù)高僧傳

雜科聲德篇第十正傳十二附見八。

陳楊都光宅寺釋慧明傳一。

高齊鄴下沙門釋道紀(jì)傳二。

隋京師定水寺釋法稱傳三(智云)

隋杭州靈隱山天竺寺釋真觀傳四。

隋蘇州棲霞寺釋法韻傳五。

隋東都慧日道場釋立身傳六(慧寧廣壽)

隋西京日嚴(yán)道場釋善權(quán)傳七(法綱)

隋東都慧日道場釋智果傳八(玄應(yīng)智騫)

隋京師日嚴(yán)道場釋慧常傳九(道英神爽)

唐京師玄法寺釋法琰傳十。

唐京師定水寺釋智凱傳十一。

唐京師法海寺釋寶巖傳十二。

釋慧明。不知何人。貌儀象胡。故世以胡明為目。然其利口奇辯鋒涌難加。摛體風(fēng)云銘目時事。吐言驚世聞皆諷之。后乃聽采經(jīng)論。傍尋書史。捃掇大旨不存文句。陳文御世多營齋福。民百風(fēng)從其例遂廣。眾以明騁炫唇吻機(jī)變不思。諸有唱導(dǎo)莫不推指。明亦自顧才力有余。隨聞即舉。牽引古今包括大致。能使聽者欣欣恐其休也。宣帝在位大建五年。將事北征觀兵河上。已遣大都督程文季等。領(lǐng)軍淮浦與齊對陣。雄氣相傾。帝甚憂及。乃于太極殿命龜卜之。試卦腹文颯然長裂。君臣失色為不祥也。即請百僧齋。時一會臨中。獊猝未測所由。及行香訖乃陳卜意。明抗聲敘致又述緣曰。卜征龜破�？芍^千里路通。既其文季前鋒豈不一期程捷。時以為浮飾也。至四月中。次大小峴與齊大戰(zhàn)。俘虜援兵二十余萬。軍次譙合。呂梁彭越前無橫陣。故下敕云。今歲出師薄伐邊服。所獲梁土。則江淮二百許城。東西五千余里。然龜腹長文號千里也。遠(yuǎn)驗明言宛同符契。故明承此勢。為業(yè)復(fù)隆。偏意宗猷。達(dá)悟登白者。其量弘矣。不測其終。

釋道紀(jì)。未詳氏族。高齊之初。盛弘講說。然以成實見知。門學(xué)業(yè)成分部結(jié)眾。紀(jì)用欣然。以教習(xí)之功成遺業(yè)也。天保年中。秋初立講。紀(jì)引眾首。出鄴城南。彼舊門人又引眾入。正于閫側(cè)欻爾相值。紀(jì)曰。卿從何來。殊無禮也。如何師范輒抗拒耶。既不傾屈。理宜下道。彼曰。法鼓競鳴。利建斯在。聲榮之望。師資焉有。紀(jì)不答。自為下道出于城外�；厥赘嫫鋵僭弧Ｎ嶂v成實。積三十載。開悟匠導(dǎo)望有功夫。解本擬行斯遺誡也。今解而不行還如根本不解矣。徒失前功終無后利。往不可追來猶可及。請并返京。吾當(dāng)別計。乃退掩房戶。廣讀經(jīng)論。為彼士俗而行開化。故其撰集名為金藏論也。一帙七卷。以類相從。寺塔幡燈之由。經(jīng)像歸戒之本。具羅一化大啟福門。論成之后。與同行七人出鄴郊東七里而頓。周匝七里。士女通集為講斯論。七日一遍。往必荷擔(dān)不恥微行。經(jīng)書塔像為一頭。老母掃帚為一頭。齊佛境內(nèi)有塔斯掃。每語人曰。經(jīng)不云乎。掃僧地如閻浮。不如佛地一掌者。由智田勝也。親供母者。以福與登地菩薩齊也。故其孝性淳深。為之縫補衣著食飲。大小便利必身經(jīng)理。不許人兼。有或助者。紀(jì)曰。吾母也。非他之母。形骸之累并吾身也。有身必苦。何得以苦勞人。所以身為苦先。幸勿相助。因斯以勵道俗。從者眾矣。又復(fù)勸人奉持八戒。行法社齋不許屠殺。所期既了又轉(zhuǎn)至前。還依上事周歷行化。數(shù)年之間繞鄴林郊。奉其教者十室而九。有同侶者故往候曰。比行化俗。何如道耶。紀(jì)曰。彼講可追。今則無悔。既往不咎。知復(fù)何言。后遭周氏吞并玄教同廢。呼嗟俗壤每崇斯業(yè)。及開法始更廣其門。故彼論初云邪見者是也。所以世傳。何隱論師造金藏論。終惟紀(jì)也。故改名云。然其所出抄略正文。深可依準(zhǔn)。后不測其終。

釋法稱。江南人。通諸經(jīng)聲清響動眾。陳氏所化舉朝奉之。又善披導(dǎo)即務(wù)標(biāo)奇。雖無希世之明。而有隨機(jī)之要。隋平南服。與白云經(jīng)師。同歸秦壤。住興善寺。每引內(nèi)禁。敘論正義開納帝心。即敕正殿常置經(jīng)座。日別差讀經(jīng)。聲聲不絕。聽覽微隙即問經(jīng)旨。遂終升遐。晚住定水。與云同卒。俱八十余。仁壽年也。時有智云。亦善經(jīng)唄。對前白者。世號烏云。令望所高聲飛南北。每執(zhí)經(jīng)對御。向振如雷。時慘哀囀。停駐飛走。其德甚眾。秘不泄之。故無事緒可列。又善席上談吐驚奇。子史丘索都皆諳曉。對時引挽如宿構(gòu)焉。隋煬在蕃。彌崇敬愛。召入慧日。把臂朋從。欣其詞令故也。年登五十卒于京師。王悲惜焉數(shù)日不出。廣為追福。又教沙門法論為之墓志見于別集。

釋真觀。字圣達(dá)。吳郡錢唐人。俗姓范氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏溫良有德。嘗悱憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛波若。愿求智子紹嗣名家。時獻(xiàn)統(tǒng)所圖迦毗羅王者。在上定林寺。巨有靈異。躬往祈禱�？虒懭萦啊Ｊ孪袢粽�。依藥師經(jīng)七日行法。至于三夕覺游光照身。自爾志性非恒。言輒詣達(dá)。豈非垂天托人寄范弘釋者也。及其誕育。奇相不倫。左掌仙文右掌人字�？诹鹘蛞撼溟c榮府。從幼至終未嘗患渴。故體膚光偉雖老不衰。舌文交加狀如羅綺。故得含章蘊辯開神明晤。又聲韻鐘鈴。捷均風(fēng)雨。其見聞?wù)吣�不驚異。小有大概。五歲能蔬齋�；虻且潞D�；驁�(zhí)扇帚。戲為談講。八歲通詩禮。和庾尚書林檎之作。十六儒道群經(jīng)柱下河上無所遺隱。時又流涉棋琴。暢懷文集。日新月異。師友驚忻。嘗共友人逍遙津渚。有善相者迎而拜曰。年少當(dāng)為大法師。后即專誦凈名般若。志存入道。伺機(jī)承色。二親弗許。乃曰。迦毗降夢。子欲開籠。拘令在網(wǎng)。此非黠慧。父母咸開心隨喜。啟敕降言并賜衣缽。義興生法師行潔小震。躬為翦落。大功德貞律師道藹云陽。請任和上。研思十誦一遍能述。又從華林園法師受成實論。十遍十覆超振前標(biāo)。自謂解成�？商钜孕幸�。始誦法華。日限一卷。因斯通夢。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往興皇聽摩訶衍。質(zhì)疑明難唐突玄門。朗公精通綽然復(fù)加脂粉。吾出講八年。無一問至此。能使妙義開神。真吾師矣。仍從北面數(shù)載研尋。開善大忍法師。匿影鐘山游心方等。將欲試瞻先達(dá)問津高士。因操桴扣寂用程玄妙。乃嘆曰。龍樹之道方興東矣。辯勇二師當(dāng)涂上將。頻事開折亟經(jīng)重席。時人語曰。錢唐有真觀。當(dāng)天下一半。沙門洪偃。才邁儒英。鉤深釋杰。面相謂曰。權(quán)高多智耳目有名。我有四絕爾具八能。謂義導(dǎo)書詩辯貌聲棋是也。由此王公貴游多所知識。始興王東臨禹井。請以同行。于時興皇講筵。選能義集。觀臨途既促。咸推前次。既登高座開二諦宗百并縱橫一言冰泮。學(xué)士傅繹在席嗟曰。三千稱首七十當(dāng)初。是上人者當(dāng)為酬對。金陵道俗見知若此。既達(dá)東夏住香嚴(yán)寺。講大涅槃。四方義集復(fù)增榮觀興皇又三追曰。吾大乘經(jīng)論。略已弘通。而燕趙齊秦。引領(lǐng)翹足。專學(xué)雖多。兼該者寡。宜速反東蕃法門相寄。于斯時也征周失律朝議括僧無名者休道。觀乃傷迷嘆曰。夫剎利居士皆植福富強。黎庶廝小造罪貧弱。欲茂枝葉反克根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我則亡身在法。乃致書仆射徐陵。文見別集。陵封書合奏。帝懔然動容。括僧由寢。據(jù)斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐時矣。江夏王出鎮(zhèn)于越。復(fù)請同行。朗師吞咽良久言曰。能住三年。講堂相委。復(fù)屬英王尚法利益。深不可留也。仍于禹穴屢動法輪。特進(jìn)杜棱。請歸光顯傳教學(xué)徒。及永陽鄱陽二王司空司馬消難。并相次海運延仰浙東。故得涂香慧炬以業(yè)以煥頂敬傾心盡誠盡節(jié)。天臺智者名行絕倫。先世因緣敦猷莫逆。年臘既齊為法兄弟。共游秦嶺凌云舊房。朝陽澄景。則高談慧照。夕陰匿采。則深安禪寂。及智者征上闕庭。觀便孤園敷說。大流法味。載廣俗心。永陽還京仰奏清德。舉朝僧正同請絲綸。遂逢祚終斯事便寢。隋祖尚法惟深。三敕勞問。秦王蒞蕃。二延總府。皆辭以疾。確乎不就。齊王晚迎江浦。躬申頂禮。傳以香火。送還舊邑之眾善寺。開皇十四年時極亢旱。刺史劉景安。請講海龍王經(jīng)。序王既訖驟雨滂霔。自斯厥后有請便降。吳越宗仰其若神焉�？h西有靈隱山者。舊曰仙居。峰吐蓮華洞藏龍穴。信江東之秀岳也。觀既仁智內(nèi)冥山水外狎。共道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率諸同侶開藏拓基。構(gòu)立精舍號南天竺。遂即去邑還谷。棲止終焉。眾善講堂付門人玄鏡。鏡承瓶瀉相從不絕。及文皇造塔。形勝所歸不謀同集。取決于觀。乃指崔嵬高石�？砂菜�基。雖發(fā)誠言孰為可信。俯仰穿鑿洞穴。自然狀似方函。宛如奩底。天工神匠冥期若符。自爾在山常講法華。用為心要。受持讀誦躬自書弘。五種法師于斯乎在。又特于經(jīng)旨明練深趣。談吐新奇非尋紙墨。智思擊揚迥飛文外。又感盥洗遺渧地不為濡。事理異人。經(jīng)之力也。睪亭神姓陳名重。降祝請講法華一遍。遺以錢物。又降祝舍其廟堂五間。為眾善佛殿。據(jù)斯以言。感靈通供誠希有也。大業(yè)七年四月八日。司馬李子深。更延出邑。講大涅槃。初出天竺。自標(biāo)葬地。至現(xiàn)病品。夢見三人容服甚盛把幡俱禮云。凈居遣仰。至六月六日以疾而臥。又夢與智者同輿。夾侍尊像。翼佛還山。覺已嘆曰。昔六十二應(yīng)終。講法華力。更延一紀(jì)。今七十四復(fù)致斯應(yīng)。生期畢矣。即集內(nèi)眾。訓(xùn)將來事曰。欲生善道。欲備神力。欲出生死。欲具佛法。宜須持戒修定學(xué)慧弘通正法。勿令空過無所得也。爾日天臺送書并致香蘇石蜜。觀覽書曰。宿世因緣最后信矣。命兩如意。一東向天臺。一留西法。志諸雜服式吾眼自分。一還僧羯磨。二成第五僧施。嘗有人夢。飛殿來迎。沙門寶慧又聞空中鼓樂。至七月一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人請講菩薩戒也。端坐怡然。不覺已滅逝于眾善之舊寺。從子至午心頂俱暖。身體柔軟顏色不變。右手內(nèi)掘三指。信宿流汗遍身。至四日移入禪龕。時屬流火。焰氣尚嚴(yán)。而儼若生存。寔資神力。從此至二十五日。四方輻湊六縣同集。道俗公私一期咸萃。皆就尸手傳香表別。敘德號慕悲起纏云。追惟戒德泣垂零雨。至香花供獻(xiàn)日有千群。隨次大齋開龕瞻奉而色相光潔。眉毫更長。倍異生前。咸加奇嘆。至二十六日。乃永窆于靈隱山。真容掩方墳。寫狀留天竺。是日四部亙一由旬。香蓋成蔭幢幡蔽野。存亡榮慶非可勝言。初觀聲辯之雄。最稱宏富。江表大國莫敢爭先。自正法東流。談導(dǎo)之功。衛(wèi)安為其稱首。自爾詞人莫不宗猷于觀。是知五百一賢代興有日。佛法榮顯寔賴斯乎。開皇十一年。江南叛反。王師臨吊。乃拒官軍。羽檄競馳兵聲逾盛。時元帥楊素。整陣南驅(qū)。尋便瓦散。俘虜誅剪三十余萬。以觀名聲昌盛光揚江表。謂其造檄。不問將誅。既被嚴(yán)系無由申雪。金陵才士鮑亨謝瑀之徒。并被擁略將欲斬決。來過素前。責(zé)曰。道人當(dāng)坐禪讀經(jīng)。何因妄忤軍甲。乃作檄書。罪當(dāng)死不。觀曰。道人所學(xué)誠如公言。然觀不作檄書。無辜受死。素大怒將檄以示。是爾作不。觀讀曰。斯文淺陋未能動人。觀實不作。若作過此。乃指擿五三處曰。如此語言何得上紙。素既解文。信其言也。觀曰。吳越草竊出在庸人。士學(xué)儒流多被擁逼。即數(shù)鮑謝之徒三十余人。并是處國賓王。當(dāng)世英彥。愿公再慮。不有怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。觀曰。生死常也。既死不可不知。人以為深慮耳。素曰。多時被縶。叵解愁不。索紙與之令作愁賦。觀攬筆如流。須臾紙盡。命且將來更與一紙。素隨執(zhí)讀。驚異其文。口唱師來。不覺起接。即命對坐。乃盡其詞。故賦略云。若夫愁名不一。愁理多方。難得覶縷。試舉宏綱。或稱憂憒�；蛱査釠�。蓄之者能令改貌。懷之者必使回腸。爾其愁之為狀也。言非物而是物。謂無象而有象。雖則小而為大。亦自狹而成廣。譬山岳之穹隆。類滄溟之滉漾�；蚱鸹蚍�。時來時往。不種而生。無根而長。或比煙霧。乍同羅網(wǎng)。似玉葉之晝舒。類金波之夜上。爾乃過違道理。殊乖法度。不遣喚而輒來。未相留而忽住。雖割截而不斷。乃驅(qū)逐而不去。討之不見其蹤。尋之靡知其處。而能奪人精爽。罷人歡趣。減人肌容。損人心慮。至如荊軻易水。蘇武河梁。靈均去國。阮叔辭鄉(xiāng)。且如馬生未達(dá)。顏君不遇。夫子之詠山梁仲文之撫庭樹。并[怡-臺+宅][帶/心]于胸府。俱贊揚于心路。是以虞卿愁而著書。束皙憑而作賦。又如蕩子從戎倡婦閨空。悠悠塞北。杳杳江東。山川既阻夢想時通。高樓進(jìn)月傾帳來風(fēng)。愁眉歇黛淚瞼銷紅。莫不咸悲枕席結(jié)怨房櫳。乃有行非典則。心懷疑惑。未識唐虞之化。寧知禹湯之德。霧結(jié)銅柱之南。云起燕山之北。箭既盡于晉陽。水復(fù)干于疏勒。文多不載。素大嗟賞。即坐釋之。所達(dá)文士免死而為仆隸。觀以才學(xué)之富。弘導(dǎo)不疲講釋開悟。榮光俗塵具于前敘。其所講大乘四十二載。又造藏經(jīng)三千余卷。金銅大像五軀。構(gòu)塔五層。五僧德施。造寺二所。著諸導(dǎo)文二十余卷。詩賦碑集三十余卷。近世竊用其言眾矣。

釋法韻。姓陳氏。蘇州人。追慕朋從偏工席上。騷索遠(yuǎn)度罕得其節(jié)。誦諸碑志及古導(dǎo)文百有余卷。并王僧孺等諸賢所撰。至于導(dǎo)達(dá)善能引用。又通經(jīng)聲七百余契。每有宿齋經(jīng)導(dǎo)兩務(wù)并委于韻。年至三十弊于諠梗。邀延疏請日別重疊。乃于正旦割繩永斷。即聽華嚴(yán)。不久便覆。恨悢棄功妄銷唇舌。承棲霞清眾江表所推。尋聲即造。從受禪道。又聞泰岳靈巖。因往追蹤。般舟苦行特立志梗潔不希名聞。擔(dān)石破薪供給為任。晚還故鄉(xiāng)。有浮江石像者。如前傳述。后被燒燼而不委相量。無由可建。便于石像故基。愿禮八萬四千塔。樹功既滿。感遇野姥。送一卷書。及披讀之乃是昔像之緣也。既有樣度。依而造成。大有征應(yīng)。海中有陽虎島者。去岸三百。韻往安禪。惟服布艾。行慈故也。初達(dá)逢怪大風(fēng)鬼物。既見如常心毛不動。九十日后帖然大安。自知終事。還返棲霞。不久便卒。春秋三十五。即仁壽四年矣。

釋立身。江表金陵人。志節(jié)雄果不緣浮綺。威容肅然見者憚懾。有文章工辯對。時江左文士多興法會。每集名僧連霄法集。導(dǎo)達(dá)之務(wù)偏所牽心。及身之登座也創(chuàng)發(fā)謦咳。砰磕如雷。通俗斂襟。毛豎自整。至于談述業(yè)緣布列當(dāng)果。冷然若面。人懷厭勇。晚入慧日。優(yōu)贈日隆。大業(yè)初年。聲唱尤重。帝以聲辯之功動哀情抱。賜帛四百段氈四十領(lǐng)。性本清儉無兼儲畜。率命門學(xué)通共均分。從駕東都。遂終于彼。時年八十余矣。時西京興善官供尋常唱導(dǎo)之士。人分羽翼。其中高者。則慧寧曠壽法達(dá)寶巖。哮吼之勢有余。機(jī)變之能未顯。人世可覿故不廣也。

釋善權(quán)。楊都人。住寶田寺。聽采成論。深有義能。欻爾回思樂體人物。隨言聯(lián)貫若珠璧也。眾以學(xué)工將立。不愿弘之。而權(quán)發(fā)悟時機(jī)。為功不少。適詣。為得。遂從其務(wù)。然海內(nèi)包括言辯之最。無出江南。至于銓品時事機(jī)斷不思。莫有高者。晚以才術(shù)之舉煬帝所知。召入京師住日嚴(yán)寺。獻(xiàn)后既崩下令行道。英聲大德五十許人。皆號智囊同集宮內(nèi)。六時樹業(yè)令必親臨。權(quán)與立身分番禮導(dǎo)。既絕文墨惟存心計。四十九夜總委二僧。將三百度言無再述。身則聲調(diào)陵人。權(quán)則機(jī)神駭眾�；蛉�言為句。便盡一時。七五為章其例亦爾。煬帝與學(xué)士柳顧言諸葛穎等語曰。法師談寫乍可相從。導(dǎo)達(dá)鼓言奇能切對。甚可訝也。穎曰。天授英辯世罕高者。時有竊誦其言寫為卷軸。以問于權(quán)。權(quán)曰。唱導(dǎo)之設(shè)。務(wù)在知機(jī)。誦言行事自貽打棒。雜藏明誡何能輒傳。宜速焚之勿漏人口。故權(quán)之導(dǎo)文不存紙墨。每讀碑志多疏麗詞。傍有觀者。若夢游海。及登席列用牽引囀之。人謂拔情實惟巧附也。大業(yè)初年。終日嚴(yán)寺。時年五十三矣。門人法綱。傳師導(dǎo)法。汪汪任放譎詭多奇。言雖不繁寫情都盡。蕭仆射昆李。時號學(xué)宗。常營福祀。登臨莫逮。每有檀會必遣邀迎。然其令響始飛颯焉早逝。釋門掩扇道俗咸惋。

釋智果。會稽剡人。率素輕清慈物在性。常誦法華頗愛文筆。經(jīng)史固其本圖。摛目得其清致。時弘唱讀文學(xué)所欣。俗以其書勢逼右軍。用呈蕃晉王。乃召令寫書。果曰。吾出家人也。復(fù)為他役。都不可矣。一負(fù)聲教之寄。二違發(fā)足之誡。王逼吾身。心不可逼。乃云。眼闇不能運筆。王大怒。長囚江都。令守寶臺經(jīng)藏。及入京儲貳出巡楊越。乃上太子?xùn)|巡頌。其序略云。智果振衣出俗。慕義游梁。感昔日之提獎。喜今辰之嘉慶。遂下令釋之。賜錢一萬金鐘二枚。召入慧日。終于東都。六十余矣。時慧日沙門智騫者。江表人也。偏洞字源精閑通俗。晚以所學(xué)追入道場。自秘書正字仇校著作。言義不通皆咨騫決。即為定其今古出其人世。變體詁訓(xùn)明若面焉。每曰。余字學(xué)頗周。而不識字者多矣。無人通決。以為恨耳。造眾經(jīng)音及蒼雅字苑。宏敘周贍達(dá)者高之。家藏一本以為珍璧。晚事導(dǎo)述變革前綱。既絕文褥頗程深器。綴本兩卷陳敘謀猷。學(xué)者秘之。故斯文殆絕。京師沙門玄應(yīng)者。亦以字學(xué)之富。皂素所推。通造經(jīng)音。甚有科據(jù)矣。

釋法琰。俗姓嚴(yán)。江表金陵人。本名法藏。住愿力寺。聽莊嚴(yán)寺皭公成實。入義知歸。時共贊賞。每聞經(jīng)聲唄贊。如舊所經(jīng)充滿胸臆。試密尋擬。意言通詣。即以所解用咨先達(dá)咸曰。卿曾昔習(xí)。故有今緣。不可怪也。遂取瑞應(yīng)依聲盡卷。舉擲旁迸囀態(tài)驚馳。無不訝之。皆來返啟。乃于講隙一時為敘。陳國齋會有執(zhí)卷者。若不陳聲齋福不濟(jì)。故使人各所懷相從畢聽。清音盈耳頌聲洋溢。廣流世路。晚被晉府召入日嚴(yán)。終于武德。復(fù)居玄法。雖年迫期頤。而聲喉不敗。京室雖富聲業(yè)甚貧。諸有尋味莫有高于琰者。然而性在知足。不畜貲財。福利所歸隨皆散盡。以貞觀十年卒于此寺。九十余矣。

釋慧常。京兆人。以梵唄之工。住日嚴(yán)寺。尤能卻囀哢響飛揚。長引滔滔清流不竭。然其聲發(fā)喉中。唇口不動。與人并立推檢莫知。自非素識方明其作。時隋文興法。煬帝倍隆。四海輻湊同歸帝室。至于梵導(dǎo)贊敘各重家風(fēng)聞常一梵颯然傾耳。皆推心喪膽。如饑渴焉。僉曰。若此聲梵。有心聞之何得不善也。眾雖效學(xué)風(fēng)骨時參。至于用與牽挽。皆不及矣。晚入東都。梟感作亂。齋梵總?cè)蜗坦参�常。及平殄后�?fù)還關(guān)壤。時有僣帝曰。逆賊建福。言涉國家并可收之。因即募覓。常被固送。行次莎[打-丁+冊]。逃賊留曰。往必被戮。可于此止。常曰。債負(fù)久作。終須償了。遂至東都。果如言焉。年四十余矣。時京師興善有道英神爽者。亦以聲梵馳名。道英喉顙偉壯詞氣雄遠(yuǎn)。大眾一聚其數(shù)萬余聲調(diào)棱棱高超眾外。興善大殿鋪基十畝。欞扇高大非卒搖鼓。及英引眾繞旋行次窗門。聲聒沖擊皆為動振。神爽唱梵彌工長引。游囀聯(lián)綿周流內(nèi)外。臨機(jī)賒捉愜洽眾心。貞觀年中。豫州治下照機(jī)寺曇寶禪師者。斷谷練形戒行無點。年六十許。常講觀音導(dǎo)引士俗。而聲調(diào)超挺特異人倫。寺有塔基。至于靜夜于上贊禮。聲響飛沖周三十里。四遠(yuǎn)所聞無不驚仰。

釋智凱。姓安。江表楊都人。家世大富奴仆甚多。年在童丱。雅重嘲謔。引諸群小乃百數(shù)人。同戲街衢以為自得。陳氏臺省門無衛(wèi)禁。凱乃率其戲侶。在太極殿前。號令而過。朝宰江總等。顧其約束銓敘駐步訝之。相視笑曰。此小兒王也。及至學(xué)年�？倲S前緒。承沙門吉藏振宗禹穴往者談之光聞遠(yuǎn)邇。便辭親詣焉從受三論偏工領(lǐng)疊。所以初章中假復(fù)詞遣滯。學(xué)人苦其煩拏。而凱統(tǒng)之冷然釋頓。各有投詣。及藏入京。因倍同住。義業(yè)通廢專習(xí)子史。今古集傳有關(guān)意抱輒條疏之。隨有福會因而標(biāo)擬。至于唱導(dǎo)將半。更有緣來。即為敘引冥符眾望。隋末唐初。嘉猷漸著。每有殿會無不仰推。廣誦多能罕有其類。嘗于內(nèi)殿佛道雙嚴(yán)。兩門導(dǎo)師同時各唱。道士張鼎雄辯難加。自恨聲小為凱陵架。欲待言了方肆其術(shù)。語次帝德。鼎延其語。凱斜目之。知其度也。乃含笑廣引古今皇王治亂濟(jì)溺得喪銓序。言無浮重文極鋪要。鼎構(gòu)既窮凱還收緒。一代宰伯同賞標(biāo)奇。臨機(jī)之妙铦鋒若此。而情均貧富赴供不差。存念寒微多行針療。后以蠅點所拘申雪無路。徙于原部。乃冠服古賢。講開莊老時江夏王道宗。昔在京輦第多福會。至于唱敘無非凱通。后督靈州攜隨任所。留連歲稔欣慕朋從。及巡撫燕山問罪泥海。皆與連騎情同比影。在蕃齋祀須有導(dǎo)達(dá)。乃隔幔令凱作之。至于終詞無不泣淚。王亦改容。遂卒于彼。

釋寶巖。住京室法海寺。氣調(diào)閑放言笑聚人。情存道俗。時共目之說法師也。與講經(jīng)論名同事異。論師所設(shè)務(wù)存章句。消判生起結(jié)詞義。巖之制用隨狀立儀。所有控引多取。雜藏。百譬異相。聯(lián)璧。觀公導(dǎo)文王孺懺法。梁高。沈約。徐庾。晉宋等數(shù)十家。包納喉衿觸興抽拔。每使京邑諸集塔寺肇興。費用所資莫匪泉貝。雖玉石通集藏府難開。及巖之登座也。案幾顧望未及吐言。擲物云崩須臾坐沒。方乃命人徙物。談敘福門。先張善道可欣。中述幽途可厭。后以無常逼奪終歸長逝。提耳抵掌速悟時心。莫不解發(fā)撤衣書名記數(shù)克濟(jì)成造。咸其功焉。時有人云。夫說法者當(dāng)如法說。不聞陰界之空但言本生本事。巖曰。生事所明為存陰入無主。但濁世情鈍。說陰界者皆昏睡也。故隨物附相。用開神府�？刹患押�。以貞觀初年卒于住寺。春秋七十余矣。

論曰。自古諸傳多略后科。晉氏南遷方關(guān)名實。然則利物之廣在務(wù)為高。忍界所尊惟聲通解。且自聲之為傳。其流雜焉。即世常行。罕歸探索。今為未悟。試揚攉而論之。爰始經(jīng)師為德本實以聲糅文。將使聽者神開因聲以從回向。頃世皆捐其旨。鄭衛(wèi)彌流。以哀婉為入神用騰擲為清舉。致使淫音婉孌嬌哢頻繁。世重同迷鮮宗為得。故聲唄相涉雅正全乖縱有刪治而為時廢。物希貪附利涉便行。未曉聞?wù)呶蛎郧屹F一時傾耳。斯并歸宗女眾。僧頗兼之。而越墜堅貞殊虧雅素。得惟隨俗失在戲論。且復(fù)雕訛將絕宗匠者希。昔演三千今無一契。將非沿世遷貿(mào)固得行藏有儀乎。道達(dá)之任當(dāng)今務(wù)先。意在寫情疏通玄理。本寔開物事屬知機(jī)。不必誦傳由乖筌悟。故佛世高例。則身子為其言初。審非斯人。則雜藏陳其殃咎。統(tǒng)其朗拔終歸慧門。法師說法之功。律師知律之用。今且隨相分位。約務(wù)終篇俗有無施不可又陳無備一人。道則不輕未學(xué)。亦開降外須博。是以前傳所敘。殷勤四能即用以觀。誠如弘例何以明耶。若夫聲學(xué)既豐。則溫詞雅贍才辯橫逸。則慧發(fā)鄰幾。必履此蹤。則軌躅成于明道。如乖此位。則濫罔翳于玄津。但為世接五昏人纏九惱。俗利日隆而道弘頗躓。所以坐列朝宰�；蛎鎸ξ娜�。學(xué)構(gòu)疏蕪時陳鄙俚。褒獎帝德乃類阿衡。贊美寒微翻同旒冕。如陳滿月。則曰圣子歸門。悉略璋弧豈聞床幾。若敘閨室。則誦窈窕從容。能令子女奔逃尊卑動色。僧倫為其掩耳。士俗莫不寒心。非惟謂福徒施亦使信情萎萃。又有逞炫唇吻搖鼓無慚。艷飾園庭閏光犬馬。斯并學(xué)非師授。詞假他傳。勇果前聞無思箴艾。遂即重輕同跡。真誤混流。顏厚既增。彌深癡滯。寧謂道達(dá)。豈并然耶。至如善權(quán)之對晤儲兩。千紙不弊其繁華真觀之拔難程神。百句彌開其邪信。故得存亡定其尊考。佳嚴(yán)審其郊邑。詞調(diào)流便奕奕難窮。引挽倫綜愜當(dāng)情事。能令倨傲折體儒素解頤便識信牢強頌聲載路。今且略明機(jī)舉。則得人開悟如此。有背斯言。則來誚掩化如彼。輒試論矣。臨機(jī)難哉。唄匿之作沿世相驅(qū)。轉(zhuǎn)革舊章多弘新勢。討核原始共委漁山�；蛑笘|阿昔遺。乍陳竟陵冥授。未詳古述且敘由來。豈非聲乖久布之象。唯信口傳在人為高畢固難準(zhǔn)大約。其體例其眾焉至如梵之為用。則集眾行香。取其靜攝專仰也�？计涿麑崱ｈ笳邇粢�。寔惟天音。色界諸天來覲佛者。皆陳贊頌。經(jīng)有其事祖而習(xí)之。故存本因詔聲為梵。然彼天音未必同此。故東川諸梵。聲唱尤多。其中高者。則新聲助哀般遮掘勢之類也。地分鄭魏。聲亦參差然其大途不爽常習(xí)。江表關(guān)中巨細(xì)天隔。豈非吳越志揚俗好浮綺。致使音頌所尚惟以纖婉為工。秦壤雍梁音詞雄遠(yuǎn)。至于詠歌所被。皆用深高為勝。然則處事難常。未可相奪。若都集道俗。或傾郭大齋。行香長梵。則秦聲為得。五眾常禮七貴恒興。開發(fā)經(jīng)講。則吳音抑在其次。豈不以清夜良辰昏漠相阻。故以清聲雅調(diào)駭發(fā)沈情。京輔常傳。則有大小兩梵。金陵昔弄。亦傳長短兩引。事屬當(dāng)機(jī)不無其美。劍南隴右其風(fēng)體秦。雖或盈虧不足論評。故知神州一境聲類既各不同。印度之與諸蕃。詠頌居然自別。義非以此唐梵用擬天聲。敢惟妄測斷可知矣唄匿之作頗涉前科。至于寄事。置布仍別梵設(shè)發(fā)引為功。唄匿終于散席。尋唄匿也亦本天音。唐翻為靜。深得其理。謂眾將散�？稚鎭y緣。故以唄約令無逸也。然靜唄為義。豈局送終。善始者多。慎終誠寡。故隨因起誡。而不無通議。頌贊之設(shè)其流寔繁。江淮之境偏饒此玩。雕飾文綺糅以聲華。隨卷稱揚任契便構(gòu)。然其聲多艷逸翳覆文詞。聽者但聞飛哢。竟迷是何筌目。關(guān)河晉魏兼而重之。但以言出非文。雅稱呈拙。且其聲約詞豐。易聽而開深信。惟彼南服文聲若林。向若節(jié)之中和。理必諧諸幽遠(yuǎn)。隨墮難溯返亦希焉。至如生嚴(yán)之詠佛緣。五言結(jié)韻。則百藏宗為師轄。遠(yuǎn)運之贊凈土。四字成章。則七部欽為風(fēng)素。斯并無聲。以廁其本。故得列代傳之。或者問曰。向敘諸贊唄績由聲。余聞非聲無以達(dá)心。非聲不揚玄理。故歌詠頌法以為音樂。斯言何哉。必有此陳。未聞前喻。義須镕裁節(jié)約得使文質(zhì)相勝。詞過其實。世該所非。聲覆法本。佛有弘約。何得掩清音而希激楚。忽雅眾而冒昏夫。斯誠恥也。京輦會坐有聲聞法事者。多以俗人為之。通問所從無由委者。昌然行事謂有常宗。并盛德之昔流。未可排斥。至于圣哲彝訓(xùn)。通別兩序。以命章述經(jīng)。敘圣人法。諸頌以標(biāo)首。雖復(fù)序頌文別。而開發(fā)義同。古圣垂范于教端。今賢祖承于事表。世遠(yuǎn)莫測。其面斯推。想得其蹤。信有依焉。固非誕妄。且大集叢鬧昏雜波騰。卒欲正理何由可靜。未若高揚洪音歸依三寶。忽聞駭耳莫不傾心。斯亦發(fā)萌草創(chuàng)開信之奇略也。世有法事號曰落花。通引皂素開大施門。打剎唱舉抽撤泉貝。別請設(shè)坐廣說施緣。或建立塔寺�；蚩樤焐畡�(wù)。隨物贊祝其紛若花。士女觀聽擲錢如雨。至如解發(fā)百數(shù)數(shù)別。異詞陳愿若星羅。結(jié)句皆合韻。聲無暫停。語無重述。斯實利口之铦奇。一期之走捷也。余則界得僧得。其徒復(fù)弘。尋常達(dá)嚫�？埔�易悉。故不廣也。若夫適化無方陶甄不一。知微詎幾達(dá)信誰焉。然則堅信終乎我亡。知微極乎想滅。自斯階降慚次不倫。達(dá)化以識變?yōu)槊�。通法以濫委為闇。故身子謬說無升悟入。眾首妄悔畢為譏訶。自余下凡諒難圖矣。且道開物悟。信乎說道之功。既非會正何能審觀。止可登機(jī)之務(wù)以意商量。接俗之能存乎此舉。猶應(yīng)執(zhí)文信度。懲革者希。擬人以倫。固當(dāng)非咎。悠哉遐想。通斯意焉。終南大一山沙門京兆釋道宣。敢告法屬曰。竊以。法流所被非人不弘。頃世澆離多乖名實。后學(xué)奔競未志尋籌。致混篇章凋殘者眾。自梁已后。僧史荒蕪。追討英猷罕有徽緒。豈非綴緝寡鮮聞見遂沈。高行明德湮埋難紀(jì)。輒不涯揆且掇在言。至于傳述固[虛*予]嘉績。猶賢絕墜無聞于世。所以江表陳統(tǒng)瓊晃琰皭之疇。河北高都融琛散魏之侶。英聲冒于天漢。盛行動于人心。并可楷模。俱從物故。嘗以暇日遍訪京賢。名尚不聞何論景行。撫心之痛自積由來。相成之規(guī)意言道合。仰托周訪務(wù)盡搜揚。勿謂繁多致乖弘略。世之三史。卷余四百。尚有師尋。豈喻釋門三五帙也。故當(dāng)微有操行可用師模。即須綴筆更廣其類。豈不光聞僧海舟徑圣蹤則釋門道勝顧思齊之有日俗流上達(dá)增景仰于生常邪。輒舒?zhèn)髂�。冀期神之有�?jù)耳。