第七十五卷 法苑珠林

第七十五卷 法苑珠林

十惡篇第八十四之三

邪淫部第六(此別三部)

述意部 呵欲部 奸偽部。

述意部第一

夫淫聲敗德。智者之所不行。欲相迷神。圣人之所皆離。是以周幽喪國(guó)。信褒姒之愆。晉獻(xiàn)亡家。實(shí)孋姬之罪。獨(dú)角山上。不寤騎頸之羞。期在廟堂。寧寤焚身之痛。皆為欲界眾生不修觀解。系地煩惱不能斷伏。且地水火風(fēng)。誰(shuí)為宰主。身受心法。本性皆空。薄皮厚皮周旋不凈。生藏熟藏穢惡難論。常欲牽人墮三惡道。是以菩薩大士常修觀行。臭處流溢遍身皆滿。六塵怨賊每相觸惱。五陰旃陀難可親近。凡夫顛倒縱此貪迷。妄見(jiàn)妖姿戀著華態(tài)。皓齒丹唇長(zhǎng)眉高髻。弄影逶迤增妍美艷。所以雒川解佩。能稅駕于陳王。漢曲弄珠。遂留情于交浦。巫山臺(tái)上。托云雨以去來(lái)。麻姑水側(cè)。寄泉流而還往。遂使然香之氣。迥襲韓壽之衣。彈琴之曲。懸領(lǐng)相如之意�；蛞蛩]枕而成親。或藉掛冠而為密。豈知形如聚沫。質(zhì)似浮云。內(nèi)外俱空。須臾散滅。舉身不凈。合體無(wú)常。方棄溝渠以充螻蟻。凡是眾生有此邪行。乖梵天道障菩提業(yè)。為四趣因感三涂果。是知三有之本寔由淫業(yè)。六趣之報(bào)特因愛(ài)染。以潤(rùn)業(yè)偏重故圣制不為也。

呵欲部第二

第一明貪欲滋多者。如涅槃經(jīng)偈云。

若常愁苦愁遂增多如人喜眠

眠則滋多貪淫嗜酒亦復(fù)如是

又正法念經(jīng)偈云。

如火益干薪增長(zhǎng)火熾然

如是受樂(lè)者愛(ài)火轉(zhuǎn)增長(zhǎng)

薪火雖熾然人皆能舍離

愛(ài)火燒世間纏綿不可舍

又智度論偈云。

世人愚惑貪著五欲至死不舍

為之后世受無(wú)量苦譬如愚人

貪著好果上樹(shù)食之不肯時(shí)下

人伐其樹(shù)樹(shù)傾乃墮身首毀壞

痛苦而死得時(shí)樂(lè)少失時(shí)苦多

如蜜涂刀舐者貪甜不知傷舌

后受大苦

成實(shí)論偈云。

貪欲實(shí)苦凡夫顛倒妄生樂(lè)想

智者見(jiàn)苦見(jiàn)苦則斷受欲無(wú)厭

如飲堿水轉(zhuǎn)增其渴以增渴故

何得有樂(lè)譬如狗咬血涂枯骨

增涎唾合想謂有美貪欲亦爾

于無(wú)味中邪倒力故謂為受味

故知色欲苦實(shí)樂(lè)虛要無(wú)貪求

方名真樂(lè)

第二明觀女不凈者。但惟諸女。外假容儀。內(nèi)懷臭穢。迷人著相。不覺(jué)虛誑。唯大智者能知可惡也。又禪秘要經(jīng)云。長(zhǎng)老目連得羅漢道。本婦將從。盛服莊嚴(yán)欲壞目連。目連爾時(shí)為說(shuō)偈言。

汝身骨干立皮肉相纏裹

不凈內(nèi)充滿無(wú)一是好物

韋囊盛屎溺九孔常流出

如鬼無(wú)所宜何足以自貴

汝身如行廁薄皮以自覆

智者所棄遠(yuǎn)如人舍廁去

若人知汝身如我所惡厭

一切皆遠(yuǎn)離如人避圊廁

汝身自莊嚴(yán)華香以瓔珞

凡夫所貪愛(ài)智者所不惑

汝是不凈聚集諸穢惡物

如莊嚴(yán)廁舍愚人以為好

汝脅肋著脊如椽依梁棟

五藏在腹內(nèi)不凈如屎篋

汝身如糞舍愚夫所貪保

飾以珠瓔珞外好如畫(huà)瓶

若人欲染空始終不可著

汝欲來(lái)燒我如蛾自投火

一切諸欲毒我今已滅盡

五欲已遠(yuǎn)離魔網(wǎng)已壞裂

我心如虛空一切無(wú)所著

正使天欲來(lái)不能染我心

又增一阿含經(jīng)云。寧以火燒鐵錐而刺于眼。不以視色興起亂想。又正法念經(jīng)云。女人之性心多嫉妒。以是因緣。女人死后多生餓鬼趣中。雖有美言心如毒害。強(qiáng)知虛詐能惑世間。

等三明女人難親可厭者。故優(yōu)填王經(jīng)偈云。

女人最為惡難與為因緣

恩愛(ài)一縛著牽人入罪門(mén)

非直牽人入惡道。天中退落亦由女惑。故正法念經(jīng)偈云。

天中大系縛無(wú)過(guò)于女色

女人縛諸天將至三惡道

又智度論云。菩薩觀欲種種不凈。于諸衰中女衰最重�；鸬独纂娕�靂怨家毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妒。嗔諂妖穢。斗諍貪嫉。不可親近。故佛說(shuō)偈云。

寧以赤鐵宛轉(zhuǎn)眼中不以散心

邪視女色含笑作姿憍幔羞慚

回面[目*聶]眼美言妒嗔行步妖穢

以惑于人淫羅欲網(wǎng)人皆投身

坐臥行立回眄巧媚薄智愚人

為之心醉執(zhí)劍向敵是猶可勝

女賊害人是不可禁毒蛇含毒

猶可手捉女情惑人是不可觸

又增一經(jīng)偈云。

莫與女交通亦莫共言語(yǔ)

有能遠(yuǎn)離者則離于八難

故薩遮尼干子經(jīng)尼干子說(shuō)偈云。

自妻不生足好淫他婦女

是人無(wú)慚愧受苦常無(wú)樂(lè)

現(xiàn)在未來(lái)世受苦及打縛

舍身生地獄受苦常無(wú)樂(lè)

又雜譬喻經(jīng)云。佛在世時(shí)。有一婆羅門(mén)生于兩女。女皆端正。乃故懸金。九十日內(nèi)募索有能訶我女丑者。便當(dāng)與金。竟無(wú)募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆丑無(wú)有一好。阿難白佛言。此女實(shí)好。而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色是為好眼。耳鼻口亦爾。身不著細(xì)滑。是為好身。手不盜他財(cái)。是為好手。今觀此女眼視色。耳聽(tīng)音。鼻嗅香。身喜細(xì)滑。手喜盜財(cái)。如此之者。皆不好也。

又佛說(shuō)日明菩薩經(jīng)云。菩薩呵色欲法。女色者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者世間之重患。凡夫困之至死不免。女色者世間之衰禍。凡夫遭之無(wú)厄不至。行者既得舍之。若復(fù)顧念。是為從獄得出還復(fù)思入。從狂得正而復(fù)樂(lè)之。從病得差復(fù)思得病。智者怒之。知其狂而顛蹶死無(wú)日矣。凡夫重色甘為之仆。終身馳驟為之辛苦。雖復(fù)呋質(zhì)寸斬鋒鏑交至。甘心受之不以為患�？袢藰�(lè)狂不是過(guò)也。行者若能棄之不顧。是則破枷脫鎖惡狂厭病。離于衰禍。既安且吉。得出牢獄永無(wú)患難。女人之相其言如蜜。而其心如毒。譬如渟淵澄。鏡而蛟龍居之。金山寶窟而師子處之。當(dāng)知此害不可暫近。室家不和婦人之由。毀宗敗族婦人之罪。實(shí)是陰賊滅人慧明。亦是獵圍鮮得出者。譬如高羅群鳥(niǎo)落之不能奮飛。又如密網(wǎng)眾魚(yú)投之刳腸俎肌。亦如暗坑無(wú)目投之如蛾赴火。是以智者知而遠(yuǎn)之。不受其害惡而穢之。不為此物之所惑也。

又佛般泥洹經(jīng)云。佛告柰女。好邪淫者有五自妨。一多聲不好。二王法所疾。三懷異多疑。四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪所致。能自滅心不邪淫者有五增福。一多人稱譽(yù)。二不畏縣官。三身得安隱。四死上天生五從意清凈得泥洹道。

奸偽部第三

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有大姓家子端正。以金作女像語(yǔ)父母言。有女似此者。兒乃當(dāng)取。時(shí)他國(guó)有女。貌亦端正。亦作金男。白父母言。有男似此。乃當(dāng)嫁之。父母各聞便遠(yuǎn)娉合。時(shí)國(guó)王舉鏡自照。謂群臣曰。天下人顏有如我不。諸臣答曰。臣聞彼國(guó)有男端正無(wú)比。則遣使請(qǐng)之。使至告之。王欲見(jiàn)賢者。則嚴(yán)車進(jìn)去已自念。王以我明達(dá)故來(lái)相呼。則還取書(shū)而見(jiàn)婦與奴為奸悵然懷憾。為之結(jié)氣。顏色衰丑。臣見(jiàn)如此。謂行道消瘦。馬廄安之。夜于廄中見(jiàn)王正大夫人與馬下人私通。心乃自寤。王大夫人尚當(dāng)如此。何況我婦。意解心悅顏色如故。則與王相見(jiàn)。王曰。何因止外三日。答曰。臣來(lái)有忘。還歸取之。而見(jiàn)婦與奴為奸。意忿顏色衰變。故住廄中三日。昨見(jiàn)王正夫人來(lái)與養(yǎng)馬兒私通。夫人乃爾。何況余人。意解顏色復(fù)故。王言。我婦尚爾。何況凡女。兩人俱舍。便入山中。剃發(fā)作沙門(mén)。思惟女人不可從事。精進(jìn)不懈俱得辟支佛道。

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有婦人生一女。端正無(wú)比。年始三歲。國(guó)王取視呼道人相。后堪為夫人不。道人報(bào)王。此女有夫。王后得之。王言。我當(dāng)牢藏。豈可后得。便呼鶴來(lái)。汝處在何。鶴白王言。我止大山。半腹有樹(shù)。人畜不歷。下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將養(yǎng)。便撮持去。日日從王。取飯與女。如是久后。上有一聚卒為水漂去。有一樹(shù)枝逐水下流。有一男子得抱持樹(shù)。墮洄水中不得去洄。岸有蒲桃樹(shù)。踴出住倚山傍。男子尋之。得上鶴樹(shù)。與女私通。女便藏之。鶴覺(jué)女身重。左右求得男子。舉撮棄之。如事白王。王曰。前道人善巧相人也。師曰。人有宿對(duì)非力所制。逢對(duì)則可。畜生亦爾。

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有國(guó)王護(hù)持女急。王夫人語(yǔ)太子曰。我為汝母。生來(lái)不見(jiàn)國(guó)中。欲一回出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則聽(tīng)可。太子自為御車。群臣于路奉迎設(shè)拜。夫人出手開(kāi)張令人得見(jiàn)。太子見(jiàn)女人面如是。便詐腹痛而還。夫人言曰。我無(wú)相甚矣。太子自念。我母尚當(dāng)如此。何況余乎。夜便委國(guó)舍去入山游觀。時(shí)道邊有樹(shù)。下有泉水。太子上樹(shù)逢見(jiàn)梵志。獨(dú)行入水池浴。出已飯食作術(shù)。吐出一壺。壺中有女。與屏處室。梵志得臥。女人腹吐一壺。壺中有男。復(fù)與共臥。臥已吞壺。須臾之頃梵志起已。復(fù)內(nèi)婦著壺中。吞已杖持而去。太子歸國(guó)白王。請(qǐng)梵志及諸臣下。作三人食。持著一邊。梵志既至。言我獨(dú)自。太子曰。梵志汝當(dāng)出婦共食。梵志不得已出婦。太子曰。婦汝當(dāng)出夫共食。如是至三。不得已出男共食。食已便去。王問(wèn)太子。汝何因知之。答曰。我母觀國(guó)。我為御車。母開(kāi)出手令人見(jiàn)之。我念女人能多樂(lè)欲。便詐腹痛。還入山中。見(jiàn)梵志藏婦。腹中如是女人奸不可絕。愿太王放赦宮中自在行來(lái)。王敕后宮。其欲行者任從志也。師曰。天下不可信者。女人是也。

又舊譬喻經(jīng)云。昔有四姓。藏婦不使人見(jiàn)。婦值青衣人。作地突與琢銀兒私通。夫后覺(jué)婦。婦言。我生不邪行。卿莫妄語(yǔ)。夫言。吾不信汝。當(dāng)將汝至神樹(shù)所立誓。婦言。甚佳。夫持齋七日。始入齋室。婦密語(yǔ)琢銀兒。汝詐作狂亂頭。于市逢人抱持。牽引棄之。夫齋竟便將婦出。婦言。我不見(jiàn)市。卿將我過(guò)市。琢銀兒便來(lái)抱持。詐狂臥地。婦便號(hào)呼其夫。何為使人抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記錄。夫婦俱到神所叩頭言。我生來(lái)不作惡。但為狂人所抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。當(dāng)知一切女人奸詐如是。不可信也。

又十誦律云。佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一婆羅門(mén)生女。面貌端正顏色清凈。名曰妙光。相師占曰。是女后當(dāng)與五百男共通。諸人聞已。女年十二無(wú)有求者。時(shí)婆羅門(mén)有鄰比估客。常入海采寶。是估客于樓上遙見(jiàn)是女。即生欲心。問(wèn)余人言。是誰(shuí)女耶。答是某甲婆羅門(mén)女。有取者耶。答言。無(wú)有求者。問(wèn)何故無(wú)人求耶。答曰。此女有一過(guò)罪。相師占曰。是女后當(dāng)與五百男子共通。所以無(wú)求者。時(shí)估客念言。除沙門(mén)釋子。無(wú)入我舍者。即往求取。女到未久。估客結(jié)伴欲入海中。喚守門(mén)者語(yǔ)言。我欲入海。莫聽(tīng)男子強(qiáng)入我舍。除沙門(mén)釋子。此是無(wú)過(guò)人。答言爾。去后沙門(mén)于舍乞食。是女見(jiàn)已語(yǔ)言。共我行欲。諸比丘不知白佛。佛言。此舍必有非梵行。汝不應(yīng)往。此女后得病。于夜命終。其家人以莊嚴(yán)具。合棄死處。時(shí)有五百群賊。于此處行。見(jiàn)是死女。即生欲心。便就行欲。是女先語(yǔ)沙門(mén)婆羅門(mén)。共我行欲。以此因緣故墮惡道。彼國(guó)北方生作淫龍。名毗摩達(dá)多。

正報(bào)頌曰。

邪淫入地獄登彼刀葉林

熱鐵釘其口洋銅灌入心

毒龍碎骨髓金剛鼠食陰

銅柱緣上下鐵床臥隱深

習(xí)報(bào)頌曰。

昏淫亂情色受苦無(wú)表裹

余業(yè)得人身自妻常背己

彼此懷猜忌孰肯順情旨

稍有性靈人寧得無(wú)慚恥

感應(yīng)緣(略引十二驗(yàn))

漢時(shí)有談生冥婚怪 晉時(shí)盧充有冥婚怪 晉時(shí)河南有男感女重生怪 晉時(shí)張世之有冥婚怪 晉時(shí)憑馬子感女重生怪 晉時(shí)桓道愍感婦重生怪 宋時(shí)韓伯子等指廟女像冥婚怪 宋時(shí)弘農(nóng)人感得冥婚怪 齊時(shí)王奐妒殺妾冥報(bào)怪 齊時(shí)陳氏妒割前婦兒冥報(bào)怪 唐時(shí)岐州王志有冥婚怪 唐時(shí)印人妻犯誓外私冥報(bào)怪。

漢有談生者。年四十無(wú)婦。常感激讀經(jīng)書(shū)。通夕不臥。至夜半時(shí)。有一姝女。年十五六。姿顏服飾天下無(wú)雙。來(lái)就談生。遂為夫婦。言曰。我不與人同夜。君慎勿以火照我也。至三年之后。乃可照耳。談生與為夫婦生一兒。已二歲矣。不能忍夜伺其寐。便盜照視之。其腰已下肉如人腰已上但是枯骨。婦覺(jué)遂去。云君負(fù)我。我已垂變身。何不能忍一年。而竟相照耶。談生辭謝洟泣不可復(fù)止。云與君雖大義。今將離別。然顧念我兒。恐君貧不能自諧�；顣褐鹞胰�。方遺君物。談生逐入華堂蘭室。物器不凡。乃以珠被與之曰�？梢宰越o。裂取談生衣裾留之辭別而去。后談生持被詣市。睢陽(yáng)王買(mǎi)之。直錢(qián)千萬(wàn)。王識(shí)之曰。是我女被。那得在市。此人必發(fā)吾女冢。乃收考談生。談生具以實(shí)對(duì)。王猶不信。乃往視女冢。冢全如故。乃復(fù)發(fā)視。果于棺蓋下得衣裾。呼其兒視。貌似王女。王乃信之。即出談生而復(fù)之。遂以為女婿。表其兒為郎中(右一驗(yàn)出搜神記)

晉時(shí)有盧充。范陽(yáng)人。家西三十里有崔少府墓。年二十時(shí)。先冬至一日。出宅西獵戲。見(jiàn)有一獐便射之。射己獐倒而復(fù)走起。充步步趁之。不覺(jué)遠(yuǎn)去。忽見(jiàn)道北一里間。瓦屋四周有如府舍。不復(fù)見(jiàn)獐。到門(mén)中有一鈴下唱客前。復(fù)有一人。捉一襆新衣曰。府君以此衣將迎郎君。充便取著以進(jìn)見(jiàn)少府。語(yǔ)充曰。尊府君不以仆門(mén)鄙陋。近得書(shū)為君。索小女為婚。故相迎耳。便以書(shū)示充。充父亡時(shí)。充雖小然己識(shí)父手跡。便即歔欷無(wú)復(fù)辭托。崔便敕內(nèi)盧郎已來(lái)。便可使女郎莊嚴(yán)就東廊至黃昏內(nèi)白女郎。嚴(yán)飾竟。崔語(yǔ)充。君可至東廊。既至郎。婦已下車。立席頭。即共拜。時(shí)為三日供給飲食。三日畢謂充曰。君可歸去。若女有相生男。當(dāng)以相與。生女當(dāng)自留養(yǎng)。敕外數(shù)車送客。充便辭出。崔送至中門(mén)執(zhí)手洟零。出門(mén)見(jiàn)一獨(dú)車駕青牛。又見(jiàn)本所著衣及弓箭。故在門(mén)外。尋遣傳教。將一人捉襆衣。與充相聞曰。姻媛始爾。別甚悵恨。今致衣一襲。被縟自副。充便上車去。馳如電逝。須臾至家。母問(wèn)其故。充悉以狀對(duì)。別后四年三月三日。充臨水戲。忽見(jiàn)傍水有獨(dú)車乍沈乍浮。既而上岸。四坐皆見(jiàn)。而充往開(kāi)其車后戶。見(jiàn)崔氏女與四歲男兒共載。女抱兒以還充。又與金鋺別。并贈(zèng)詩(shī)一首曰。

煌煌靈芝質(zhì)光麗何猗猗

華艷當(dāng)時(shí)顯嘉會(huì)表神奇

含英未及秀中夏羅霜萎

榮耀長(zhǎng)幽滅世路永無(wú)施

不寤陰陽(yáng)運(yùn)哲人忽來(lái)儀

今時(shí)一別后何得重會(huì)時(shí)

充取兒鋺及詩(shī)。忽然不見(jiàn)。充后乘車詣市賣(mài)鋺。冀有識(shí)者。有一婢識(shí)此鋺。還白大家曰。市中見(jiàn)一人乘車賣(mài)崔女郎棺中金鋺。大家即是崔氏親姨母也。遣兒視之。果如婢言。乃上車敘其姓名。語(yǔ)充曰。昔我姨姊少府女出而亡。家親痛之。贈(zèng)一金鋺著棺中�？烧f(shuō)得鋺本末。充以事對(duì)。兒亦悲咽。便赍還白母。母即令充家迎兒還五親悉集。兒有崔氏之狀。又有似充之貌。兒鋺俱驗(yàn)。姨母曰。此我外甥也。即字溫休。溫休者。是幽婚也。兒大為郡守。子孫冠蓋相承至今。其后植字子干。有名天下(右一驗(yàn)出續(xù)搜神記)

晉武帝世。河間郡有男女。相悅許相配適。既而男從軍積年。父母以女別適人。無(wú)幾而憂死。男還悲痛。乃至冢所。始欲哭之?dāng)�哀。而已不勝其情。遂發(fā)冢開(kāi)棺即時(shí)蘇活。因負(fù)還家將養(yǎng)數(shù)日平復(fù)。其夫乃往求之。其人不還曰。卿婦已死。天下豈聞死人可復(fù)活耶。此天賜我。非卿婦也。于是相訟�？たh不能決。以讞廷尉。廷尉奏以精誠(chéng)之至。感于天地故死而更生。在常理之外。非禮之所處。形之所裁。斷以還開(kāi)冢者(右一驗(yàn)出搜神記)

晉時(shí)武都太守李仲文。在郡喪女。年十八。權(quán)假葬郡城北。有張世之。代為郡。世之男字子長(zhǎng)。年二十。侍從在廄中。夢(mèng)一女年可十七八。顏色不常。自言前府君女。不幸早亡。會(huì)今當(dāng)更生。心相愛(ài)樂(lè)故來(lái)相就。如此五六夕。忽然晝見(jiàn)。衣服熏香殊絕。遂為夫妻寢息。衣皆有污。如處女焉。后仲文遣婢視女墓。因過(guò)世之。婦相聞入廄中。見(jiàn)此女一只履在子長(zhǎng)床下。取之啼泣。呼言。發(fā)冢。持履歸以示仲文。仲文驚愕。遣問(wèn)世之。君兒何由得亡女履耶。世之呼問(wèn)。兒具陳本末李張并謂可怪。發(fā)棺視之。女體已生肉。顏?zhàn)巳绻�。右腳有履。左腳無(wú)也。自爾之后遂死肉爛不得生。萬(wàn)恨之心當(dāng)復(fù)何言。泣洟而別。

晉時(shí)東平憑孝將。為廣州太守。兒名馬子。年二十余。獨(dú)臥廄中。夜夢(mèng)見(jiàn)女年十八九。言我是前太守北海徐玄方女。不幸早亡。亡來(lái)出入四年。為鬼所枉殺。案主錄當(dāng)八十余。聽(tīng)我更生。要當(dāng)有依馬子乃得生活。又應(yīng)為君妻。能從所委見(jiàn)救活不。馬子答曰�？蔂枴Ｅc馬子克期當(dāng)出。至期日床前地頭發(fā)。正與地平。令人掃去。逾分明。始寤是所夢(mèng)見(jiàn)者。遂除左右人。便漸漸額出。次頭面出。次項(xiàng)形體頓出。馬子便令坐對(duì)榻上。陳說(shuō)語(yǔ)言。奇妙非常遂與馬子寢息。每戒云。我尚虛自節(jié)。問(wèn)何時(shí)得出。答曰。出當(dāng)?shù)帽旧�。生日尚未至。遂往廄中。言語(yǔ)聲音人皆聞之。女計(jì)生日至。女具教馬子。出已養(yǎng)之方法。語(yǔ)畢拜去。馬子從其言。至日以丹雄雞一只黍飯一盤(pán)。清酒一升。醊其喪前。去廄十余步。祭訖掘棺出開(kāi)視女身體貌全如故。徐徐抱出著氈帳中。唯心下微暖口有氣。令婢四人守養(yǎng)護(hù)之。常以青羊乳汁瀝其兩眼。始開(kāi)口能咽粥。積漸能語(yǔ)。二百日中持杖起行。一期之后顏色肌膚氣力悉復(fù)常。乃遣報(bào)徐氏。上下盡來(lái)。選吉日下禮。娉為夫婦。生二男一女。長(zhǎng)男字元慶。永嘉初為秘書(shū)郎中。小男字敬度。作太傅掾。女適濟(jì)南劉子彥。征士延世之孫(右二驗(yàn)出續(xù)搜神記)

晉桓道愍者。譙人也。晉隆安四年喪婦。道愍內(nèi)顧甚篤。纏痛無(wú)已。其年夜始寢。視屏風(fēng)上見(jiàn)有人手。驚起炳炬照屏風(fēng)外。乃其婦也。形貌莊嚴(yán)具如生平。愍了不畏懼。遂引共臥。言語(yǔ)往還陳敘存亡。愍曰。卿亡來(lái)初無(wú)音影。今夕那得忽還。答曰。欲還何極。人神道殊。各有司屬。無(wú)由自任耳。新婦生時(shí)差無(wú)余罪。正常疑君憐愛(ài)婢使。以此妒忌之心受報(bào)地獄。始獲免脫。今當(dāng)受生為人。故來(lái)與君別也。愍曰。當(dāng)生何處�？傻孟鄬ぶ�不。答曰。但知當(dāng)生。不測(cè)何處。一為世人。無(wú)容復(fù)知宿命。何由相尋求耶。至?xí)赞o去洟泗而別。愍送至步廊下而歸。已而方大怖懼恍惚積日。

宋咸寧中。太常卿韓伯子某。會(huì)稽內(nèi)史王蘊(yùn)子某。光祿大夫劉耽子某。同游蔣山廟。廟有數(shù)婦人像甚端正。某等醉各指像以妻。匹配戲弄之。即以其夕。三人同夢(mèng)。蔣侯遣傳教相聞曰。家子女并丑陋。而猥蒙榮顧。輒克某月某日悉相迎。某等以其夢(mèng)指適異常。試往相問(wèn)。而果各得此夢(mèng)。符協(xié)如一。于是大懼。備三牲詣廟謝罪乞哀。又俱夢(mèng)蔣侯親來(lái)降。已曰。君等既以顧之實(shí)貪。令對(duì)克期垂及。豈容方更中悔。經(jīng)少時(shí)并亡(右此一驗(yàn)出志怪傳)

宋時(shí)弘農(nóng)華陰潼鄉(xiāng)陽(yáng)首里人也。服八石得水道仙。為河伯。幽明錄曰。余杭縣南有上湘。湘中央作塘。有一人乘馬看。戲?qū)⑷�四人至岑村飲酒。小醉暮還。時(shí)炎熱。因下馬入水中枕石眠。馬斷走歸。從又悉追馬。至暮不反。眠覺(jué)日已向晡。不見(jiàn)人馬。見(jiàn)一婦來(lái)。年可十六七。云女郎再拜。日既向暮。此間大可畏。君作何計(jì)。問(wèn)女郎姓何。那得忽相問(wèn)。復(fù)有一年少。年可十三四。甚了了乘新車。車后二十人至。呼上車云。大人暫欲相見(jiàn)。因回車而去。道中路駱驛。抱火尋城郭邑。車至便入城。進(jìn)廳事。上有信幡。題云河伯信。見(jiàn)一人年三十許。顏容如畫(huà)。侍衛(wèi)繁多。相對(duì)欣然。敕行酒炙云仆有小女乃聰明。欲以給君箕帚。此人知神。敬畏不敢詎逆。便敕備辦令就郎中婚。承白已辦。送絲布單衣及紗袷絹裙紗衫裈履屐。皆精好。又給十小吏青衣數(shù)十人。婦年可十八九。姿容婉媚。便成。三日后大會(huì)客拜合。四日云禮既有限。當(dāng)發(fā)遣去。婦以金甌麝香囊與婿別泣洟而分。又與錢(qián)十萬(wàn)藥方三卷云。可以施功布德。復(fù)云。十年當(dāng)相迎。此人歸家。遂不肯別婚。辭親出家作道人。所得三卷方者。一卷脈經(jīng)。一卷湯方。一卷丸方。周行救療皆致神驗(yàn)。后母老邁兄喪。因還婚宦(右此一驗(yàn)出搜神記)

齊瑯邪王奐。仕齊至尚書(shū)左仆射。甚信釋典。而妒忌之深。便忘弘恕。嘗在齋內(nèi)使愛(ài)妾治髭。忽有烏銜黃梅過(guò)庭而墜。奐謂妾有密期擲果為戲。使奴出外覘視。遇見(jiàn)一士向籬私游。奴即往擒捉。而此人言嗔洿媟。便邇迸走。奴還白之。奐謂儞用有實(shí)。苦加核問(wèn)。妾備自陳。終不見(jiàn)察。即遣下階笞殺之。妾解衣誓曰。今日之死。實(shí)為枉橫。若有人天道。當(dāng)令官知。爾后數(shù)見(jiàn)妾來(lái)訴怨。俄而出為雍州刺史。性漸狂異。如有憑焉。無(wú)故打殺小府。長(zhǎng)史劉興祖誣其欲反。為御史中丞孔稚圭所奏。世祖遣中書(shū)舍人呂文顯直合將軍曹道剛。領(lǐng)齊仗兵收奐。奐子彪素稱兇剽。及女婿殷睿。遂勸奐曰。曹呂今來(lái)。不見(jiàn)真敕�？譃榧樽�。政宜錄取馳以奏聞。奐納之。便配千余人。仗閉門(mén)拒守。彪遂輒與官軍戰(zhàn)。彪敗而走。寧蠻長(zhǎng)史裴叔業(yè)。于城內(nèi)舉兵。攻奐斬之。時(shí)人以為妾之報(bào)也(右二驗(yàn)出冥祥記)

宋東海徐某甲。前妻許氏。生一男名鐵臼。而許亡。某甲改娶陳氏。陳氏兇虐志滅鐵臼。陳氏產(chǎn)一男。生而祝之曰。汝若不除鐵臼。非吾子也。因名之曰鐵杵。欲以鐘搗鐵臼也。于是捶打鐵臼。備諸苦毒。饑不給食。寒不加絮。某甲性闇弱。又多不在。后妻恣意行其暴酷。鐵臼竟以陳餓痛杖而死。時(shí)年十六。亡后旬余。鬼忽還家。登陳床曰。我鐵臼也。實(shí)無(wú)片罪橫見(jiàn)殘害。我母訴怨于天。得天曹符來(lái)取鐵杵。當(dāng)令鐵杵疾病與我遭苦時(shí)同。將去自有期日。我今停此待之。聲如生時(shí)。家人賓客不見(jiàn)其形皆聞其語(yǔ)。于是常在屋梁上住。陳氏跪謝摶頰為設(shè)祭奠。鬼云。不須如此。餓我令死。豈是一餐所能對(duì)謝。陳夜中竊語(yǔ)道之。鬼厲聲曰。何敢道我。今當(dāng)斷汝屋棟。便聞鋸聲。屑亦隨落。拉然有響。如棟實(shí)崩。舉家走出。炳燭照之。亦無(wú)異。鬼又罵鐵杵曰。汝既殺我。安坐宅上以為快也。當(dāng)燒汝屋。即見(jiàn)火然。煙焰大猛內(nèi)外狼狽。俄爾自滅。茅茨儼然不見(jiàn)虧損。日日罵詈。時(shí)復(fù)歌云。桃李華嚴(yán)。霜落奈何。桃李子嚴(yán)。霜早落已。聲甚傷切。似是自悼不得成長(zhǎng)也。于時(shí)鐵杵六歲。鬼至便病。體痛腹大。上氣妨食。鬼屢打之。處處青[黑*敢]。月余而死。鬼便寂然(右一驗(yàn)出冤魂志)

唐顯慶三年。岐州岐山縣王志任益州縣令�？紳M還鄉(xiāng)。有在室女。面貌端正。未有婚娉在道身亡。停在綿州。殯殮居棺寺。停累月。寺中先有學(xué)生。停一房?jī)?nèi)。夜初見(jiàn)此亡女來(lái)入房?jī)?nèi)。莊飾華麗。具申禮意。欲慕相就。學(xué)生容納。相知經(jīng)月。女與學(xué)生一面銅鏡巾櫛各一。念欲上道。女共學(xué)生。具展哀情密共辭別。家人求覓此物不得。令遣巡房求之。于學(xué)生房覓得。令遣左右縛打此人。將為私盜。學(xué)生具說(shuō)。逗留口云。非唯得娘子此物。兼留上下二衣共某辭別。留為信物。令遣人開(kāi)棺檢求。果無(wú)此衣。兼見(jiàn)女身似人幸處。既見(jiàn)此征。遣人解放。借問(wèn)此人。君居何處。答云。本是岐州人。因從父南任。父母俱亡。權(quán)游諸州學(xué)問(wèn)。不久當(dāng)還。令給衣馬。裝束同歸。將為女夫。憐愛(ài)甚重(見(jiàn)西明寺僧法云本鄉(xiāng)梓州具說(shuō)如是)

唐武德中。印人姓韋。與一婦人。言誓期不相負(fù)。累年寵衰。婦人怨恨。韋懼其反己自縊殺之。后數(shù)日韋身遍癢。因發(fā)癩瘡而死。韋孝諧說(shuō)向臨云。是某從兄(右一驗(yàn)出冥報(bào)記)

妄語(yǔ)部第七(此別二部)

述意部第一

惟夫稟形人世。逢斯穢濁之時(shí)。受質(zhì)偽身。常作虛妄之境。所以妄想虛構(gòu)�；蟮菇粦选＿`心背境。出語(yǔ)皆虛。誑惑前人。令他妄解。致使萬(wàn)苦爭(zhēng)纏。百憂總萃。種虛妄之因。感得輕賤之報(bào)。地獄重苦更加湯炭。迷法亂真寔由妄語(yǔ)也。

引證部第二

又正法念經(jīng)偈云。

妄語(yǔ)言說(shuō)者惱一切眾生

彼常如黑暗有命亦同死

語(yǔ)刀自割舌云何舌不墮

若妄語(yǔ)言說(shuō)則失實(shí)功德

若人妄說(shuō)語(yǔ)口中有毒蛇

刀在口中住炎火口中然

口中毒是毒地上毒非毒

口毒割眾生命終墮地獄

若人妄說(shuō)語(yǔ)自口中出膿

舌則是泥犁舌亦如熾火

若人妄讒語(yǔ)彼人速輕賤

為善人舍離天則不攝護(hù)

常憎嫉他人與諸眾生惡

方便惱亂他因是入地獄

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)偈云。

若復(fù)有人樂(lè)于妄語(yǔ)是人現(xiàn)得

惡口惡色所言雖實(shí)人不信受

眾皆憎惡不喜見(jiàn)之是名現(xiàn)世

惡業(yè)之報(bào)舍此身已入于地獄

受大苦楚饑渴熱惱是名后世

惡業(yè)之報(bào)若得人身口不具足

所說(shuō)雖實(shí)人不信受見(jiàn)者不樂(lè)

雖說(shuō)正法人不樂(lè)聞是一惡人

因緣力故一切外物資生減少

以此證知。妄語(yǔ)之人三世受苦。又禪秘要經(jīng)云。若有四眾。于佛法中為利養(yǎng)故。貪求無(wú)厭。為好名聞。而假偽作惡。實(shí)不坐禪。身口放逸行放逸行。貪利養(yǎng)故自言坐禪。如是比丘犯偷蘭遮。過(guò)時(shí)不說(shuō)自不改悔。經(jīng)須臾間即犯十三僧殘。若經(jīng)一日。至于二日。當(dāng)知此比丘是天人中賊。羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實(shí)不見(jiàn)白骨。自言見(jiàn)白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。此惡人輩。是波旬種。為妄語(yǔ)故自說(shuō)言。我得不凈觀。乃至頂法。此妄語(yǔ)人。命終之后疾于電雨。必定當(dāng)墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地獄出墮餓鬼中。八千歲時(shí)啖熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。生常負(fù)重。死復(fù)剝皮。經(jīng)五百身。還生人中。聾盲喑啞。癃?dú)埌俨�。以為衣服。如是�?jīng)苦不可具說(shuō)。又正法念經(jīng)偈云。

甘露及毒藥皆在人舌中

甘露謂實(shí)語(yǔ)妄語(yǔ)則為毒

若人須甘露彼人住實(shí)語(yǔ)

若人須毒者彼人妄語(yǔ)說(shuō)

毒不決定死妄語(yǔ)則決定

若人妄語(yǔ)說(shuō)彼得言死人

妄語(yǔ)不自利亦不益他人

若自他不樂(lè)云何妄語(yǔ)說(shuō)

若人惡分別喜樂(lè)妄說(shuō)語(yǔ)

飛墮火刀上得如是苦惱

毒害雖甚惡唯能殺一身

妄語(yǔ)惡業(yè)者百千身被壞

又佛說(shuō)須賴經(jīng)云。佛言。夫妄言者。為自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口無(wú)信。令其心惱。妄言者。令其口臭。令其身危。天神所棄。妄言者。亡失一切諸善本。于己愚冥迷失善路。妄言者。一切惡本。斷絕善行閑居之本。又正法念經(jīng)。閻羅王責(zé)疏罪人說(shuō)偈云。

實(shí)語(yǔ)得安樂(lè)實(shí)語(yǔ)得涅槃

妄語(yǔ)生苦果今來(lái)在此受

若不舍妄語(yǔ)則得一切苦

實(shí)語(yǔ)不須買(mǎi)易得而不難

實(shí)非異國(guó)來(lái)非從異人求

何故舍實(shí)語(yǔ)喜樂(lè)妄語(yǔ)說(shuō)

妄語(yǔ)言說(shuō)者是地獄因緣

因緣前已作唱喚何所益

妄語(yǔ)第一火尚能燒大海

況燒妄語(yǔ)人猶如燒草木

若人舍實(shí)語(yǔ)而作妄言說(shuō)

如是癡惡人棄寶而取石

若人不自愛(ài)而愛(ài)于地獄

自身妄語(yǔ)火此處自燒身

實(shí)語(yǔ)甚易得莊嚴(yán)一切人

舍實(shí)語(yǔ)妄說(shuō)癡故到此處

又智度論偈云。

實(shí)語(yǔ)第一戒實(shí)語(yǔ)升天梯

實(shí)語(yǔ)小如大妄語(yǔ)入地獄

又薩婆多論云。不妄語(yǔ)者。若說(shuō)法議論傳語(yǔ)一切是非。莫自稱為。是常令推寄有本。則無(wú)過(guò)也。不爾斧在口中。又十誦律云。若語(yǔ)高姓人云是下賤。若兩眼人云是一眼。并得妄語(yǔ)。又語(yǔ)一眼人汝是瞎眼人。并得輕惱他罪。

正報(bào)頌曰。

妄語(yǔ)誑人巧地獄受罪拙

焰鋸解其形熱鐵耕其舌

灌之以洋銅磨之以剛鐵

悲痛碎骨髓呻吟常嗚咽

習(xí)報(bào)頌曰。

妄語(yǔ)入三涂三涂罪已決

余業(yè)生人道被謗常憂結(jié)

還為他所誑恨心如火熱

智者勿尤人驗(yàn)果因須滅