第六卷 肇論新疏

第六卷 肇論新疏

疏云。稱圣心冥寂理極同無。雖處有名之中。而遠(yuǎn)與無名。同斯理之玄固常所迷昧者矣。以此為懷。自可忘言。內(nèi)得取定方寸。復(fù)何足以人情之異而求圣心之異乎自疏云。至者矣。即前劉公就敘論旨之言。以此下三句許其所得無差。復(fù)何足下責(zé)其迷昧復(fù)求心異。通斯意云。既知圣心冥寂有無一致。自可外忘權(quán)實(shí)之異名。內(nèi)得圣心之無異中心印定不復(fù)求異可也。何故復(fù)以人情分別之心。而求圣心權(quán)實(shí)兩異乎。

疏曰。談?wù)咧^窮虛極數(shù)妙盡冥符。則寂照之名故是定慧之體耳。若心體自然虛怕獨(dú)感。則群數(shù)之應(yīng)固以幾乎息矣(上舉難下出意)意謂妙盡冥符不可以定慧為名。虛怕獨(dú)感不可稱群數(shù)以息出問大意也。義如前釋。

兩言雖殊妙用常一。跡我而乖。在圣不殊也兩言者�，幒蜕性�。妙盡冥符為一言。虛怕獨(dú)感為一言。源公指權(quán)實(shí)為兩言。義意甚同今依之。前兩句直約圣心權(quán)實(shí)無異。后二句潛責(zé)求異。跡者。謂二智照理達(dá)事之殊跡。但我人情分別為異。非圣心權(quán)實(shí)兩殊。我雖通稱。且屬劉公。

何者(征)夫圣人玄心默照理極同無。既曰。為同同無不極。何有同無之極。而有定慧之名。定慧之名非同外之稱也答前初難。初四句謂妙盡冥符寂照雙絕。何有下二句反責(zé)當(dāng)此同無極處。豈容定慧異名。問曰若如是者。何故前云寂即用用即寂耶。下釋云。定慧之名非同外之稱也。意云。定慧之名即同無之寂照。豈離同外別有二名。

若稱生同內(nèi)有稱非同。若稱生同外稱非我也遣妄執(zhí)也。言生者�？滞�計(jì)云。同非定慧但定慧生于同內(nèi)。下遣云有稱非同謂有定慧兩名。依名取相便非同也。若稱生同外者。謂定慧二名同異而出。下復(fù)破云。稱非我也。我指同無。無得之般若焉有同無之外。別生定慧之名哉。

又圣心虛微妙絕常境。感無不應(yīng)會(huì)無不通。冥機(jī)潛運(yùn)(動(dòng))其用不勤群數(shù)之應(yīng)。亦何為而息耶答前第二難也。初二句正智無相亦無為也。次四句量智應(yīng)有亦無不為也。后二句反責(zé)。清凈忘照故曰虛微。非色非心可云妙絕。冥猶默也。深也。機(jī)目智也潛亦冥潛。如量無思不應(yīng)而應(yīng)。智用何勤。故韋提懇切。運(yùn)通而出于宮中。勝鬘仰祈。應(yīng)念而現(xiàn)于空際。智則即實(shí)而權(quán)身亦即真而應(yīng)。而言幾息。是何言歟。

且夫心之有也以(因)其有有有不自有自此已下答前二智體殊。謂正答心異。兼通有知也。初句標(biāo)妄。次二句辨釋。諸心心所由四緣起。緣有之有故不能自有。

故圣心不有有不有有故(躡上)有無有(非有)有無有故。則無無(非無)無無故圣心不有不無不有不無。其神乃虛初句承前妄心有有。以顯圣心非緣有而有。故不有有。躡此三字展轉(zhuǎn)釋。成非有非無。中道莫寄。至虛至寂之心。文相可解。

何者亦雙征真妄。

夫有也無也心之影響也。言也象也影響之所攀緣也欲明圣智雙非。先示有無妄念。為下雙非義因。初二句中影因質(zhì)起響自聲騰。謂心緣有無之時(shí)。有無之相是心之影響。心者如質(zhì)如聲。言也下謂心緣有無二境復(fù)生言象。言象既立心于其中。計(jì)有計(jì)無追攀緣慮也。此同起信由心現(xiàn)境。智復(fù)分別。相續(xù)執(zhí)取等。大乘二十頌略云。如人畫羅叉自畫還自畏。

有無既廢則心無影響。影響既淪(喪)則言象莫測(cè)。言象莫測(cè)則道絕群(諸)方(象)道絕群方故。能窮靈極數(shù)。窮靈極數(shù)乃曰妙盡。妙盡之道本(休)乎無奇初句躡前不有不無也。連下三句相躡。但翻前妄心。后有八句亦相因而成。至妙盡無寄。心境亡寂用泯皆無寄。擬大意連后一唱。只就難辭躡而通之。顯二非殊也。

夫無寄在(因)乎冥寂。冥寂故虛以通之。妙盡存(因)乎極數(shù)。極數(shù)故數(shù)以應(yīng)之。數(shù)以應(yīng)之故動(dòng)與事會(huì)。虛以通之故道超名外初三句冥真。次三句成權(quán)。環(huán)而釋之。意顯非異文亦尤難。今細(xì)示之。問何得無寄。答由冥寂故。冥寂即窮虛也。問何得妙盡。答由極數(shù)故。數(shù)以應(yīng)之者。即實(shí)成權(quán)也。了俗由于證真。證真不離諸數(shù)。豈非即應(yīng)耶。此中妙盡非謂宰割。悟其性空即是盡義。次二句應(yīng)事。后二句合。謂心境冥寂非名非相。只就劉難。二知何殊。

道超名外因謂之無。動(dòng)與事會(huì)。因謂之有。因謂之有者。應(yīng)夫真有強(qiáng)謂之然耳。彼何然哉此論有無。含有二義。一有體無體之有無。二有知無知之有無。前后例同。此中之意為超名相。故曰無。無豈斷滅為與事會(huì)故曰有。有豈常存。然般若約表四句。皆是約遮四句皆非。表以顯德遮以離過。故勝熱四火居之四邊。中有刀山取之則四焚。虛心則通照。分別則割體。忘懷則斷惑。后有四句復(fù)拂。以真智妙存且以有名之。此猶剩之。真豈屬有。以后例前無亦強(qiáng)謂。

故經(jīng)云。圣智無知而無所不知。無為而無所不為舍利品云。菩薩行般若波羅蜜。知一切眾生心亦不得。眾生乃至知者見者亦不得。照明品云。般若能照一切法畢竟凈故。三慧品云。一切無所為般若亦無所為等。此中合集前后。引之以顯圣心知而又為。證權(quán)實(shí)不異也。兼證有知無知一致。

此無言無相寂滅之道。豈曰有而為有無而為無。動(dòng)而乖靜靜而廢用也初句顯體下皆正責(zé)。有無不羈。何云有知。動(dòng)靜不乖。何云心異。已上答前二智體殊。此下方答二智有知。亦正答有知潛答心異。以第一難中顯難心異潛難無知。故答中亦顯答心異。潛答有知。難中以相次而起。答中亦相次而答也。

而今談?wù)叨嗉囱砸远ㄖ�。尋大方而�?求)隅。懷前識(shí)以標(biāo)(指)玄。存(執(zhí))所存之必當(dāng)初句泛指時(shí)輩。亦在問者。次句隨聲取義。過失尤多不必雷同。故云多等。多字貫下諸句。次二句大方前識(shí)俱出老氏。彼云。大方無隅。又云。前識(shí)者道之華。如人欲游大方反求廉隅。以況欲悟非有非無之般若。反于有知無知中求。前識(shí)即惑取也。存分別之識(shí)標(biāo)。指無分別玄妙之智。恰與相反。后句所存者。謂胸臆所見也。執(zhí)胸臆之見。定為允當(dāng)。

是以聞圣有知謂之有心。聞圣無知謂等太虛由前四謬。成此二見。

有無之境邊見所存(示過)豈是處中莫二之道乎不合中道。反墮斷常。

何者萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物初二句緣生故萬殊。性空故常一。二諦之境非一非異。下二句緣生無性故。不可為物。無性緣生故。亦非不物。

可物于物。則名相異陳不物于物。則物而即真初二句迷也�？芍^取著則成于名相。名相紛紜不達(dá)三假。故云異陳。賢首大師云。真空滯于心首。恒為緣慮之場(chǎng)。實(shí)際居于目前。翻成名相之境。后二句悟也。物非主宰。受取亦空不舍名相。而入圓成后句恐誤。宜云即物而真。

是以圣人不物(取)于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非無也初二句從緣非有故。云不物。緣起不無故。云不非等。后四句承前以辨中道。

非有所以不取。非無所以不舍。不舍故妙存即真。不取故名相靡因。名相靡因非有知也。妙存即真非無知也不取者。名相本空取之不得故。不舍者。實(shí)相妙存離之不得故。次四句中由不舍故。即事而真湛然無相故。曰妙存。由不取故。名相無因而起。又名與相相因而生。茍不取著相因自亡。后四句中躡前釋成雙非。非有知者。所知空故。非無知者。心妙存故。

故經(jīng)云。般若于諸法無取無舍無知無不知。此攀緣之外。絕心之域而欲以有無詰者。不亦遠(yuǎn)乎放光第十三中文具云。般若波羅蜜于諸法等無知下復(fù)在別卷。如前引。以五陰乃至十八不共等。相空故無取。無取則無知。妙存故無舍。無舍則無不知也。此攀緣下論辭舉體而責(zé)�？芍�。

請(qǐng)?jiān)?問)夫陳有無者。夫智之生也。極于相內(nèi)。法本無相圣智何知。世稱無知者。謂等木石太虛無情之流。靈鑒幽燭(照)形(顯)于未兆。道無隱機(jī)(微事)寧曰無知初句詰前。但今談?wù)�。夫智下四句�?duì)妄顯真。以示無知。世稱下揀異木石以示有知。靈鑒下正顯智體。形于下示智用。遍知未來故曰未兆。悉覺現(xiàn)在故無隱機(jī)�，F(xiàn)未既然。過去應(yīng)爾。華嚴(yán)云。智入三世悉皆平等。寧曰無知者。四無所畏征之而汗竟弗生。十力所能照之而事無不契。達(dá)僧祇之?dāng)?shù)量。塵墨難名。窮法界之泉源。太虛何限。遍知若此。豈曰無知耶。

且無知生(因起)于無知。無無知也無有知也字誤。應(yīng)云無知生于有知。謂無知亦相待而起。第一義中二名俱無。

無有知也。謂之非有。無無知也謂之非無。所以虛不失照。照不失虛。怕然永寂靡(無)執(zhí)靡拘。孰(誰)能動(dòng)之令有。靜之使無邪初四句可知。所以下二句。承前釋成權(quán)實(shí)雙現(xiàn)。次一句雙亡。后一句離著。能所兩亡無執(zhí)也。有無雙非不拘也。孰能下結(jié)責(zé)。謂動(dòng)靜二智非異。有知無知何殊。

故經(jīng)云。真般若者非有非無無起無滅。不可說示于人證成前義。

何則(征)言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無且征經(jīng)中非有非無而釋之。初句牒經(jīng)。據(jù)起信論釋皆遮過之義。因執(zhí)般若是有故。言非有。反執(zhí)云。是非有下復(fù)破云。非謂是非有無亦例然。后二句重遮。由聞前說不住有無。卻住于非有非無。故今遣云。非非有拂卻非有。非非無拂卻非無。雖曰不有不無。豈住于不有不無哉。

是以須菩提終日說般若。而云無所說。此絕言之道。知何以傳。庶(希望也)參玄君子有以會(huì)之耳放光無住品略云。須菩提語諸天子言。我所說者常不見一字。教亦無聽者等。此絕下本離言說。亦無相想。以知求智何以傳。通遣言象也。君子者。指遺民依斯通釋有可領(lǐng)會(huì)。以前云當(dāng)有深證等。故此結(jié)之。

又云。宜先定圣心。所以應(yīng)會(huì)之道。為當(dāng)唯照無相耶。為當(dāng)咸睹其變耶據(jù)前難。先難睹變之知。謂有所取。然后云宜先定圣心。此難通有二意。一難有取。二難心異。今答中先答心異。躡此后答不取。文義相順故也。

談?wù)咚浦^無相與變其旨不一。睹變則異乎無相。照無相則失于撫會(huì)就敘遺民求心有異。

然則即真之義或有滯也即真等者。即俗而真之義。或似滯而未通。

經(jīng)云。色不異空空不異色。色即是空空即是色大品第二也。彼云。非色異空。等有執(zhí)色處非空空處非色。故經(jīng)云。色不異空等有。執(zhí)析色方空空不在色。故經(jīng)云。色即是空等。寶性論說。初心菩薩于空未了。有三種疑(云云)。今以色空相即二諦相融。先辨境通。后示心一。

若如來旨(意)觀色空時(shí)。應(yīng)一心見色一心見空設(shè)爾何失。

若一心見色則唯色非空。若一心見空則唯空非色。然則空色兩(殊)陳。莫定其本也前四句各一句縱前。各一句奪而出過。若唯色非空。何故經(jīng)云。色不異空色即是空。唯空例同然則下正明其違。本謂經(jīng)也。亦本旨也。若空色殊觀。豈不違經(jīng)空色相即之旨。二而不二文乎。

是以經(jīng)云非色者。誠(chéng)以非(破斥之辭)色于色。不非色于非色(空)牒經(jīng)以釋色即是空。故牒非色。初出正理。謂凡夫執(zhí)青黃等相。皆謂實(shí)有者。不了從緣性空之理。故經(jīng)破著。即于青黃色中。求色無實(shí)如幻如夢(mèng)。故云非色于色。

若非色于非色。太虛則非色。非色何所明此釋前不非色于非色也。本就所執(zhí)。色中非斥如幻。以顯真空。故云非色。若非色于太虛。太虛本非色何用更非。則非色名義自不成立。

若以非色于色。即非色不異色。非色不異色。色即為非色前二句色空不異。后二句顯空色相即。成前經(jīng)意。

故知變即無相無相即變。群情不同故教跡有異耳�？贾�玄籍本之圣意。豈復(fù)真?zhèn)问庑��？沼挟愓找�承上�?jīng)意。以所照空有二而不二。答能照之心二智一體。群情下亦會(huì)違。何故亦有說云真俗迢然二智各照也。釋云。由群情(云云)玄籍者。指前所引之經(jīng)。真?zhèn)问切目沼惺蔷�。偽目�?quán)智。

是以照無相不失撫會(huì)之功(初句)睹變動(dòng)不乖無相之旨(二句)造有不異無造無不異有(三句)未嘗不有未嘗不無(四句)依心照境。四句料簡(jiǎn)皆顯非異。初句無相即相智照之時(shí)。實(shí)而恒權(quán)二句。變動(dòng)即靜故權(quán)而恒實(shí)。三句有不異無非有也。無不異有非無也。以境非有無心造之時(shí)理量雙絕。四句中亦承前起。雖非有非無。不妨亦有亦無。若心若境遮表四具。遮亦非異表亦無殊。此中照及撫會(huì)睹造等言屬心。無相變動(dòng)及三中有無系境。四中有無通心。文理昭然。不敢狂簡(jiǎn)。

故曰。不動(dòng)等覺。而建立諸法即真成俗也以此而推寂用何妨。如之何謂睹變之知異無相之照乎初二句承前以明心一。如之何下責(zé)異。

恐談?wù)呙撝^空有兩心靜躁殊用。故言睹變之知不可謂之不有耳承前無異以答不取。故復(fù)標(biāo)談?wù)�。此但先出問意。然后答之。差謂以權(quán)實(shí)不一之心。觀空有兩殊之境。謂言靜智無知?jiǎng)又嵌米�。豈無知取乎。脫亦忽也。

若能舍己心于封內(nèi)。尋玄機(jī)于事外齊萬有于一虛。曉至虛之非無者。當(dāng)言至人終日應(yīng)會(huì)與物推移乘運(yùn)(時(shí))撫化。未始為有也玄機(jī)者。真智也。初句令舍情執(zhí)封滯無懷前識(shí)以標(biāo)玄存所存之必當(dāng)。事外者。令無即言定旨尋大方而征隅。齊萬下謂觀緣萬殊性空齊。一非有也。至虛只在緣中非無也。當(dāng)言下承前以明不取。夫能如是忘情了境。始可與言心也。已推移者�，帋熢啤＿M(jìn)退也。權(quán)多方推移何定。以萬有故撫化。由一虛故無為。

圣心若此。何有可取。而曰未釋不取之理耶為即不為。何有知取之情。

又云。無是乃所以為真是。無當(dāng)乃所以為至當(dāng)。亦可如來言耳。

若能無心于為是。而是于無是。無心于為當(dāng)。而當(dāng)于無當(dāng)者。則終日是不乖于無是。終日當(dāng)不乖于無當(dāng)此但遣情不遮是當(dāng)。于是于當(dāng)茍能忘心。則終日是當(dāng)不乖于無是無當(dāng)也。我令于是于當(dāng)忘心離著。誰斥非是非當(dāng)。

但恐有是于無是。有當(dāng)于無當(dāng)。所以為患耳心有住于是當(dāng)。亦惑取之患。

何者(征)若真是可是。至當(dāng)可當(dāng)有所著也。下彰其過患云。

則名相已形(起)美惡是生。生生奔競(jìng)。孰與止之名相一起好惡從生。煩惱紛然諸業(yè)隨造。奔走四生競(jìng)馳五趣。從生至生誰能止息。

是以圣人空洞其懷。無識(shí)無知。然居動(dòng)用之域。而止無為之境。處有名之內(nèi)。而宅(居)絕言之鄉(xiāng)。寂寥虛曠莫可以形名。得若斯而已矣初二句總顯圣心。非有了別故云無識(shí)。亦非知覺故云無知。次二句相即無相。次二句名即無名。非名曰寂非相曰寥。虛曠下成前空洞耳。

乃曰真是可是至當(dāng)可當(dāng)。未喻(曉)雅旨也。恐是當(dāng)之生物謂之然。彼自不然。何足以然耳是當(dāng)之心但于名相之物。如是而轉(zhuǎn)。彼般若之體真至雙絕。何足以真是至當(dāng)為般若耶。

夫言跡(象)之興異途之所由生也。而言有所不言。跡有所不跡。是以善言言者。求言所不能言。善跡跡者。尋跡所不能跡此有二義。一遺民依言求理。二論主依言答難。今皆遣之。一令妄言會(huì)旨。二顯言即無言。初二句雙明過患所由由于言象。異途謂異執(zhí)宗途也。而言下二句有二義。一言象本空故。二圣心本絕故。是以下承前正示。文甚隱奧。具云善言言者。當(dāng)言言所不能言之言。謂理非言到。故云言所不能言。寄言顯理故云當(dāng)言。如經(jīng)云無說無示。豈不說耶。又云。文字性離。豈取言耶。以遣言之言談離言之理。方為言所不能言之言爾。跡可例說。

至理虛玄擬心已差。況乃有言�？炙�示轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。庶通心君子。有以相期于文外耳擬心下謂一念起時(shí)已落分別。況依分別而興言象。豈非轉(zhuǎn)遠(yuǎn)余文可解。然遺民師承社主。遍友群賢。豈實(shí)執(zhí)異。但嘉雅論精巧深無不至。假問請(qǐng)談發(fā)揚(yáng)其妙。不可執(zhí)跡以輕君子。