鐔津文集 第十四卷

鐔津文集 第十四卷

藤州鐔津東山沙門契嵩撰

非韓上

非韓子三十篇(并敘)

敘曰。非韓子者公非也質(zhì)于經(jīng)以天下至當(dāng)為之。是非如俗用愛(ài)惡相攻。必至圣至賢乃信吾說(shuō)之不茍也。其書三十篇。僅三萬(wàn)余言

第一

韓子議論拘且淺。不及儒之至道可辯。予始見(jiàn)其目曰。原道徐視。其所謂仁與義為定名。道與德為虛位�？计湟�。正以仁義人事必有。乃曰。仁與義為定名。道德本無(wú)緣仁處致爾。乃曰。道與德為虛位。此說(shuō)特韓子思之不精也。夫緣仁義而致道德。茍非仁義自無(wú)道德焉。得其虛位果有仁義。以由以足道德。豈為虛耶。道德既為虛位。是道不可原也。何必曰原道。舜典曰。敬敷五教。蓋仁義五常之謂也。韓子果專仁義。目其書曰原教可也。是亦韓子之不知考經(jīng)也。其曰博愛(ài)之謂仁。行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足于己無(wú)待于外之謂德。夫道德仁義四者。乃圣人立教之大端也。其先后次第有義有理。安可改易。雖道德之小者。如道謂才藝。德謂行善。亦道德處其先。彼曰仁義之道者。彼且散說(shuō)。取其語(yǔ)便道或次下耳。自古未始有四者連出而道德處其后也。曲禮曰。道德仁義非禮不成。說(shuō)卦曰。和順道德而理于義。論語(yǔ)曰。志于道據(jù)于德。依于仁游于義。禮運(yùn)曰。義者藝之分仁之節(jié)也。協(xié)于藝講于仁。得之者強(qiáng)。此明游于義者乃圣人用義之深旨耳。楊子曰。道以導(dǎo)之。德以得之。仁以人之。義以宜之。老子雖儒者不取其稱。儒亦曰。道而后德。德而后仁。仁而后義。道先開通。釋曰開通。即系辭云。開物成務(wù)。又曰。通天下之志。是也。由開通方得其理。故德次之。得理為善。以恩愛(ài)惠物。而仁次之既仁且愛(ài)。必裁斷合宜。而義又次之。道德仁義相因而有之。其本末義理如此。圣人為經(jīng)定其先后。蓋存其大義耳。今韓子戾經(jīng)。先仁義而后道德。臆說(shuō)比大開通得理。不乃顛倒僻紆無(wú)謂邪。然儒之道德固有其小者大者焉。小者如曲禮別義。一說(shuō)道謂才藝德為行善在己。是也。大者如系辭一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁。智者見(jiàn)之謂之智。百性日用而不知。故君子之道鮮矣。說(shuō)卦曰。昔者圣人之作易也。將以順性命之理。立天之道曰陰與陽(yáng)。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。中庸曰。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。是也。系辭以其在陰陽(yáng)而妙之者為道。人則稟道以成性。仁者智者雖資道而見(jiàn)仁智。遂滯執(zhí)乎仁智之見(jiàn)。百姓雖日用乎道。而茫知是道。故圣人之道顯明為昧少耳(昧或作衰)然圣人之道。豈止乎仁義而已矣。說(shuō)卦以性命之理。即至神之理也。天地萬(wàn)物莫不與之。故圣人作易重卦。順從此理。乃立天地人三才之道。天道資始。則有陰有陽(yáng)。地道成形。則有柔有剛。人道情性。則有仁有義。乃資道而有之也。中庸以循率此性。乃謂之道。修治此道。乃謂之教。教則仁義五常也。是豈道止仁義。而仁義之先果無(wú)道乎。若說(shuō)卦者。若論語(yǔ)者。若曲禮之別義者。若老子楊子者。其所謂道德。皆此之大道也。然是道德在禮則中庸也誠(chéng)明也。在書則洪范皇極也。在詩(shī)則思無(wú)邪也。在春秋則列圣大中之道也�？鬃又^曾子曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰。唯。又謂子貢曰。非也。予一以貫之。但曾子緣弟子問(wèn)之。而曾子以其弟子小子未足以盡道。故以近道者諭之。乃對(duì)之曰。夫子之道忠恕而已矣。曾子蓋用中庸所謂忠恕去道不遠(yuǎn)之意也。后儒不通。便以忠恕遂為一貫。誤矣。系辭曰。天下之動(dòng)貞夫一。又曰。一致而百慮。禮運(yùn)曰。禮必本于太一。中庸曰。其為物不二。其生物也不測(cè)。以此較而例諸。烏得以忠恕而輒為其一貫乎。顏淵喟嘆曰。仰之而彌高。鉆之而彌堅(jiān)。瞻之在前忽焉在后。夫子循循然善誘人。顏?zhàn)诱�謂圣人以此一貫之道教人。循循然有其次緒。是為善進(jìn)勸于人也。此明圣人唯以誠(chéng)明大道開通一理為其教。元為眾善百行之本。中庸曰。中也者天下之大本也。豈不然乎。于此輒三本略經(jīng)正以仁義二者曲為其道德。其于圣人之法。豈不闕如。中庸曰。道之不行我知之矣。賢者過(guò)而不肖者不及。茲謂賢智之人忽道而所以為過(guò)也。愚不肖輩遠(yuǎn)道而所以為不及也韓子忘本。豈不為過(guò)乎。輕亡至道而原道。欲道之辯明。是亦惑也。系辭所謂仁智云者。為昧道執(zhí)滯其見(jiàn)致。乃圣人之道衰少不備顯。若韓子局仁義而為其道德者。正系辭所患也。夫義乃情之善者矣。于道德為次。以情則罕有。必正而不失。故論語(yǔ)曰。大德不踰閑。小德出入可也。又曰。賜也過(guò)。商也不及。又曰。色取人而行違居之不疑。表記子曰。仁有三。與仁同功而異情。與仁同功。其仁未可知也。與仁同過(guò)。然后其仁可知也。莊子曰。諸侯之門而仁義存焉。其欲偏以仁義而為可乎。然子貢子夏為仁義之賢者。猶有過(guò)與不及。況其不如賜與商者。后世何可勝數(shù)。此烏得不究大本與人教。其以道德而正其為善乎。中庸曰。道其不行矣。夫是乃圣人憫傷其不與至道至德而教人也。或曰。韓子先仁義而次道德者。蓋專人事而欲別異乎。佛老虛無(wú)之道德耳。曰昔圣人作易以正乎天道人事。而虛無(wú)者最為其元。茍異虛無(wú)之道則十翼六十四卦。乃非儒者之書。伏羲文王孔子治易之九圣人。亦非儒者之師宗也�？鬃臃侨遄趲熆珊酢９麪杽t韓子未始讀易。易尤為儒之大經(jīng)。不知易而謂圣賢之儒。吾不信也。其曰老子之小仁義非毀之也。其見(jiàn)者小也。坐井而觀天曰天小者。非天罪也。然老子曰。失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。此誠(chéng)不毀小仁義也(或無(wú)小字)蓋為道德與仁義為治有隆殺。而其功有優(yōu)劣耳。夫明此不若以禮運(yùn)較�？鬃釉�。大道之行也天下為公。選賢與能講信修睦。故人不獨(dú)親其親。不獨(dú)子其子。又曰。謀閉而不興盜竊亂賊而不作。故外通而不閉。是謂大同。是豈非大道與德為治而優(yōu)乎。又曰。今大道既隱。天下為家。各親其親。各子其子。又曰。禹湯文武成王周公。由此其選也。此六君子者。未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義。以考其信。著其有過(guò)。刑仁講讓。示民有常。如有不如此者在執(zhí)者去。眾以為殃。是為小康。是豈非仁義為治于道德為劣乎。如此何獨(dú)老子而小仁義耶。韓子何其不自忽儒經(jīng)而輒誚老子乎。又曰。老子所謂道德云者。去仁與義言之也。一人之私言也。此韓子之言。所以大不公也。夫老子之所言者大道也。道果私乎。所謂大道者。豈獨(dú)老子之道。蓋三皇五帝列圣之大道也。韓子不知。徒見(jiàn)老氏道家。自為其流與儒不同。欲抑而然也。夫析老氏為之道家者。其始起于司馬氏之書。而班固重之。若老子者其實(shí)古之儒人也。在周為主藏室之史。多知乎圣人神法之事(或本無(wú)圣人字)故孔子于禮則曰。吾聞諸老聃。是蓋老子嘗探三皇五帝之書而得其大道之旨。乃自著書發(fā)明之。韓子不能揣本齊末。徒欲排之而務(wù)取諸儒名。不亦易乎。禮運(yùn)曰。大道之行與三代之英丘。未之逮也而有志焉。鄭玄解曰。大道謂五帝時(shí)也。然他書多謂大道為皇道。而鄭獨(dú)謂五帝之時(shí)也。其意以謂。雖皇與帝其道相通故也。五帝本紀(jì)而黃帝當(dāng)其首。然黃帝與虙犧神農(nóng)其實(shí)三皇。而經(jīng)史但為帝者。蓋皇帝與王古亦通稱耳。故鄭謂五帝之時(shí)而皇在其間矣。但黃帝乃三皇。處五帝之初而冠乎堯舜。雖本末小異。而大道一也。系辭曰。黃帝堯舜垂衣裳而天下治。此其然也�？装矅�(guó)謂三皇之書為三墳。言大道也。五帝之書為五典。言常道也�？追f達(dá)正其義曰�；蕛�(yōu)于帝。其道不但可常行而已。又大于常。故為墳也。此謂對(duì)例耳。雖少有優(yōu)劣皆乃大道并可常行。亦引茲禮運(yùn)大道之行謂五帝時(shí)為之證。然五帝三皇之書。莫至于易。以易與老子較。而其道豈異乎哉。如系辭曰。天下之動(dòng)正夫一者也。而老子曰。王侯得一以為天下正。此其大略也。茍考其無(wú)思無(wú)為之理。陰陽(yáng)變化之說(shuō)。二書豈不皆然。班固漢書曰。老氏流者蓋出史官。又曰。合于堯之克讓。易之謙謙。此之謂也。吾少聞?dòng)陂L(zhǎng)者曰。老子蓋承于黃帝氏者也。及見(jiàn)莊周廣成子曰得吾道者。上為皇下為王。益信老氏誠(chéng)得于三皇五帝者也。此明老子之道德者。實(shí)儒三皇五帝道德仁義之根本者也。章章然(或止一章字也)豈出于老氏一人之私說(shuō)邪。必以老子為非。則易與禮運(yùn)可燔矣。文王孔子則為槌提仁義者也。夫先儒之好辯者孰與孟子。孟子之時(shí)。老子之書出。百有余年矣。而莊周復(fù)與孟氏并世。如其可排則孟已排之矣。豈待后世之儒者辯之耶。司馬遷謂。老子之道約而易操(上或無(wú)之字)事少而功多。儒者或不然。譏其先黃老而后六經(jīng)。是亦不知其意也。太史公之書�？鬃蛹礊橹�世家。老子即為列傳。此豈尊老氏之謂耶。蓋以老氏之道乃儒之本也。所以先之者正欲尊其本耳。非茍先其人也。子長(zhǎng)之言微且遠(yuǎn)矣。韓子不能深思而遠(yuǎn)詳之。輒居于先儒。乃曰。周道衰孔子沒(méi)�；鹩谇攸S老于漢。佛于晉宋齊梁魏隋之間。其言道德仁義者。不入于楊則入于墨。不入于墨則入于老。不入于老則入于佛。入于彼則出于此。入者主之出者奴之。入者附之出者污之。嗚呼何其言之不遜也如此。其曰出入奴污。謂出于楊墨乎。出于佛老乎。佛老豈致人惡賤之如是耶。夫佛法居家者果以誠(chéng)心入道。其所出遠(yuǎn)則成乎殊勝之賢圣。其所出近則乃身乃心。潔靜慈惠為上善人出處閭里。則人敬之而不敢欺。是亦人間目擊常所見(jiàn)也。安有出者奴之污之之辱耶。古者有帝王而入預(yù)佛法者。自東漢抵唐不可悉數(shù)。如唐太宗于崇福寺。發(fā)愿稱皇帝菩薩戒弟子者。玄宗務(wù)佛清凈事其熏修者。是亦佛教而出。果奴乎污耶。韓子徒以梁武為尤。而不知辱類其本朝祖宗。此豈有識(shí)慮耶。然梁武之事。吾原教雖順?biāo)咨栽u(píng)之而未始劇論。如較其舍身。于俗則過(guò)于道則德。非爾人情輒知。唯天地神明乃知之耳。故當(dāng)梁武舍身之際而地為之振。此特非常之事。而史臣不書而后世益不識(shí)。知梁武帝幽勝之意也。其發(fā)志固不同庸凡之所為。未可以奴視之也。韓子既攘斥楊墨佛老如此矣。而其師說(shuō)乃曰�？鬃右远Y師老聃。其讀墨曰�？鬃颖赜媚�子。墨子必用孔子。不相用不足為孔墨。其為絳州馬府君行狀曰。司徒公之薨也。刺臂出血書佛經(jīng)千余言以祈報(bào)福。又曰。居喪有過(guò)人行。其稱大顛序。高閑亦皆推述乎佛法也。韓子何其是非不定前后相反之如是耶。此不唯自惑。亦乃誤累后世學(xué)者矣。佛老果是。而韓子非之。后學(xué)不辨。徒見(jiàn)韓子大儒而其文工。乃相慕而非之。楊墨果非。而韓子是之。學(xué)輩亦相效而是之。夫以是而為非者則壞人善心。以非而為是者則導(dǎo)人學(xué)非。壞善之風(fēng)傳之后世。誤人之所以為心非小事也。損刻陰德而冥增其過(guò)。不在乎身必在其神與其子孫。后世亦可畏也。儒有附韓子者曰。孔子但學(xué)禮于老聃氏耳。非學(xué)其道也。曰不然。禮亦道也。樂(lè)記曰。大禮與天地同節(jié)。又曰。中正無(wú)邪禮之質(zhì)也。禮運(yùn)曰。禮必本于太一。夫中正太一禮之質(zhì)本也。儀制上下禮之文末也。茍圣人但學(xué)文末而不究乎質(zhì)本。何為圣人耶唯圣人固能文質(zhì)本末備知而審舉之也。學(xué)者徒知曾子問(wèn)孔子學(xué)禮于老聃之淺者耳。而不知史記老聃傳孔子問(wèn)禮之深明者也彼韓子雖學(xué)儒之言文。豈知禮之所以然耶。其曰聞古之為民者四。今之為民者六。古之教者處其一。今之教者處其二。農(nóng)之家一而食粟之家六。工之家一而用器之家六。賈之家一而資焉之家六。柰之何民不窮且盜也。夫所謂教者。豈與乎天地皆出而必定其數(shù)耶。是亦圣人適時(shí)合宜而為之。以資乎治體者也。然古今迭變時(shí)益差異。未必一教而能周其萬(wàn)世之宜也。昔舜當(dāng)五帝之末。其時(shí)漸薄其人漸偽。圣人宜之。乃設(shè)五教制五刑。各命官尸之。而契為司徒。專布五教。遂遺后世使率人為善。而天下有教自此始也。及周公之世復(fù)當(dāng)三王之際。其時(shí)益薄其人益?zhèn)�。而天下益難治。圣人宜之。遂廣其教法而備之。天下謂儒者之教。自周公起焉。其后孔子述而載之。詩(shī)書六經(jīng)(或云六藝)而儒之教益振周季。三代之政弊。善人恃術(shù)而費(fèi)智。不善人假法而作偽。天下靡靡役生傷性而不知其自治。老子宜其時(shí)。更以三皇五帝道德之說(shuō)以救其弊。而天下遂有老子之教也。兩漢之際。視周末則愈薄愈偽。賢與愚役于智詐紛然相半。萬(wàn)一雖習(xí)于老子之說(shuō)。而不能甚通乎性命奧妙。推神明往來(lái)救世積昧。指其死生之所以然。天下遂有佛之教也。楊子曰。夫道非天然應(yīng)時(shí)而造。損益可知也。是豈不然哉。夫自周秦漢魏。其薄且偽者日益滋甚。皆儲(chǔ)積于后世之時(shí)。天其或資乃佛教。以應(yīng)其事。欲其相與而救世也。不然何天人與其相感應(yīng)久且盛之如是耶。韓子泥古不知變。而不悟佛教適時(shí)合用。乃患佛老加于儒。必欲如三代而無(wú)之。是亦其不思之甚也。夫三皇之時(shí)無(wú)教。五帝之時(shí)無(wú)儒。及其有教有儒也。而時(shí)世人事不復(fù)如古。假令當(dāng)夏禹之時(shí)。有人或曰。古之治也。有化而無(wú)教化則民化淳。吾欲如三皇之世用化而不用教。當(dāng)此無(wú)教�？珊醍�(dāng)周秦之時(shí)亦有人曰。古之為治用教也簡(jiǎn)。今之為治。用儒也煩。煩則民勞。而茍且吾欲如二帝之世用教而不用儒。當(dāng)是時(shí)無(wú)儒可乎。然以其時(shí)而裁之。不可無(wú)教無(wú)儒必也矣。比之韓子之說(shuō)。欲后世之時(shí)無(wú)佛無(wú)老。何以異乎。韓子曰。今其言曰。曷不為太古之無(wú)事。是亦責(zé)冬之裘者曰。曷不為葛之之易也。責(zé)饑之食者曰。曷不為飲之之易也。韓子其亦知后世不可專用太古之道而譏其言之者。不知乎時(shí)之宜也。方益后世而韓子欲無(wú)佛與老。何為乃自反不知其時(shí)之宜耶。豈有所黨而然耳。將欲蔽而特不見(jiàn)乎。若夫四民之制六家食用之費(fèi)。吾原教論之詳矣。今益以近事較之。周漢而來(lái)治天下垂至于王道者。孰與唐之太宗。當(dāng)正觀之間。佛與老氏。其教殊盛其人殊繁。其食用殊廣。而國(guó)之?dāng)嗒z卒歲死刑者不過(guò)三十人。東至于海南至嶺外。皆外戶不閉。行旅不赍糧。玄宗開元中天下治平。幾若正觀之時(shí)。而佛老之作益盛。是豈無(wú)佛老之人耶。而唐天下富羨攘竊杜絕。若爾吾謂民窮且盜。但在其時(shí)與政。非由佛老而致之也。然佛教茍可以去之。則唐之二宗以其勢(shì)而去之久矣。烏得后世之人讻讻徒以空言而相訾也�；蛑^韓子善擯佛老而功侔于禹。較其空言實(shí)效。無(wú)乃屈于禹乎�？穹蛑�言何其不思也。其曰今其法曰。必棄而君臣去而父子禁其相生養(yǎng)之道。以求其所謂清凈寂滅者也。此乃韓子惡佛教人出家持戒。遂尤其詞。夫出家修道豈如是之酷耶。夫出家者出俗從真。臣得請(qǐng)于君。父肯命其子乃可。非叛去而逆棄也。持戒者唯欲其徒潔清其淫嗜之行。俗戒則容其正偶。非一切斷人相生養(yǎng)之道也。然情之為累淫累為謹(jǐn)。諸教教人慎淫窒欲。無(wú)欲而天下猶紛然。溺于淫嗜至于喪心陷身者也。韓子何必恐人男女之不偶。見(jiàn)人辟谷遽憂其遂絕五谷之種。無(wú)乃過(guò)慮乎。夫清凈謂其性之妙湛。寂謂至靜。滅謂滅其情感之累非取其頑寂死滅之謂也。夫出家持戒者。佛用其大觀耳。圣人大觀乎人間世天地夫婦常倫萬(wàn)端皆以情愛(ài)所成。都一浮假如夢(mèng)。貪斯著斯苦斯樂(lè)斯榮斯辱斯狥斯弊斯恩愛(ài)斯煩惱斯以至死不覺(jué)其為大假大夢(mèng)。不知其為大患。而大寧至正之妙誠(chéng)乎亡矣。出家者乃遠(yuǎn)塵絕俗。神專思一。固易覺(jué)而易修。視身無(wú)我奚著。視心無(wú)意奚貪。視有為之事不足固何必狥。是故大寧矣至正矣。勝德可得而圣道可成也。語(yǔ)曰。子絕四。母意母必母固母我。老子曰。吾所以有大患者為吾有身。及吾無(wú)身吾有何患。是二者與佛出家法其因似。是唯大圣人皆知而究之。使圣人只狥浮世迷不知出虛死生一世與凡人何遠(yuǎn)乎。故孔子稍言之。蓋微存于世書耳。其廣說(shuō)大明研幾極妙行而效之。若待乎佛出世之教。宜為然耳。此蓋可以冥數(shù)審也。今佛以其出家持戒特欲警世之浮假大夢(mèng)。揭人業(yè)障而治其死生之大患也。而韓子反以此為患者。假其介胄其障者而毅然排佛。謂佛詭擾我世治。此韓子以己不見(jiàn)而誣人之見(jiàn)。其情弊如此之甚也。佛尚何云。異書云古有夢(mèng)國(guó)舉其國(guó)人皆以夢(mèng)而為覺(jué)。及其以真覺(jué)者諭之。而偽覺(jué)之人反皆詬曰。爾何以夢(mèng)而欺我耶。彼覺(jué)者默然無(wú)如之何。是頗與韓子屬拒佛類也。韓子詩(shī)曰。莫憂世事兼身事。須著人間比夢(mèng)間。是必因于大顛稍省。乃信有外形骸以理自勝者始爾。雖然其前說(shuō)已傳。欲悔言何及也。又曰。嗚呼其幸而不出于三代之后。不見(jiàn)黜于禹湯文武周公孔子也。其亦不幸而不出于三代之前。不見(jiàn)正于禹湯文武周公孔子也。此韓子疑耳無(wú)斷。君子臨事即以理決之。何必賴古人。使韓子出入為將相。臨國(guó)大事尚曰此未可黜。未正于禹湯文武周公孔子。猶豫則其大事去矣。何用將相為。夫百行潔身禁。非不出乎齋戒也。群善致政不出乎正心也。佛法大率教人齋戒正心。無(wú)惡不斷有善不宰。今世后世蓋當(dāng)有圣賢自以其道理辨。奚必其既死之文武周公正之黜之乃為信耶。儒書之言性命者。而中庸最著。孔子于中庸特曰。質(zhì)諸鬼神而不疑。百世以俟圣人而不惑質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑知天也。百世以俟圣人而不惑知人也。是必俟乎大知性命之圣人。乃辨其中庸幽奧而不惑也。然自孔子而來(lái)將百世矣。專以性命為教。唯佛者大盛于中國(guó)�？鬃游⒁馄湟啻�佛。以為證乎。不然此百世復(fù)有何者圣人。太盛性命之說(shuō)而過(guò)乎佛歟。斯明孔子正佛亦已效矣。韓子何必疑之。又曰。斯何道。曰斯吾所謂道也。非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公孔子。孔子傳之孟軻。軻之死不得其傳焉。按韓子此文乃謂堯舜禹湯文武周公孔子孟軻九圣賢。皆繼世相見(jiàn)以仁義而相傳授也。若禹與湯。湯與文武周公。周公與孔子�？鬃优c孟子者。烏得相見(jiàn)而親相傳稟耶。哂韓子據(jù)何經(jīng)傳輒若是云乎。孟子曰。舜禹至乎湯五百有余歲。湯之至乎文王五百有余歲。由文王至乎孔子五百有余歲。由孔子而來(lái)至今百有余歲。而禹湯文武周公孔子孟軻。其年世相去賒邈既若此矣。而韓子不顧典籍。徒尊其所傳欲其說(shuō)之。勝?gòu)?qiáng)而不悟其文之無(wú)實(shí)。得不謂謾亂之也。而韓子之言可尚信乎。論語(yǔ)謂堯?qū)�傳天下于舜。乃告之曰。咨爾舜天之歷數(shù)在爾躬允執(zhí)厥中。舜亦以命禹。而堯舜禹其傳授如此。未聞止傳仁義而已。至于湯文武周公孔子孟軻之世。亦皆以中道皇極相募而相承也。中庸曰。從容中道圣人也。孟子亦曰。中道而立能者從之。豈不然哉。如其不修誠(chéng)不中正。其人果仁義乎。如其誠(chéng)且中正。果亡仁義耶。韓子何其未知夫善有本而事有要也。規(guī)規(guī)滯跡不究乎圣人之道奧耶。韓氏其說(shuō)數(shù)端。大率推乎人倫天常與儒治世之法。而欲必破佛乘道教。嗟夫韓子徒守人倫之近事。而不見(jiàn)乎人生之遠(yuǎn)理。豈暗內(nèi)而循外歟。夫君臣父子昆弟夫婦者資神而生。神有善惡之習(xí)而與神皆變。善生人倫惡生異類。斯人循法不循法。皆蔽一世茫乎未始知其身世今所以然也。謂生必死死而遂滅。乃恣欲快其一世。雖內(nèi)自欺亦莫知愧乎神明焉。及乎佛法教人內(nèi)省不滅。必以善法修心。要其生生不失于人倫益修十善蓋取乎天倫。其人乃知其萬(wàn)世事之所以然。上下千余載中國(guó)無(wú)賢愚無(wú)貴賤。高下者遂翕然以佛說(shuō)自化。縱未全十善而慎罪募福信有冥報(bào)。則皆知其心不可欺。此屬幾滿天下。今里巷處處所見(jiàn)者�？v然佛猶于高城重垣辟其門而與人通其往來(lái)者。若于大暗之室揭其窗牖而與人內(nèi)外之明也。比以詩(shī)書而入善者。而以佛說(shuō)入者。益普益廣也。比以禮義修身名當(dāng)世者。而以善自內(nèi)修入神者切親也。益深益遠(yuǎn)也。較其不煩賞罰居家自修。其要省國(guó)刑法而陰助政治。其效多矣。此不按而不覺(jué)耳。彼悟浮生謂死生為夢(mèng)為幻。而出家修潔以其道德報(bào)父母為重甘旨之勤為輕者。是亦生人萬(wàn)分而其一乃爾也。雖然猶制其得減衣資以養(yǎng)其親。非容其果棄父母也。夫佛之設(shè)法如此。其于世善之耶惡之乎。其于人倫有開益耶無(wú)濟(jì)益歟。與儒之治道其理教乎順耶。韓子屬蓋深探而遠(yuǎn)詳之。老子之教雖其法漸奧與佛不侔。若其教人無(wú)為無(wú)欲恬淡謙和。蓋出于三皇五帝之道也。烏可與楊墨概而排之�？鬃右粤惺ゴ笾兄�道斷天下之正為魯春秋。其善者善之。惡者惡之。不必乎中國(guó)夷狄也。春秋曰。徐伐莒。徐本中國(guó)者也。既不善則夷狄之。曰齊人狄人盟于刑。狄人本夷狄人也。既善則中國(guó)之。圣人尊中國(guó)而卑夷狄者。非在疆土與其人耳。在其所謂適理也。故曰。君子之于天下也。無(wú)適也無(wú)莫也。義之與比。若佛之法方之世善�？芍^純善大善也。在乎中道其可與乎可拒乎。茍不以圣人中道而裁其善惡正其取舍者。乃庸人愛(ài)惡之私不法。何足道哉