阿毗達磨法蘊足論 第十二卷

阿毗達磨法蘊足論 第十二卷

尊者大目干連造

三藏法師玄奘奉詔譯

緣起品第二十一之余

◎云何名色緣觸。謂眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。此中眼及色。名為色。即彼所生受想行識。名為名。如是名色為緣生眼觸。是名名色為緣觸。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。此中諸意識所了色。名為色。即彼所生受想行識。名為名。如是名色為緣生意觸。是名名色緣觸。復次教誨頗勒窶那經(jīng)中。佛作是說。頗勒窶那。識為食故后有生起。此識云何。謂健達縛。廣說乃至。與羯剌藍自體和合。此羯剌藍自體和合。名為色。即彼所生受想行識。名為名。爾時非理作意俱生名色為緣。母胎藏中。諸觸生起。是名名色緣觸。復次教誨莎底經(jīng)中。佛作是說。三事和合。入母胎藏。廣說乃至。此識無間。入母胎藏。此所托胎。名為色。即彼所生受想行識名為名。爾時非理作意俱生名色為緣。母胎藏中。諸觸生起。是名名色緣六處。復有一類。由貪嗔癡纏縛心故。造身語意三種惡行。此中身語惡行。名為色。意惡行。名為名。由此惡行名色為緣。身壞命終。墮于地獄。諸觸生起。是名名色緣觸。如說地獄。傍生鬼界。應(yīng)知亦爾。復有一類。于人趣樂。系心希求。因此希求。造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行。名為色。意妙行。名為名。由此妙行名色為緣。身壞命終。生于人趣。諸觸生起。是名名色緣觸。如說人趣。四大王眾天。乃至他化自在天。應(yīng)知亦爾。復有一類。于梵眾天。系心悕求。因此悕求。勤修加行。離欲惡不善法。乃至初靜慮具足住。于此定中。諸身律儀。語律儀。命清凈。名為色。即彼所生受想行識。名為名。由此為緣。身壞命終。生梵眾天眾同分中。諸觸生起。是名名色緣觸。如說梵眾天梵輔天乃至非想非非想天。隨其所應(yīng)。當知亦爾。復次大因緣經(jīng)中。尊者慶喜問佛。諸觸為有緣不。佛言有緣。此謂名色。廣說乃至。若依止此相。施設(shè)名身。此相若無為可施設(shè)增語觸不。不也世尊。若依止此相。施設(shè)色身。此相若無為可施設(shè)有對觸不。不也世尊。若名色身。都無所有為可施設(shè)有諸觸不。不也世尊。是故慶喜。諸觸皆以名色為緣。是名名色緣觸。如是諸觸。名色為緣。名色為依。名色為建立。故起等起生等生。聚集出現(xiàn)。故名名色緣觸

云何六處緣觸。謂眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。此中眼為內(nèi)緣。色為外緣。生眼觸。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。此中意為內(nèi)緣。法為外緣。生意觸。是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。此中眼觸。以眼色眼識為緣。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。此中意觸。以意法意識為緣。是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。此中眼色眼識。皆非是觸。由三和合。而有觸生乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。此中意法意識。皆非是觸。由三和合。而有觸生。是名六處緣觸。如是諸觸。六處為緣。六處為依。六處為建立。故起等起生等生。聚集出現(xiàn)。故名六處緣觸

云何觸緣受。謂眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。觸為緣生受。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。觸為緣故生受。是名觸緣受。復次眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。或順樂受�；蝽樋嗍��；蝽槻豢嗖粯肥�。順樂受觸為緣生樂受。順苦受觸為緣生苦受。順不苦不樂受觸為緣。生不苦不樂受。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸�；蝽槝肥堋；蝽樋嗍堋；蝽槻豢嗖粯肥堋ｍ槝肥苡|為緣生樂受。順苦受觸為緣生苦受。順不苦不樂受觸為緣。生不苦不樂受。是名觸緣受。復次如契經(jīng)說。尊者慶喜。告瞿史羅長者言。眼界。色界。眼識界。自體各別。順樂受二為緣生眼識。三和合故生觸。名順樂受觸。此順樂受觸為緣生樂受。順苦受二為緣生眼識。三和合故生觸。名順苦受觸。此順苦受觸為緣生苦受。順不苦不樂受二為緣生眼識。三和合故生觸。名順不苦不樂受觸。此順不苦不樂受觸為緣。生不苦不樂受。余五三界。廣說亦爾。是名觸緣受。復次大因緣經(jīng)中。尊者慶喜問佛。諸受為有緣不。佛言有緣。此緣謂觸。廣說乃至。若無眼觸。為有眼觸為緣。生內(nèi)樂受苦受不苦不樂受不。不也世尊。乃至若無意觸。為有意觸為緣。生內(nèi)樂受苦受不苦不樂受不。不也世尊。若全無觸為可施設(shè)。有諸受不。不也世尊。是故慶喜。諸受無不以觸為緣。是名觸緣受。如是諸受。觸為緣。觸為依。觸為建立。故起等起生等生。聚集出現(xiàn)。故名觸緣受。云何受緣愛。謂眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。觸為緣故生受。受為緣故生愛。乃至意及法為緣生意識。三和合故生觸。觸為緣故生受。受為緣生愛。是名受緣愛。復次眼味受為緣故。數(shù)復于眼隨順而住。由隨順故。數(shù)復于眼。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。乃至意味受為緣故。數(shù)復于意。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于意。起貪等貪。執(zhí)藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次取蘊經(jīng)中。佛作是說。苾芻當知。我于色味。已審尋思。諸有于色�；蛞哑鹞��；蚪衿鹞丁Ｎ乙哉�慧。審見審知。彼以色味受為緣故。數(shù)復于色。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于色。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。乃至我于識味。以審尋思。諸有于識。或已起味�；蚪衿鹞�。我以正慧。審見審知。彼以識味。受為緣故。數(shù)復于識。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于識。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次取蘊經(jīng)中。世尊又說。苾芻當知。若諸色中。都無味者。有情不應(yīng)于色起染。以諸色中非都無味。是故有情于色起染。彼以色味受為緣故。數(shù)復于色。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于色。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。乃至若諸識中。都無味者。有情不應(yīng)于識起染。以諸識中非都無味。是故有情。于識起染。彼以識味受為緣故。數(shù)復于識。隨順而住。由隨順故。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經(jīng)中。佛作是說。苾芻當知。我于眼味。已審尋思。諸有于眼�；蛞哑鹞丁；蚪衿鹞丁Ｎ乙哉�慧。審見審知。彼以眼味受為緣故。數(shù)復于眼。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于眼。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。乃至我。于意味。已審尋思。諸有于意�；蛞哑鹞�。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以意味。受為緣故。數(shù)復于意。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于意。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經(jīng)中。世尊又說。苾芻當知。若諸眼中。都無味者。有情不應(yīng)于眼起染。以諸眼中非都無味。是故有情。于眼起染。彼以眼味受為緣故。數(shù)復于眼。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于眼。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。乃至若諸意中。都無味者。有情不應(yīng)于意起染。以諸意中非都無味。是故有情。于意起味。彼以意味受為緣故。數(shù)復于意。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于意。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經(jīng)中。世尊復說。苾芻當知。我于色味。已審尋思。諸有于色�；蛞哑鹞�。或今起味。我以正慧審見審知。彼以色味受為緣故。數(shù)復于色。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于色。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。乃至我于法味。已審尋思。諸有于法。或已起味。或今起味。我以正慧。審見審知。彼以法味受為緣故。數(shù)復于法。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于法。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次六處經(jīng)中。世尊又說。苾芻當知。若諸色中。都無味者。有情不應(yīng)于色起染。以諸色中非都無味。是故有情。于色起染。彼以色味受為緣故。數(shù)復于色。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于色。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。乃至若諸法中。都無味者。有情不應(yīng)于法起染。以諸法中非都無味。是故有情。于法起染。彼以法味受為緣故。數(shù)復于法。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于法起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次佛為大名離呫毗說。大名當知。若色一向是苦非樂。非樂所隨。非樂喜受之所纏執(zhí)。應(yīng)無有情為求樂故。于諸色中。起貪起染。煩惱纏縛。大名以色。非一向苦。彼亦是樂。是樂所隨。是樂喜受之所纏執(zhí)。故有有情。為求樂故。于諸色中。起貪起染。煩惱纏縛。彼以色味受為緣故。數(shù)復于色。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于色。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。乃至若識一向是苦非樂。非樂所隨。非樂喜受之所纏執(zhí)。應(yīng)無有情為求樂故。于諸色中。起貪起染。煩惱纏縛。大名以識。非一向苦。彼亦是樂。是樂所隨。是樂喜受之所纏執(zhí)。故有有情。為求樂故。于諸識中。起貪起染。煩惱纏縛。彼以識味受為緣故。數(shù)復于識。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于識。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次滿月經(jīng)中。佛作是說。苾芻當知。色為緣故。起樂生喜。是名色味。彼以色味受為緣故。數(shù)復于色。隨順而住。由隨順故。數(shù)復于色。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。乃至識為緣故。起樂生喜。是名識味。彼以識味受為緣故。數(shù)復于識。隨順而住。由隨順故。起貪等貪執(zhí)藏防護堅著愛染。是名受緣愛。復次大因緣經(jīng)中。佛告慶喜。愛為緣故求。求為緣故得。得為緣故集。集為緣故著。著為緣故貪。貪為緣故慳。慳為緣故攝受。攝受為緣故防護。因防護故。執(zhí)持刀仗。斗訟諍競。諂詐虛誑。生無量種惡不善法。佛告慶喜。執(zhí)持刀仗。斗訟諍競。諂詐虛誑。生無量種惡不善法。皆因防護。防護為緣。有如是事。防護若無。有此事不。阿難陀曰。不也世尊。是故執(zhí)持刀仗等事。防護為由緒。防護為因。防護為集。防護為緣。而得生起。如是防護。因于攝受。攝受為緣。而有防護。攝受若無。有防護不。不也世尊。是故防護攝受為由緒。攝受為因。攝受為集。攝受為緣。而得生起。廣說乃至。如是諸求。皆因于愛。愛為緣故。而有諸求。此愛若無。為有求不。不也世尊。是故諸求。愛為由緒。愛為其因。愛為其集。愛為其緣。而得生起。慶喜當知。愛有二種。一者欲愛。二者有愛。此二種愛。依受而有。受若無者。二愛亦無是名受緣愛。如是諸愛。受為緣。受為依。受為建立。故起等起生等生。聚集出現(xiàn)。故名受緣愛

云何愛緣取。謂彼初生。說名為愛。愛增盛位。轉(zhuǎn)名為取。此復如何。謂如有一。于諸欲境。系心觀察。起欲貪纏。彼從此纏復起余纏。增上轉(zhuǎn)增上。猛利轉(zhuǎn)猛利。圓滿轉(zhuǎn)圓滿。前所起纏。說名為愛。后所起纏。轉(zhuǎn)名為取。是名愛緣取。復如有一。于諸色境�；驘o色境。系心觀察。起色貪纏�；驘o色貪纏。彼從此纏。復起余纏增上轉(zhuǎn)增上。猛利轉(zhuǎn)猛利。圓滿轉(zhuǎn)圓滿。前所起纏。說名為愛。后所起纏。轉(zhuǎn)名為取。是名愛緣取。復次險坑經(jīng)中。佛作是說。吾為汝等諸苾芻眾。宣說簡擇諸蘊法要。謂四念住。四正勝。四神足。五根五力。七等覺支。八支圣道。如是宣說簡擇諸蘊正法要時。而有一類懷愚癡者。于我所說。不住猛利信愛恭敬。彼遲證得無上漏盡。復有一類懷聰睿者。于我所說。能住猛利信愛恭敬。彼速證得無上漏盡。復有一類。于我所說色蘊法中等隨觀我。此能觀行。以誰為緣。用誰為集。是誰種類。從誰而生。謂無明觸所生諸受。為緣生愛。此所生行。以彼為緣。用彼為集。是彼種類。從彼而生。此能生愛。以誰為緣。用誰為集。是誰種類。從誰而生。謂無明觸所生諸受。此所生愛。以受為緣。用受為集。是受種類。從受而生。此能生受。以誰為緣。用誰為集。是誰種類。從誰而生。謂無明觸。此所生受。以觸為緣。用觸為集。是觸種類。從觸而生。此能生觸。以誰為緣。用誰為集。是誰種類。從誰而生。謂六處。此所生觸。以六處為緣。用六處為集。是六處種類。從六處而生。如是六處。無常有為。是所造作。從眾緣生。如是觸受。愛能觀行。亦無常有為。是所造作。從眾緣生。此等隨觀。色為我者。是有身見�，F(xiàn)所起纏。彼從此纏。復起余纏。增上轉(zhuǎn)增上。猛利轉(zhuǎn)猛利。圓滿轉(zhuǎn)圓滿。前所起纏。說名為愛。后所起纏。轉(zhuǎn)名為取。是名愛緣取。有不于色等隨觀我而等隨觀。我有諸色有不等隨觀。我有諸色而等隨觀。色是我所有不等隨觀。色是我所而等隨觀。我在色中有不等隨觀。我在色中而等隨觀。受想行識為我有不等隨觀。受想行識為我而等隨觀。我有受想行識有不等隨觀。我有受想行識而等隨觀。受想行識是我所有不等隨觀。受想行識是我所而等隨觀。我在受想行識中有不等隨觀。我在受想行識中而起疑惑。有不起疑惑。而起有見無有見。有不起有見無有見。而不離我慢。故由等隨觀。我及我所。而起我慢。此我慢行。以誰為緣。用誰為集。是誰種類。從誰而生。謂無明觸所生。諸受為緣生愛。此所生行。以彼為緣。用彼為集。是彼種類。從彼而生。廣說乃至。如是六處。無常有為。是所造作。從眾緣生。如是觸受愛我慢行。亦無常有為。是所造作。從眾緣生。如是我慢。是有身見。所起慢纏。彼從此纏。復起余纏。增上轉(zhuǎn)增上。猛利轉(zhuǎn)猛利。圓滿轉(zhuǎn)圓滿。前所起纏。說名為愛。后所起纏。轉(zhuǎn)名為取。是名愛緣取。復次有執(zhí)世間常�；驘o常�；蛞喑Ｒ酂o常�；蚍浅７菬o常。執(zhí)世間有邊。或無邊。或亦有邊亦無邊�；蚍怯羞叿菬o邊。執(zhí)命者即身。執(zhí)命者異身。執(zhí)如來死后是有。或非有。或亦有亦非有。或非有非非有。皆是邊執(zhí)見。現(xiàn)所起纏。彼從此纏。復起余纏。增上轉(zhuǎn)增上。猛利轉(zhuǎn)猛利。圓滿轉(zhuǎn)圓滿。前所起纏。說名為愛。后所起纏。轉(zhuǎn)名為取。是名愛緣取。復次有執(zhí)世尊非如來應(yīng)正等覺乃至非天人師。執(zhí)佛正法非善說現(xiàn)見乃至非智者內(nèi)證。執(zhí)佛弟子非具足妙行乃至非隨法行�；驁�(zhí)無苦無集無滅無道�；驁�(zhí)無一切行無常。無一切法無我。無涅槃寂靜。皆是邪見�，F(xiàn)所起纏。彼從此纏。復起余纏。增上轉(zhuǎn)增上。猛利轉(zhuǎn)猛利。圓滿轉(zhuǎn)圓滿。前所起纏。說名為愛。后所起纏。轉(zhuǎn)名為取。是名愛緣取。復次有執(zhí)世間是常。此實余迷謬�；蚴菬o常。乃至如來死后非有非非有。此實余迷謬。皆是見取�，F(xiàn)所起纏。彼從此纏。復起余纏。增上轉(zhuǎn)增上。猛利轉(zhuǎn)猛利。圓滿轉(zhuǎn)圓滿。前所起纏。說名為愛。后所起纏。轉(zhuǎn)名為取。是名愛緣取。復次有起戒取。或起禁取。或起戒禁取。謂此戒此禁此戒禁。能清凈。能解脫。能出離。能超苦樂。至超苦樂處。皆是戒禁取�，F(xiàn)所起纏。彼從此纏。復起余纏。增上轉(zhuǎn)增上。猛利轉(zhuǎn)猛利。圓滿轉(zhuǎn)圓滿。前所起纏。說名為愛。后所起纏。轉(zhuǎn)名為取。是名愛緣取。復次有于世尊而起猶預。為是如來應(yīng)正等覺。為非如來應(yīng)正等覺。乃至為是天人師。為非天人師。于佛正法。而起猶預。為是善說現(xiàn)見。為非善說現(xiàn)見。乃至為是智者內(nèi)證。為非智者內(nèi)證。于佛弟子。而起猶預。為是具足妙行。為非具足妙行。乃至為是隨法行。為非隨法行。于四圣諦。而起猶預。為是苦。為非苦。乃至為是道。為非道。于三法印。而起猶預。為一切行無常。為非一切行無常。為一切法無我。為非一切法無我。為涅槃寂靜。為非涅槃寂靜。此皆是疑�，F(xiàn)所起纏。彼從此纏。復起余纏。增上轉(zhuǎn)增上。猛利轉(zhuǎn)猛利。圓滿轉(zhuǎn)圓滿。前所起纏。說名為愛。后所起纏。轉(zhuǎn)名為取。是名愛緣取。復次一切四取。皆以愛為緣。用愛為集。是愛種類。從愛而生。何等四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。云何欲取。謂欲界系。除諸見余結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名欲取。云何見取。謂有身見。邊執(zhí)見。邪見。見取。如是四見。是名見取。云何戒禁取。謂有一類。取戒取禁取戒禁。為能清凈能解脫能出離能超苦樂至超苦樂處。是名戒禁取。云何我語取。謂色無色界系。除諸見余結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。是名我語取。復次大因緣經(jīng)中。尊者慶喜問佛。諸取為有緣不。佛言有緣。此緣謂愛。廣說乃至。若全無愛為可施設(shè)。有諸取不。不也世尊。是故慶喜。諸取皆以愛為其緣。是名愛緣取。如是諸取。愛為緣。愛為依。愛為建立。故起等起生等生。聚集出現(xiàn)。故名愛緣取

云何取緣有。謂取為緣施設(shè)多有。謂佛或說三界五蘊名有�；蛘f能感后有業(yè)名有。或說生分五蘊名有。云何說三界五蘊名有。如說三有。謂欲有色有無色有。云何說能感后有業(yè)名有。如世尊告阿難陀言。若業(yè)能感后有名有。云何說生分五蘊名有。如世尊告頗勒窶那。識為食故。后有生起。復次大因緣經(jīng)中。尊者慶喜問佛。諸有為有緣不。佛言有緣。此緣謂取。廣說乃至。若全無取為可施設(shè)有諸有不。不也世尊。是故慶喜。諸有皆以取為其緣。是名取緣有。如是諸有。取為緣。取為依。取為建立。故起等起生等生。聚集出現(xiàn)。故名取緣有

云何有緣生。謂有一類。由貪嗔癡纏縛心故。造身語意三種惡行。此三惡行。說名業(yè)有。由此因緣。身壞命終。墮于地獄。于彼諸生等生。趣入出現(xiàn)。蘊得界得處得諸蘊生命根起。說名生。此生緣有故起。是名有緣生。如說地獄。傍生鬼界。應(yīng)知亦爾。復有一類。于人趣樂。系心希求。彼作是念。愿我當生人趣同分。與諸人眾。同受快樂。因此希求。造能感人趣身語意妙行。此三妙行。說名業(yè)有。由此因緣。身壞命終。生于人趣眾同分中。于彼諸生等生。乃至命根起說名生。此生緣有故起。是名有緣生。如說人趣。四大王眾天。乃至他化自在天。應(yīng)知亦爾。復有一類。于梵眾天。系心希求。彼作是念。愿我當生梵眾天眾同分中。因此希求。勤修加行。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。初靜慮具足住。于此定中。諸身律儀。語律儀。命清凈。說名業(yè)有。由此因緣。身壞命終。生梵眾天眾同分中。于彼諸生等生。乃至命根起。說名生。此生緣有故起。是名有緣生。如說梵眾天。梵輔天乃至廣果天。應(yīng)知亦爾。復有一類。于無想天。系心希求。彼作是念。愿我當生無想天眾同分中。因此希求。勤修加行。思惟諸想。是粗苦障。思惟無想是靜妙離。由此思惟。能滅諸想。安住無想。彼諸想滅。住無想時。名無想定。入此定時。諸身律儀。語律儀。命清凈。說名業(yè)有。由此因緣。身壞命終。生無想天眾同分中。于彼諸生等生。乃至命根起。說名生。此生緣有故起。是名有緣生。復有一類。于空無邊處天。系心希求。彼作是念。愿我當生空無邊處天眾同分中。因此希求。勤修加行。超諸色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足住。于此定中。諸思等思�，F(xiàn)前等思。已思當思。思性思類。造心意業(yè)。說名業(yè)有。由此因緣。身壞命終。生空無邊處眾同分中。于彼諸生等生。乃至命根起。說名生。此生緣有故起。是名有緣生。如說空無邊處。乃至非想非非想處。應(yīng)知亦爾。復次大因緣經(jīng)中。尊者慶喜問佛。諸生為有緣不。佛言有緣。此緣謂有。廣說乃至。若無業(yè)有。魚鳥蛇蝎。那伽藥叉部多。食香諸天人等。無足二足。多足異類。彼彼有情。于彼彼聚生等生等。為得有不。不也世尊。若全無有為可施設(shè)。有諸生不。不也世尊。是故慶喜。諸生皆以有為其緣。是名有緣生。如是諸生。有為緣。有為依。有為建立。故起等起生等生。聚集出現(xiàn)。故名有緣生

云何生緣老死。謂彼彼有情。即于彼彼有情聚中。諸生等生。趣入出現(xiàn)。蘊得界得處得諸蘊生命根起。說名生。發(fā)落發(fā)白。皮緩面皺。身曲背僂。喘息逾急。扶杖而行。肢體斑黑。衰退闇鈍。根熟變壞。諸行故敗。朽壞羸損。說名老。彼彼有情。即于彼彼諸有情聚。移轉(zhuǎn)壞沒。退失別離。壽暖識滅。命根不轉(zhuǎn)。諸蘊破壞。夭喪殞逝。說名死。如是老死。緣生故起。是名生緣老死。復次大因緣經(jīng)中。尊者慶喜問佛。老死為有緣不。佛言有緣。此緣謂生。廣說乃至。若無有生。魚鳥蛇蝎。那伽藥叉部多。食香諸天人等。無足二足。多足異類。彼彼有情。于彼彼聚。所有老死。為得有不。不也世尊。若全無生。為可施設(shè)有老死不。不也世尊。是故慶喜。老死皆以生為其緣。是名生緣老死。如是老死。生為緣。生為依。生為建立。故起等起生等生。聚集出現(xiàn)。故名生緣老死

云何發(fā)生愁嘆苦憂擾惱。謂有一類�；蛞蚋改感值苕⒚脦熡阉拦��；蛞蛴H族滅亡都盡�；蛞蜇斘灰磺袉适А１惆l(fā)自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼于爾時。心熱等熱。內(nèi)熱遍熱。便發(fā)于愁。已愁當愁。心中愁箭。說名愁。復有一類�；蛞蚋改感值苕⒚脦熡阉赖�。便發(fā)自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。彼于爾時。心熱等熱。內(nèi)熱遍熱。便發(fā)于愁。已愁當愁。心中愁箭。由此緣故。而傷嘆言。苦哉苦哉。我父我母。廣說乃至。我財我位。如何一旦忽至于此。其中所有傷怨言詞。種種語業(yè)。說名嘆。五識相應(yīng)不平等受。說名苦。意識相應(yīng)不平等受。說名憂。諸心擾惱。已擾惱。當擾惱。擾惱性。擾惱類。說名擾惱。于老死位。發(fā)生如是種種愁嘆苦憂擾惱

云何如是便集純大苦蘊。謂于如是老死位中。積集一類大災(zāi)大橫具大過患眾苦蘊聚。復次無明苦蘊為緣。起行苦蘊。行苦蘊為緣。起識苦蘊。識苦蘊為緣。起名色苦蘊。名色苦蘊為緣。起六處苦蘊。六處苦蘊為緣。起觸苦蘊。觸苦蘊為緣。起受苦蘊。受苦蘊為緣。起愛苦蘊。愛苦蘊為緣。起取苦蘊取苦蘊為緣。起有苦蘊。有苦蘊為緣。起生苦蘊。生苦蘊為緣。起老死苦蘊。由老死故。發(fā)生種種愁嘆苦憂擾惱苦蘊。故總說言如是便集純大苦蘊

法蘊足論后序

沙門靖邁制

法蘊足論者。蓋阿毗達磨之權(quán)輿。一切有部之洪源也。無上等覺入室之神足。摩訶目干連之所制矣。鏡六通之妙慧。[日*折]三達之智明。桴金鼓于大千。聲玉螺于百億。摘藏海之奇玩。鳩教山之勝珍。欲使天鏡常懸。法幢永樹。眾邪息蕃蘺之望。諸子騁游戲之歡。而為此論也。是以佛泥越后。百有余年。疊啟五分之殊。解開二九之異。雖各擅連城之貴。俱稱照乘之珍。唯一切有部。卓乎逈秀。若妙高之處宏海。猶朗月之冠眾星者。豈不以本弘基永者歟。至如八種揵度鶩徽于發(fā)智之場。五百應(yīng)真馳譽于廣說之苑。斯皆挹此涓波。分斯片玉。遂得駕群部而高蹈。接天衢而布武。是知登昆閬者。必培塿于眾山。游溟渤者。亦[土*幻]塘于群澍。諒其然矣。矧乎順正理以析疑。顯真宗以副惑。莫不鏡此彝倫。鑒斯洪范。故使耆德婆藪屈我眾賢上坐幽宗見負弘致者也。題稱阿毗達磨者。形二藏以簡殊也。一切有部者。對十七以標異也。法蘊足者。顯此論之勝名也。能持自性。軌范稱法。法有積集。崇聚為蘊。此論攸宗。法聚三七。皆與對法為依。故目之為足。三藏玄奘法師。以皇唐顯慶四年九月十四日。奉詔于大慈恩寺弘法苑譯訖。大慈恩寺沙門。釋光筆受靖邁飾文