不空罥索咒心經(jīng) 第1095部

不空罥索咒心經(jīng)

唐南天竺三藏法師菩提流志奉詔譯

如是我聞。一時(shí)薄伽梵在布怛落迦山圣觀自在菩薩宮中。其地有無(wú)量寶娑羅樹(shù)多摩羅樹(shù)。瞻博迦樹(shù)阿輸迦樹(shù)。阿底目多迦等種種寶樹(shù)。周匝莊嚴(yán)。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千。及無(wú)量百千凈居天子。自在天子大自在天子。大梵天子而為上首。及余無(wú)量百千天人。前后圍繞佛為說(shuō)法。爾時(shí)圣觀自在菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。舒顏微笑而白佛言。世尊我有神咒心名不空罥索。于彼往昔第九十一劫。時(shí)有世界名曰勝觀。其佛號(hào)世主王如來(lái)。我從彼佛受不空罥索咒心。世尊我由受持是神咒故。教化無(wú)量百千凈居天子。自在天子大自在天子。令趣阿耨多羅三藐三菩提。以是功德力故便獲十億三摩地。不空妙智而為上首。世尊若所在之處有此咒心。其地即有大自在等十二億諸天而來(lái)?yè)碜o(hù)。如佛制多。世尊此神咒心。隨所住處其中有情。當(dāng)知已于無(wú)量百千俱胝那庾多百千佛所種諸善根。世尊若復(fù)有人聞此咒心。是人先造惡業(yè)行于非法。毀辱賢善誹謗正法。及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞緣覺(jué)。決定應(yīng)墮無(wú)間大地獄中。世尊彼人若聞此神咒心而生悔愧。于一日夜受持齋戒讀此神咒。即能銷(xiāo)滅一切罪業(yè)�；驈�(fù)令其所有罪業(yè)現(xiàn)世輕受。若得熱病�；蛞蝗斩�日乃至七日。若眼耳鼻舌唇齒龂齶心腹臍脅手足支節(jié)等痛。若得痔病下痢秘澀白癩大癩。若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡皰瘡。若癲癎等病若厭禱蠱毒。系縛杖捶誹謗罵辱。及余諸惡逼惱身心并諸怪夢(mèng)。我今說(shuō)以現(xiàn)受故。無(wú)間惡業(yè)即得銷(xiāo)滅。況諸眾生清凈信者受持此咒。一切罪業(yè)而不滅耶。世尊若有眾生。以其諂曲虛誑之心。聞我所說(shuō)不空罥索咒心。詐現(xiàn)受持。若自書(shū)若令他書(shū)。若為他說(shuō)令其聽(tīng)受。乃至向彼傍生耳邊誦此咒心。及思惟神咒章句。不毀謗故無(wú)相故。無(wú)生故無(wú)分別故。遲至故無(wú)作故。離染故平等故不舍故離蘊(yùn)故。如是修習(xí)相應(yīng)方便。由此憶念佛功德力。彼十方面各有千佛出現(xiàn)其前。行者見(jiàn)已所有罪業(yè)皆悉銷(xiāo)滅。世尊我今略說(shuō)。乃至有人抄寫(xiě)此經(jīng)。置于家中禮拜供養(yǎng)。亦得無(wú)量無(wú)邊福德。何況受持讀誦之者。世尊若有眾生。各各自為欲勝他故。或怖主故怖怨仇故。怖惡獸故怖危難故�；螂S他故求尊貴故求財(cái)寶故。聽(tīng)聞如是神咒心經(jīng)。雖復(fù)聽(tīng)聞不生恭敬。或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威神力故。令如是人亦生勝福。譬如有人。取栴檀香或沉麝等。罵詈毀訾而碎抹之用涂其身。而彼香等終無(wú)是念。此人毀訾我故。吝其香氣而不與之而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊此神咒心亦復(fù)如是。雖有誹謗毀訾�；驈�(fù)諂詐書(shū)寫(xiě)受持供養(yǎng)。而皆與作善根因緣。生生之處。常不舍離戒定智慧福德資糧。于當(dāng)來(lái)世戒香具足。世尊若有善男子善女人。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。于月八日專(zhuān)心齋戒不雜余語(yǔ)。誦此不空罥索咒心七遍。彼人現(xiàn)身得二十種殊勝利益。云何二十。一者身無(wú)余病。二者由先作業(yè)有諸疾病速得銷(xiāo)滅。三者其身光澤皮膚細(xì)軟見(jiàn)者歡喜。四者眾人愛(ài)敬密護(hù)諸根。五者當(dāng)?shù)秘?cái)寶。六者得財(cái)寶已不為盜賊之所劫掠。七者不為水火之所漂焚。八者不為王力之所侵奪。九者所作事業(yè)皆善成辦。十者所種苗稼。不為惡風(fēng)暴雨霜雹蟲(chóng)蝗之所損害。十一者若誦此咒心七遍。咒灰及水八方上下灑散結(jié)界。一切災(zāi)難皆得銷(xiāo)滅。十二者不為諸惡鬼等奪其精氣。十三者一切有情愛(ài)樂(lè)喜見(jiàn)。十四者不怖怨仇。十五者設(shè)有怨仇速疾和解。十六者不畏人及非人之所侵害。厭蠱邪魅不能中傷。十七者無(wú)有猛利煩惱及隨煩惱。十八者火刀毒藥傷害不死。十九者諸天善神常所擁護(hù)。二十者所生之處于中不離慈悲喜舍。如是二十種殊勝利益。應(yīng)當(dāng)希求。復(fù)有八法何等為八。一者臨命終時(shí)。圣觀自在菩薩作苾芻像現(xiàn)其人前。二者臨命終時(shí)。安樂(lè)舍壽無(wú)諸痛苦。三者臨命終時(shí)正念現(xiàn)前心不錯(cuò)亂。四者臨命終時(shí)手不紛亂足不伸縮。五者臨命終時(shí)而不漏泄大小便利。六者設(shè)使有病不滯床枕。七者臨命終時(shí)不覆面死。八者臨命終時(shí)得無(wú)盡辯才。既命終已隨愿往生諸佛凈土。及不舍離諸善知識(shí)。世尊若善男子善女人等。不食酒肉薰辛及殘惡觸。日日三時(shí)時(shí)別三遍。誦此神咒心法門(mén)。殊勝功德晝夜增長(zhǎng)。了知一切有情有力無(wú)力隨其聽(tīng)聞。菩薩不應(yīng)心生秘惜。永離諸惡慳吝嫉妒。常為利益一切有情故。速趣菩提入菩薩位。言菩提者說(shuō)名般若。言薩埵者即是方便。此二種法。于諸有情當(dāng)?shù)靡磺欣�益安�?lè)。世尊我今欲為利益安樂(lè)諸四部眾。及余有情造罪業(yè)者。惟愿世尊哀愍許可。于如來(lái)前說(shuō)此咒心。爾時(shí)世尊。告圣觀自在菩薩摩訶薩言。有情清凈今正是時(shí)。我亦隨喜此神咒心。于后時(shí)分為行菩薩乘者而作父母。令諸菩薩所作事業(yè)速得成就。爾時(shí)圣觀自在菩薩摩訶薩。瞻仰尊顏目不暫舍。而白佛言。世尊惟愿如來(lái)聽(tīng)我說(shuō)此神咒。一切菩薩所應(yīng)敬禮。此解脫法門(mén)哀愍世間。利益安樂(lè)無(wú)量有情。欲受持者應(yīng)先敬禮三世諸佛。及諸菩薩獨(dú)覺(jué)聲聞。敬禮正至正行。復(fù)應(yīng)敬禮舍利子等大慧聲聞。復(fù)應(yīng)敬禮慈氏等上首菩薩摩訶薩眾。敬禮金色光明吼聲自在王如來(lái)。敬禮師子游戲王如來(lái)。敬禮無(wú)量光如來(lái)。敬禮善住摩尼寶積王如來(lái)。敬禮普光明贊嘆功德積王如來(lái)。敬禮勝觀如來(lái)敬禮寶髻如來(lái)。敬禮現(xiàn)世間如來(lái)。敬禮舍離損壞蘊(yùn)如來(lái)。敬禮金色身寂如來(lái)。敬禮飲光如來(lái)。敬禮能寂如來(lái)。敬禮善名稱(chēng)如來(lái)。敬禮普光勝怨敵德如來(lái)。敬禮帝幢德如來(lái)。敬禮寶光明自在王如來(lái)。敬禮無(wú)礙藥王如來(lái)。敬禮勇猛游步如來(lái)。敬禮善住無(wú)畏如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。敬禮三寶。敬禮圣觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。敬禮如是諸圣者已。復(fù)應(yīng)念言圣觀自在菩薩。于如來(lái)前說(shuō)神咒心。我今亦當(dāng)說(shuō)此神咒。愿我所作事業(yè)速得成辦。令我一切怖畏皆除。爾時(shí)圣觀自在菩薩即說(shuō)咒曰

[多*頁(yè)](丁可切)侄(徒也切下皆同)他(一)阇者(之可切下皆同)[咑-丁+羅](攞音轉(zhuǎn)舌呼之自此已下非口傍字其傍加口者皆仿此)者[咑-丁+羅](二)旨[口*履]旨[口*履](三)主嚕主嚕(四)母嚕母嚕(五)么[可*欠](呼可切)迦(訖可切下皆同)嚕抳(奶旨切)迦也(藥可切下皆同音)璽[口*履]璽[口*履](七)旨[口*履]旨[口*履](八)費(fèi)(房費(fèi)切下皆同)[口*履]費(fèi)[口*履](九)么[可*欠]跛達(dá)(陀訖切下皆同)么[可*欠]娑(思訖切下皆同)[多*頁(yè)]也(十)迦攞迦攞(十一)枳(吉旨切下皆同)履枳履(十二)矩魯矩魯(十三)么[可*欠]輸(上聲自此下注平上去入者依平上去入聲呼)柁縒(粗可切)怛(多訖切下皆同)縛(房可切下皆同)也(十四)部侄部侄(十五)柁縛柁縛(十六)迦奶(拏可切下皆同)迦奶(十七)枳抳枳抳(十八)矩努(拏古切下音同)矩努(十九)跛[咑-丁+羅]么輸(上音)柁縒怛縛也(二十)迦[咑-丁+羅]迦[咑-丁+羅] (二十一)枳[口*履]枳[口*履](二十二)矩嚕矩嚕(二十三)么[可*欠]娑他(上音)么般(比訖切下皆同)[咑-丁+羅]般[多*頁(yè)]也(二十四)者攞者攞(二十五)散(去音)者攞散(去音)者[咑-丁+羅](二十六)費(fèi)者攞費(fèi)者攞(二十七)般[咑-丁+羅]者攞般[咑-丁+羅]者攞(二十八)翳吒(吒可切下皆同)吒翳吒吒(二十九)婆(上音)[咑-丁+羅]婆(上音)攞(三十)鼻[口*履]鼻[口*履](三十一)部嚕部嚕(三十二)[多*頁(yè)][咑-丁+羅][多*頁(yè)][咑-丁+羅](三十三)底(丁旨切下皆同)[口*履]底[口*履](三十四) 睹嚕睹嚕(三十五)翳欯(火吉切)裔呬(火貳切下皆同三十六)么[可*欠]迦嚕抳迦(三十七)么[可*欠]跛輸跛底吠灑(沙河切下皆同)柁[咑-丁+羅] (三十八)柁[咑-丁+羅]柁[咑-丁+羅](三十九)縒[咑-丁+羅]縒[咑-丁+羅](四十)者啰者啰(四十一)跛啰跛[咑-丁+羅](四十二)縛[咑-丁+羅]縛[咑-丁+羅](四十三)[可*欠][咑-丁+羅][可*欠]啰(四十四)[可*欠] [可*欠]呬呬虎虎(四十五)闇迦[咑-丁+羅]勃[咑-丁+羅]喝(訶訖切下皆同)么吠灑柁[咑-丁+羅](四十六)柁[咑-丁+羅]柁[咑-丁+羅](四十七)地[口*履]地[口*履](四十八)杜嚕杜嚕(四十九)[多*頁(yè)]攞[多*頁(yè)]攞(五十)縒[咑-丁+羅]縒[咑-丁+羅](五十一)跛[咑-丁+羅]跛[咑-丁+羅] (五十二)縛[咑-丁+羅]縛[咑-丁+羅](五十三)曷[咑-丁+羅]失弭舍(尸可切下皆同)[多*頁(yè)]縒[可*欠]娑[咑-丁+羅](五十四)般[咑-丁+羅]底漫雉[多*頁(yè)]舍[口*履]啰(五十五)實(shí)(時(shí)訖切下皆同)縛攞實(shí)縛攞(五十六)[多*頁(yè)]跛[多*頁(yè)]跛(五十七)婆(上音)縒婆(上音)縒(五十八)勃[咑-丁+羅]么勃[咑-丁+羅]么(五十九)婆(上音)伽(上音)飯素么地[糸*奓](丁也切六十)也么縛嚕奶矩吠[咑-丁+羅](六十一)勃[咑-丁+羅]喝面達(dá)[咑-丁+羅](六十二)曷[口*履]史第縛伽(上音)奶罷(薄也切下皆同)[口*栗]旨[多*頁(yè)](六十三)者[咑-丁+羅]奶(六十四)蘇(上音)嚕蘇(上音)嚕(六十五)主嚕主嚕(六十六)母嚕母嚕(六十七)補(bǔ)嚕補(bǔ)嚕(六十八)縒[打-丁+袲](那可切下同)怛矩么[咑-丁+羅]鶻嚕達(dá)[咑-丁+羅]縛縒縛(六十九)費(fèi)瑟努(七十)柁[打-丁+袲]柁(七十一)縛逸縛[起-巳+乞](其訖切)儞(七十二)第縛(七十三)曷[口*履]史[打-丁+袲]也迦(七十四)婆(上音)虎費(fèi)費(fèi)柁吠灑柁[咑-丁+羅](七十五)柁[咑-丁+羅]柁啰(七十六)地[口*履]地[口*履](七十七)杜嚕杜嚕(七十八)他(上音)[咑-丁+羅]他(上音)[咑-丁+羅](七十九)伽(上音)[咑-丁+羅]伽(上音)[咑-丁+羅](八十)也[咑-丁+羅]也[咑-丁+羅](八十一)攞啰攞啰(八十二) [可*欠][咑-丁+羅][可*欠][咑-丁+羅](八十三)跛[咑-丁+羅]跛[咑-丁+羅](八十四)么[咑-丁+羅]么[咑-丁+羅](八十五)縛[咑-丁+羅]縛[咑-丁+羅](八十六)縛[咑-丁+羅]柁也迦(八十七)縒漫[多*頁(yè)]縛路枳[多*頁(yè)] (八十八)費(fèi)路枳[多*頁(yè)](八十九)路計(jì)失縛[咑-丁+羅](九十)么醯(去音)失縛[咑-丁+羅](九十一)母虎母虎(九十二)母嚕母嚕(九十三)母也母也(九十四)悶者悶者(九十五)[口*洛]叉[口*洛]叉(九十六此中誦咒者應(yīng)自稱(chēng)我某甲)薩縛縒怛防(去音)失者(九十七)薩縛婆(上音)裔罷(九十八)薩部跛[咑-丁+羅]跛罷(九十九)薩部跛薩祁(祁計(jì)切)罷(一百)薩縛[起-巳+乞][咑-丁+羅]醯(去音)羅(一百一)縛柁伴柁[打-丁+袲](一百二)[多*頁(yè)]荼(上音)[打-丁+袲](一百三)[多*頁(yè)][口*栗]社(時(shí)可切下皆同)[打-丁+袲](一百四)曷[咑-丁+羅]杜[多*頁(yè)]娑迦[咑-丁+羅](一百五)[打-丁+(褒-保+可)](烏可切)[起-巳+乞]弩(那矩切)柁迦(一百六)費(fèi)灑舍娑怛[咑-丁+羅](一百七)跛[口*履]慕者迦(一百八)迦奶迦奶(一百九)枳抳枳抳(一百一十)矩努矩努(一百一十一)者[咑-丁+羅]者[咑-丁+羅](一百一十二)旨[口*履]旨[口*履](一百一十三)主嚕主嚕(一百一十四)印達(dá)[口*履]也(一百一十五)婆(上音)攞步鄧(陀證切)伽(上音一百一十六)者睹[咑-丁+羅][口*栗]野縒[糸*奓](丁也切百十七)三(去音)般[咑-丁+羅]迦舍迦(一百十八)[多*頁(yè)]么[多*頁(yè)]么(一百一十九)縒么縒么(一百二十)么縒么縒(一百二十一)么[可*欠][多*頁(yè)]悶柁迦[咑-丁+羅] (一百二十二)費(fèi)柁么[打-丁+袲](一百二十三)灑[病-丙+至](吒訖切下皆同)跛[咑-丁+羅]弭[多*頁(yè)](一百二十四)跛[口*履]補(bǔ)[咑-丁+羅]迦(一百二十五)弭履弭履(一百二十六)吒吒吒吒(一百二十七)侘(敕可切下皆同)侘侘侘(一百二十八)征(吒旨切下皆同)征征征(一百二十九)柱(吒古切下皆同)柱柱柱(一百三十)翳耐(拏計(jì)切)也折(之設(shè)切)么(一百三十一)訖哩[多*頁(yè)]跛[口*履]迦[咑-丁+羅](一百三十二)翳欯裔呬(一百三十三)伊(上音)失縛[咑-丁+羅]部[多*頁(yè)]伽(上音)奶伴社迦(一百三十四)矩嚕矩嚕(一百三十五)跛[咑-丁+羅]跛[咑-丁+羅](一百三十六)者[咑-丁+羅]者[咑-丁+羅] (一百三十七)縒[咑-丁+羅]縒[咑-丁+羅](一百三十八)迦[咑-丁+羅]迦[咑-丁+羅](一百三十九)迦吒迦吒(一百四十)跛吒跛吒(一百四十一)么吒么吒(一百四十二)費(fèi)輪(上音)柁費(fèi)灑也儞縛信(一百四十三)么[可*欠]迦嚕抳迦(一百四十四)失吠[多*頁(yè)]也寶乳跛費(fèi)[多*頁(yè)](一百四十五)曷[咑-丁+羅]怛[打-丁+袲]么矩吒(一百四十六)么攞柁[咑-丁+羅](一百四十七)薩縛實(shí)若(而可切)始[咑-丁+羅]璽訖哩[多*頁(yè)](一百四十八)社吒么矩吒(一百四十九)么[可*欠]達(dá)部[多*頁(yè)]迦么攞(一百五十)訖哩[多*頁(yè)]迦[咑-丁+羅][多*頁(yè)]攞(一百五十一)侄[打-丁+袲]縒么地費(fèi)木叉(一百五十二)般羅劍(俱暗切)[襾/((看-目)*月)](必也切一百五十三)婆(上音)虎縒怛縛散(去音)[多*頁(yè)]底(一百五十四)跛[口*履]跛者迦(一百五十五)么[可*欠]迦嚕抳迦(一百五十六)薩縛羯么縛[咑-丁+羅](一百五十七)費(fèi)戍柁迦(一百五十八)薩縛筏(房也切)地(一百五十九)般[咑-丁+羅]慕者迦(一百六十)薩縛縒怛縛阿舍也(一百六十一)跛[口*履]補(bǔ)[咑-丁+羅]迦(一百六十二)薩縛縛縒怛縛(一百六十三)縒么失縛縒迦[咑-丁+羅] (一百六十四)[打-丁+袲]慕娑睹諦娑縛[可*欠](一百六十五)[打-丁+(褒-保+可)]慕伽(上音)也娑縛[可*欠](一百六十六)[打-丁+(褒-保+可)]視[多*頁(yè)]也娑縛[可*欠](一百六十七)[打-丁+(褒-保+可)]跛啰視[多*頁(yè)]也娑縛[可*欠](一百六十八)費(fèi)啰也娑縛[可*欠](一百六十九)縛[咑-丁+羅]柁也娑縛[可*欠](一百七十)縛[咑-丁+羅]般[咑-丁+羅]柁也娑縛[可*欠](一百七十一)伊(上音)誕者謎薩縛羯么矩嚕(一百七十二) [打-丁+袲]慕娑都娑縛[可*欠](一百七十三)阇社也[貝*甘](呼暗切下皆同)娑縛[可*欠](一百七十四)闇喝[咑-丁+羅]視娑縛[可*欠](一百七十五)闇欯[口*履]怛[口*賴(lài)]路加(吉也切)費(fèi)社也(一百七十六)[打-丁+(褒-保+可)]慕伽(上音)跛舍(一百七十七) [打-丁+(褒-保+可)]般攞底[可*欠][多*頁(yè)](一百七十八)欯[口*履](一百七十九)[可*欠](一百八十)呬(一百八十一)[貝*甘](一百八十二)叵窒叵窒(一百八十三)娑縛[可*欠](一百八十四)

此神咒心。隨誦有驗(yàn)所作皆成。日日三時(shí)一一時(shí)中各誦三遍。五無(wú)間罪皆得銷(xiāo)滅。一切業(yè)障皆得清凈。燒沉水香或散灰散水�；虬捉孀右詾榻Y(jié)界�；蛉�佉陀羅木為橛。咒三七遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病。咒線結(jié)索帶之。病得除愈。諸有病者�；蛑渌钟突驈�(fù)咒水。令彼病者若服若涂。即得除差。若被厭蠱。應(yīng)以面泥蠟等為人形像。以刀斷截。復(fù)以咒索令被厭者身常佩之。若患腹痛。應(yīng)咒鹽水與之令服。若遭諸毒。咒土或水。若涂若服即得銷(xiāo)滅。若患眼宜。咒白線為索用系其耳。若患牙齒疼痛。咒迦羅費(fèi)羅木而揩嚼之。若欲結(jié)界。以佉陀羅木為橛釘于四隅。咒五色縷二十一遍周?chē)�橛�?nèi)。若欲自護(hù)及護(hù)他者。應(yīng)咒索帶或咒水咒灰灑散其身。若患一切鬼病。咒五色線為索帶之。若患一切熱病。咒白色線為索帶之。若患一切諸惡瘡腫若咽喉閉塞。以蜜和蓽茇而咒服之。若患眼病。應(yīng)咒香水或波羅賒水�；蚋什菟�而用洗之。若患耳痛。咒胡麻油滴彼耳中。若諸斗戰(zhàn)諍訟毀謗。應(yīng)取咒水用洗其面。若欲擁護(hù)王都聚落。應(yīng)取四瓶滿中盛水。及以飲食作大供養(yǎng)。其誦咒者著新凈衣。讀誦此咒即得吉祥。復(fù)以彼水散灑其處。擁護(hù)一切諸有情等。所有災(zāi)厄皆得銷(xiāo)滅。若患邪病以水磨栴檀。咒二十一遍涂其心上。若犯四重五逆諸無(wú)間罪。應(yīng)常誦此咒其罪銷(xiāo)滅。若護(hù)宅舍。應(yīng)取蓮華一百八枚。各咒一遍于火中燒。若欲令一切有情隨順已者。應(yīng)取栴檀長(zhǎng)二寸者一百八枚。各咒一遍于火中燒。若著鬼魅及有怖畏。應(yīng)取社耶藥費(fèi)社耶藥。那矩梨藥健陀那矩梨藥。婆刺尼藥阿婆野波抳藥。因達(dá)羅波抳藥乾陀缽履樣瞿藥。多伽羅藥斫訖羅藥。摩訶斫訖羅藥毗瑟怒訖爛多藥。蘇摩羅時(shí)藥蘇難陀等。如是諸藥搗篩水和為丸。誦咒一百八遍。若置頭上若系兩臂小兒項(xiàng)上。鬼魅怖畏皆自銷(xiāo)滅。若有婦人。由薄福故被人厭賤。及求男者。著新凈衣咒彼藥水。滿三七遍澡浴自身。得勝福德惡相銷(xiāo)滅。求男得男一切獲益。毒火不侵災(zāi)橫不著。若遇惡風(fēng)暴雨及災(zāi)雹者。咒水三七遍用灑四方。若咒迦羅費(fèi)羅木杖滿三七遍。指撝虛空風(fēng)等便息。圣觀自在菩薩大神咒心。成就如是最勝事業(yè)。未成辦者應(yīng)以素[疊*毛]畫(huà)作佛像。所用彩色和以香膠勿取余膠。于佛像邊畫(huà)觀自在菩薩像。其身黃白紺發(fā)垂下首冠華冠。披[醫(yī)-酉+石]泥耶皮如摩醯首羅狀。環(huán)釧皆以珍寶而嚴(yán)飾之。畫(huà)師將欲畫(huà)時(shí)。先當(dāng)受八戒齋法。畫(huà)像成已。于彼像前用瞿摩夷作曼荼羅�？v廣一丈六尺散以白華。其壇八方安八瓶香水。置八分食或六十四分。如是供養(yǎng)除薰辛等。燒沉水香當(dāng)三日三夜不食�；蛞蝗找灰共皇场Ｈ羰持畷r(shí)但食三種日食。于日日中三時(shí)澡浴著新凈衣。誦咒一千八遍。誦咒滿已。行者即于像前自見(jiàn)其身。光明熾盛猶如猛焰。如是見(jiàn)已心生歡喜。圣觀自在菩薩便現(xiàn)其前。所有愿求皆令滿足。若欲隱形。應(yīng)取雌黃或安繕那藥咒一千八遍。即得隱形乘空而行。獲不空智上首莊嚴(yán)勝三摩地。所有意樂(lè)皆得成辦。如是說(shuō)已。時(shí)薄伽梵歡喜贊嘆。爾時(shí)圣觀自在菩薩摩訶薩。及凈居天子索訶世界主。自在大自在天王。及諸菩薩大聲聞等。承佛所說(shuō)歡喜奉行

不空罥索咒心經(jīng)