一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經(jīng) 第一卷

一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經(jīng) 第一卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F少卿明教大師臣天息災(zāi)奉詔譯

相應(yīng)行曼拏羅儀則品第一

如是我聞。一時(shí)世尊。在忉利天大善法堂。是時(shí)乃有無數(shù)最上天人。及龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅迦樓羅緊曩羅摩睺羅伽必里多大力阿波娑摩啰拏吉儞部多吠多拏相應(yīng)相母鬼等。是等厭于生死欲斷輪回。圍繞世尊求吉祥法。亦復(fù)樂求無盡金剛界廣大智成就法。是時(shí)復(fù)有無數(shù)為利三界作變化相清凈智大菩薩。其名曰智金剛菩薩。智鉤菩薩。智欲菩薩。智密菩薩。灌頂吉祥菩薩。大威神吉祥菩薩。幢吉祥菩薩。念吉祥菩薩。法音菩薩。智慧猛菩薩。因猛菩薩�？诿推兴_。變化業(yè)菩薩。變化界菩薩。變化夜叉菩薩。變化秘密菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆悉證得法智秘密三昧。復(fù)有四族母。其名曰圓智三昧金剛母。寶智三昧金剛母。法智三昧金剛母。羯磨智三昧金剛母。復(fù)有四大神通菩薩。其名曰金剛婆叉神通菩薩。金剛妙入神通菩薩。金剛不動(dòng)光神通菩薩。金剛喜神通菩薩。復(fù)有八大秘密化身顯供養(yǎng)菩薩。其名曰金剛樂菩薩。金剛色菩薩。金剛妙音菩薩。金剛愛菩薩。金剛薩寫菩薩。金剛頗羅菩薩。金剛最上莊嚴(yán)菩薩。金剛妙香菩薩。復(fù)有十六大力自在藥叉大忿怒明王等。其名曰左無畏大忿怒明王。無能勝大忿怒明王。能成就大忿怒明王。最上蓮花明大忿怒明王。馬首大忿怒明王。蓮花軍茶利大忿怒明王。凈光大忿怒明王。甘露軍茶利大忿怒明王。大力大忿怒明王。普光大忿怒明王。呬嚕迦大忿怒明王。嚕左迦大忿怒明王。無邊大忿怒明王。金剛不動(dòng)大忿怒明王。多啰大忿怒明王。祖那大忿怒明王。白傘蓋大忿怒明王。最上明大忿怒明王。六面大忿怒明王。復(fù)有十六大女形明王等。其名曰多羅大明王。無能勝大明王。孔雀大明王。金剛鉤大明王。大稱大明王。顰眉大明王。摩摩枳大明王。金剛鎖大明王。金剛?cè)�大明王。白色大明王。寶髻大明王。金剛行步大明王。金剛身大明王。金剛香大明王。持世大明王。�?fù)有四相應(yīng)相女形大明王。復(fù)有六十四大金剛拏吉爾。復(fù)有四大地天。其名曰不動(dòng)大地天。黃面大地天。黑白色大地天。紅面大地天。如是等大地天。能成就一切事。能施一切欲。能安住一切法。復(fù)有八大瘧者。其名曰金剛口大瘧者。黃面大瘧者。丑面大瘧者。紅身大瘧者。多面大瘧者。三髻大瘧者。食血大瘧者。赤黃大瘧者。如是等大瘧者。常侵害有情。令彼有情失于色力�；驃Z其命。如是等天及彼天主。持明天持明天主。乃至龍及龍主。乾闥婆乾闥婆主。緊曩羅緊曩羅主。乃至所有惡心者極惡心者。乃至善者極善者。如是等眾皆來集會(huì)

爾時(shí)世尊觀察是會(huì)諸大眾已。入毗盧遮那一切金剛曼拏羅莊嚴(yán)三摩地已。即于眉間心間臍中。放大光明照一切世界。而彼光明照一切世界已。還復(fù)來入金剛相應(yīng)之心

爾時(shí)金剛手菩薩。于大眾中整衣肅容從坐而起。手?jǐn)S金剛詣?dòng)诜鹚��；�首佛足重伸敬禮。禮已合掌而說贊言。我今歸命毗盧遮那最上無畏。能說灌頂大陀羅尼成就調(diào)伏。欲令有情覺悟不生不滅無相之智。能破輪回生死大怖。如是贊己重白佛言。大悲世尊我今有疑欲當(dāng)請(qǐng)問。愿賜哀愍而為解說

世尊金剛阿阇梨作曼拏羅。云何擇地地有幾種。云何作凈云何作橛。云何能破諸惡障難。云何解除諸相禁縛。乃至諸龍?jiān)坪谓捣�。又持誦作法云何護(hù)摩。乃至火法當(dāng)云何作。又一切曼拏羅當(dāng)有幾種。當(dāng)開幾門門有幾種其相云何。又復(fù)外曼拏羅當(dāng)有何義。內(nèi)曼拏羅復(fù)有何義。中間輪相其義云何。曼拏羅界云何擘畫云何絣線。所作本尊及彼賢圣身量云何。樓閣寶座當(dāng)高幾許。至于印契其相云何。又粉曼拏羅當(dāng)云何作。粉有幾種下粉次第何是先后。又阿阇梨攝受弟子法則云何。弟子修行先修何法。又持誦之人所修先行法則云何。又復(fù)弟子入曼拏羅次第云何。所奉本尊諸有明契云何傳受。獻(xiàn)食出生儀有幾種。于阿阇梨奉獻(xiàn)何物。又復(fù)奉獻(xiàn)諸佛如來賢瓶大小之量當(dāng)有幾種。瓶項(xiàng)瓶口當(dāng)云何作。又復(fù)云何作灌頂法。隨法當(dāng)何所用。又云何名秘密曼拏羅。世尊我今一一請(qǐng)問如是之事。為欲利樂一切有情。唯愿慈悲廣為開說。說是語已還復(fù)本座

爾時(shí)世尊告金剛手言。善哉善哉汝金剛手。得大無畏具大悲愍。而于我前能發(fā)是問。宜應(yīng)諦聽當(dāng)為汝說。時(shí)金剛手瞻仰專注受教而住

佛言金剛手地種廣大各各有相。大略言之而有四種。隨其四姓而分別之。四姓者所謂剎帝利婆羅門毗舍首陀。此者為四。擇地之法隨其香味。或以顏色亦有四種。第一剎帝利姓求赤色地。第二婆羅門姓求白色地。第三毗舍求深黃地。第四首陀求黑色地。又以香氣而擇其地。剎帝利地雜蓮花香。婆羅門地青蓮花香。毗舍之地女觸之香。首陀之地雌黃之香。又以其味而分別之。剎帝利地其味如鐵復(fù)有甘味。婆羅門地其味辛辣。毗舍之地其味唯甜。首陀之地其味苦辣。如是之地當(dāng)一心專注分別揀擇。得是地已結(jié)界釘橛。作橛之法隨曼拏羅儀亦有四種。若為息災(zāi)用有乳木為橛。若為增益用吉祥木及室利沙木為橛。若為降伏用佉儞啰木為橛。若為調(diào)伏用鐵為橛

又復(fù)若隨祖那忿怒明王真言。用息災(zāi)法橛。若用蓮花最上明王真言。當(dāng)用增益法橛。若隨大力明王真言。用降伏及調(diào)伏法橛

又復(fù)若為辟除一切惡及驚怖障難者。當(dāng)用普光印及槌印及彼真言。若為禁縛極惡之者。當(dāng)用金剛羯磨及金剛鎖印真言等此印及真言。若不為極惡不得輒用。若于極惡者用此法。后須卻解放。若解放后。仍須與彼出生食祭之

又復(fù)若于三種火壇作法時(shí)�；虻茏幼飨刃蟹〞r(shí)�；蜃髀鼟偭_護(hù)摩時(shí)。所有禁縛調(diào)伏諸障難者。以增益一切成就明真言及以香花等。為彼出生用作祭祀

佛言金剛手作曼拏羅者有四種門。所為東南西北此為四種。金剛手言其門入者得何果報(bào)

佛言金剛手曼拏羅有外有內(nèi)及與中間。作曼拏羅者作九分量。此九分者是最上曼拏羅。正擘四門。于此四門所作所求果報(bào)各異。若為求大地主。求劍成就。求入修羅宮。乃至安樂及解脫智者�？捎跂|門持誦作法。若為求圣藥成就及豐富財(cái)谷。乃至安樂吉祥息諸災(zāi)沵者�？捎谀祥T持誦作法。若為求一切人愛重子孫隆盛。財(cái)谷豐富息災(zāi)安樂者。可于西門持誦作法。若為降伏怨家。及調(diào)伏一切極惡之者�；蜃饔旅椭�事?lián)碜o(hù)。持誦之人可于北門持誦作法

復(fù)次金剛手若依真言儀軌。修相應(yīng)行隨所信樂。于各各門入悉能成就

若復(fù)信樂修相應(yīng)儀軌。一向?qū)Ｗ⒕坑谖牧x求無我法者入于東門

復(fù)次金剛手白世尊言。外曼拏羅當(dāng)云何名

佛言金剛手外曼拏羅名。如彼大寺中有殿塔。必有垣墻以為外護(hù)。外曼拏羅亦復(fù)如是

佛言金剛手又如智果。當(dāng)勤擁護(hù)方可得成。外曼拏羅亦復(fù)如是。又如子實(shí)包在瓤殼。瓤殼在外子實(shí)在內(nèi)。內(nèi)曼拏羅亦復(fù)如是。又于中心當(dāng)安子輪。輪相所表顯真實(shí)義。或安迦字表羯磨義。啰字表智義。又金剛手白佛言。世尊內(nèi)外已說云何是中

佛言以曼拏羅正分三分。一分是外一分是內(nèi)一分是中

金剛手白言作曼拏羅絣線云何。佛言作上中下絣之

佛言金剛手先以智慧智方便相應(yīng)三昧。觀想自身化為如來。此觀成已后。以定印等引。如如來金剛風(fēng)虛空。令一切地界有金剛風(fēng)遍滿。又復(fù)觀彼風(fēng)輪地上。有金剛明王無字印。又復(fù)觀想四寶金剛山上。有吽字名遍現(xiàn)最上大金剛寶峰。其上有大寶殿。以金剛寶柱寶鈴寶衣。幢幡瓔珞種種莊嚴(yán)。而彼殿中有蓮花寶色如來于中而住。此名三昧曼拏羅。作是觀想一一了知已。復(fù)自在行四金剛步。結(jié)大惡忿怒明王印及誦真言。作金剛?cè)瓱o畏行步如舞。作如是觀察。然后用印真言。莊嚴(yán)曼拏羅。中間安相獻(xiàn)香花等。金剛手若有行人。能如是發(fā)心一一不失者。乃是行如來真言之教者。當(dāng)以我威力灌頂法而與灌頂。彼行人如為一切有情。三時(shí)回向無上智智果者。應(yīng)作相應(yīng)相。思惟一切有情本尊。應(yīng)當(dāng)如是一一了知。又金剛阿阇梨及修行同行。乃至弟子亦須如是解了。然后加持地結(jié)界作金剛地。復(fù)以吉祥妙音贊嘆訖。先于西北方志心以金剛最上明而為供養(yǎng)。次于東北方用金剛仗而為供養(yǎng)。次于東南方用金剛火而為供養(yǎng)。次于西南方用金剛劍而作供養(yǎng)。如是供養(yǎng)已。然后阿阇梨將弟子令執(zhí)線相隨。自西北方擘畫量度。次東北方次東南方次西南方。如是擘畫量度定已。然后復(fù)自西北起首。順行絣線作界道。作四方相分三重。作內(nèi)外中如是定已。請(qǐng)金剛阿阇梨作種種供養(yǎng)。于西北方持誦人左邊。先結(jié)龜印安于地上。然阿阇梨自西北方起首。右膝著地右手下粉。先下白粉次赤粉次黃粉次綠粉最后黑粉。此下粉次第恒以為式。下粉不得蓋著界道所下粉。亦不得粗細(xì)不勻或復(fù)曲戾。所下粉先有缺處更添補(bǔ)令全

又金剛手白世尊言。用粉五色當(dāng)何所表復(fù)有何義

佛言譬如白色故舊之衣。欲染愛樂之色。必先以水洗濯令凈。既洗凈已白色純粹。然后染成所愛樂色。令持誦人及與弟子。先有惡業(yè)之垢。當(dāng)以曼拏羅法水洗凈。后用深智義色染成所愛樂色。其白赤黃綠四色之粉。能滅所犯大梵行罪。黑者表摩摩枳菩薩之義。其內(nèi)曼拏羅中心。當(dāng)以純白一色畫輪相。其外曼拏羅所有門及四角。當(dāng)安置閼伽瓶。其瓶中當(dāng)滿盛五寶五藥五谷等。金剛手言閼伽之瓶為有幾種其量云何

佛言金剛手閼伽之瓶當(dāng)有七種。所謂金瓶銀瓶銅瓶玻璃瓶鐵瓶木瓶瓦瓶。如是等瓶是為七種。金剛手若為息災(zāi)增益及灌頂法�？捎媒鹌坎Ａ�瓶瓦瓶。若為降伏調(diào)伏及作阿修羅法�？捎勉~瓶。若作諸忿怒法�？捎勉y鐵及木等

復(fù)次金剛手彼閼伽瓶。高二十指腹闊十六指。項(xiàng)高五指口廣八指。此等之量為最上。曼拏羅用其瓶色。若為息災(zāi)法用白色瓶。若增益法用黃色瓶。若敬愛法用赤色瓶。若降伏法用極黑色瓶。所有系瓶繒帛一隨瓶色。又降伏法瓶其項(xiàng)[月*庸]細(xì)乃是吉祥

金剛手復(fù)白佛言。云何為弟子作灌頂法。灌頂曼拏羅其量云何

佛言金剛手先于大曼拏羅西北方。如內(nèi)曼拏羅大小量。畫灌頂曼拏羅。中間畫界或三重或七重。四面畫門。于門中各畫本方天王。乃至四隅上下亦畫本位天王。如天降下勢(shì)。各各執(zhí)持天花妙鬘等。又用四閼伽瓶。其瓶先以真言一一加持訖安于四角。然于曼拏羅中心畫師子座。畫畢便以多乳木所出之香。及種種花乃至上妙食等而為供養(yǎng)。若于此曼拏羅所受灌頂者。今生所有一切輕重之罪悉得消滅

復(fù)次金剛手言。曼拏羅中諸賢圣身量及色云何。乃至其座高低云何。佛言金剛手曼拏羅賢圣而有四種。所謂幖幟或鑄或畫或復(fù)木雕。其量大小應(yīng)曼拏羅門。隨彼所造當(dāng)令圓滿。法印具足圓光嚴(yán)飾。所造本尊倍令殊勝。又于東方安阿閦佛身淺青色。南方安寶生佛身淺黃色。西方安無量壽佛身純紅色。北方安不空成就佛身大綠寶色。是諸如來各各坐于隨方寶座。至于頭冠發(fā)髻種種莊嚴(yán)。如諸如來無不具足。又于中方作三界道。以純白色而作心輪。輪中畫毗盧印。又阿閦如來作觸地印。寶生如來作施愿印。無量壽如來作定印。不空成就如來作施無畏印。印與真言同用。又樓閣賢圣于金剛曼拏羅外。別安曼拏羅。廣闊十尺莊嚴(yán)具足。諸賢圣座與佛座稍卑安排。本族賢圣又本族母。又護(hù)世及諸天主等座。高低如曼拏羅。又夜摩天王及彼天賢圣座高四指

復(fù)次金剛手如是作曼拏羅已。其阿阇梨當(dāng)須志心奉獻(xiàn)花鬘瓔珞。及金剛鈴拂。乃至妙香閼伽等。其閼伽瓶當(dāng)正造八所或十六所。并須依法滿盛香水。又用好酥然燈斯為最上。若或?yàn)槌删头ㄕ�。�?dāng)以白芥子油然燈。若為中下事者可用常油燃燈

復(fù)次金剛手言以花供養(yǎng)者。隨各各法而有幾種。乃至涂香燒香等物。吉與不吉而有幾種

佛言彼摩里迦花無憂花。摩俱羅花惹帝花。瞻波迦花喻體迦花。軍那花儞摩里迦花。怛誐啰花迦俱婆花。如是諸花皆是吉祥。可遍于三族而用供養(yǎng)。又瞻波迦花無憂花奔曩誐花。如是等花可供養(yǎng)最上曼拏羅。又俱吒惹花悉致迦花。黃金花尸里舍花。建尼迦啰花俱母那花優(yōu)缽羅花。如是諸花常供養(yǎng)大蓮花族。又優(yōu)缽羅花怛誐羅花。曲花迦難[牟*含]花波吒羅花。白蓮花及種種蓮花。妙香花妙解脫花。調(diào)伏花新末里迦花。如是等花可用供養(yǎng)秘密曼拏羅。如上諸花并是吉祥花可依法供養(yǎng)。又阿俱羅花迦啰尾啰花。此等花者佛不許用非吉祥故。又有諸花若是不臭兼及無刺。亦未有人毀折者�？呻S力隨分而作供養(yǎng)。此為中等可供養(yǎng)陀羅尼曼拏羅忿怒曼拏羅

又復(fù)有諸香等。于供養(yǎng)義亦有分別。所謂白檀麝香睹魯瑟迦香。乳香烏尸覽香。室哩吠瑟吒迦香。[牟*含]尸香母瑟吒香。吉薩啰香。如是諸香搗篩為粖。用沙糖和是為和香。此香可用供養(yǎng)最上曼拏羅。又白檀香龍腦香沉香麝香。及不[蟲*中]恭俱摩香。如是等香可用供養(yǎng)中等曼拏羅。又復(fù)以安息香牛角駝毛。及鼠狼皮等為屑。用摩儞木汁和合為香。如是等香可為調(diào)伏法用。又復(fù)赤檀香及黑藥黑毛及苦辣香。如是諸香可于調(diào)伏曼拏羅用。若是隨力隨分得諸妙香者�？捎霉�養(yǎng)陀羅尼曼拏羅最上忿怒曼拏羅等

又復(fù)以種種飲食奉獻(xiàn)曼拏羅賢圣等。所謂酥乳密酪及諸漿飲。及餅糖餅油餅糖食乳粥。及以種種蔬菜等而為奉獻(xiàn)

又復(fù)獻(xiàn)食當(dāng)用諸器。所謂金器銀器銅器瓦器�；蛞詷淙~或以荷葉�；蚶徚_樹葉。如上諸器及葉。但以未觸為最清凈是為最上。又復(fù)作息災(zāi)增益曼拏羅出生供養(yǎng)。及阿阇梨自食者。但只三白而為最上。三白者乳酪粳米飯等�；騽e三白色食亦得�；�?yàn)楂I(xiàn)中等曼拏羅。諸賢圣即加甜味。食器用銅及葉。若為調(diào)伏等事曼拏羅。復(fù)加苦辣之味。其阿阇梨所食不越三白

又復(fù)諸曼拏羅。一一皆須外有幢幡瓔珞妙香花鬘。涂香燒香燈燭閼伽水等而為供養(yǎng)

又復(fù)阿阇梨者。于如上諸曼拏羅相應(yīng)諸儀則法一一了知。而于本尊真言印契。甚深義理而能解了。又復(fù)被精進(jìn)甲胄。執(zhí)猛利器仗。乘不退車堅(jiān)修三密。于三界中有大威力。受于人天最上供養(yǎng)。如是阿阇梨常修等引。為諸弟子或作灌頂或作護(hù)摩。起曼拏羅而作利益

復(fù)次金剛手言凡息災(zāi)增益等作護(hù)摩事。云何造爐云何印契

佛言金剛手諸護(hù)摩爐。若廣說者有五百種。今隨法說者略有四種。一息災(zāi)爐。二增益爐。三敬愛爐。四降伏爐。乃至諸成就法及調(diào)伏法。亦不離此四種之法。第一息災(zāi)爐者。其狀圓如蓮華相。第二增益爐者。其狀四方縱廣正等。第三三角第四如半月真言印契各各隨法

復(fù)次金剛手息災(zāi)爐者。其色白爐緣如蓮花相。增益爐者。其色如黃金作金剛緣。降伏爐者。赤黑色及如火焰色。敬愛爐者。如半月唯赤色。諸護(hù)摩爐隨爐各有印契。息災(zāi)增益用蓮花印。敬愛用鉤印。調(diào)伏用根本印。如上諸印隨安護(hù)摩爐中。其護(hù)摩爐高一肘深十二指。下廣拳指一肘。中心起一小臺(tái)�？v廣八指高二指。上面安印。息災(zāi)增益法火天位臺(tái)。高四指縱廣十二指。中心作蓮花相高二指。于此蓮花上坐火天。其火天身色如乳色。發(fā)髻具足頭冠莊嚴(yán)。二手結(jié)定印著白衣眼中出光。及入嚩羅字來入火中蓮花上坐。光焰熾盛有百千重

復(fù)次金剛手作先行法護(hù)摩爐。以五色粉涂飾作爐。及以五蓮花而為莊嚴(yán)。其爐外四面周回。安各方本尊印或忿怒明王真言等

大忿怒明王真言曰

唵(引)努瑟吒(二合)嚩日啰(二合)骨嚕(二合)馱賀曩賀曩吽[口*發(fā)]吒

大忿怒印

以左手按心舒三指。以大指捻小指。右手亦如是。于心前相交如金剛杵。此印作先行法為最上法�；蛴冒l(fā)遣一切禁縛。以前右手作印。與入嚩羅真言同用

入縛羅真言曰

唵(引)入嚩(二合)羅吽[口*發(fā)]吒

復(fù)次持誦行人。作羯磨火請(qǐng)召火天。可用菩提木烏曇缽木。尼俱陀木多乳樹木為柴。當(dāng)令濕潤(rùn)不得干枯。用燒火作請(qǐng)召法

召火天印

以右手平仰。屈大指入掌中。屈頭指第二節(jié)成印

召火天真言

唵(引)阿誐曩(二合)曳(引)[目*壹]呬曳(二合引)呬扇(引)帝孕(二合)彌俱嚕護(hù)多(引)舍曩(引)野娑嚩(二合引)賀

以此印及真言。請(qǐng)召火天入前火中蓮花中。持誦人觀想火天身如雪色。右手持?jǐn)?shù)珠左手持凈瓶。作慈悲相面有三目。頭戴寶冠發(fā)髻莊嚴(yán)種種具足。若是他族作曼拏羅用者。一切成就。當(dāng)用各各本族心真言安蓮花中。于后邊蓮花中安白象最上明王印。右邊蓮花中安金剛槌。左邊安蓮花。其色如乳汁。于一切處護(hù)摩同用。更以閼伽水及香花等奉獻(xiàn)火天

金剛母酥尼儀則。阿阇梨手執(zhí)護(hù)摩杓。滿杓作護(hù)摩

護(hù)摩真言

唵(引)吽誐哩(二合)恨拏(二合)誐哩(二合)恨拏(二合)護(hù)多(引)娑曩(引)野悉地孕(二合)彌缽啰(二合)野蹉娑嚩(二合引)賀

金剛母酥尼執(zhí)杓印

以右手執(zhí)杓頭指作拳按于爐上

又以二手作寶縛。二小指相交。其余指如羯磨金剛杵印成。作此印誦前真言。滿杓作護(hù)摩。供養(yǎng)火天已。發(fā)遣移本位在爐內(nèi)一邊

復(fù)次作護(hù)摩隨所作法。念本尊名號(hào)為先法。然后志心供養(yǎng)。依法以滿杓三獻(xiàn)作護(hù)摩。復(fù)獻(xiàn)金剛槌等真言及印。如是作已。然后以本所為事�；�?yàn)橄��?zāi)或?yàn)樵鲆妗Ｆ鹇鼟偭_作種種法。供養(yǎng)賢圣得滿愿已。然后發(fā)遣請(qǐng)諸賢圣各還本位