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慈氏菩薩所說(shuō)大乘緣生稻干喻經(jīng) 第710部

慈氏菩薩所說(shuō)大乘緣生稻干喻經(jīng)

開(kāi)府儀同三司特進(jìn)試?guó)櫯F卿肅國(guó)公食邑三千戶賜紫贈(zèng)司空謚大鑒正號(hào)大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯

如是我聞。一時(shí)婆伽梵。住王舍城鷲峰山中。與大苾芻僧千二百五十人俱。及大菩薩摩訶薩眾。爾時(shí)慧命舍利子。往至慈氏菩薩摩訶薩經(jīng)行處。其慈氏菩薩與舍利子。俱坐盤石上。時(shí)慧命舍利子問(wèn)慈氏菩薩摩訶薩言。今日世尊觀見(jiàn)稻[廿/干]。告諸苾芻而說(shuō)是語(yǔ)。汝等苾芻若見(jiàn)緣生即是見(jiàn)法。若見(jiàn)法即見(jiàn)佛。婆伽梵如是說(shuō)已默然而住。如來(lái)所說(shuō)是經(jīng)當(dāng)有何義。云何是緣生。云何是法。云何是佛。云何見(jiàn)緣生即見(jiàn)法。云何見(jiàn)法即見(jiàn)佛。說(shuō)是語(yǔ)已。慈氏菩薩摩訶薩告舍利子言。薄伽梵常為苾芻說(shuō)如此義。若見(jiàn)緣生即見(jiàn)法。若見(jiàn)法即見(jiàn)佛。緣生者所謂無(wú)明緣行。行緣識(shí)識(shí)緣名色。名色緣六處六處緣觸。觸緣受受緣愛(ài)。愛(ài)緣取取緣有。有緣生生緣老死。如來(lái)說(shuō)此是為緣生。云何是法。如來(lái)略說(shuō)八支圣道果涅槃。是名為法。云何是佛。覺(jué)悟一切法故。以圣慧眼證于涅槃。見(jiàn)作菩提所學(xué)之法。是名為佛。云何見(jiàn)緣生。如來(lái)說(shuō)此緣生常住。無(wú)人無(wú)我無(wú)眾生無(wú)壽命不顛倒。無(wú)生無(wú)作無(wú)為無(wú)對(duì)無(wú)礙。見(jiàn)自性寂靜即見(jiàn)法。若見(jiàn)如是種類常住。無(wú)人無(wú)我無(wú)眾生無(wú)壽命不顛倒。無(wú)生無(wú)對(duì)無(wú)礙是即見(jiàn)法。從此已后即見(jiàn)法身。得見(jiàn)如來(lái)現(xiàn)證正智。又問(wèn)緣生者是何義。答言有因有緣。非無(wú)因緣名為緣生。而于此中如來(lái)略說(shuō)緣生之相。由是因故能生是果。若如來(lái)出世及不出世。法性法住法位。順于緣生真如不顛倒如不異如真實(shí)不異。實(shí)不顛倒不錯(cuò)謬為如是等。復(fù)次緣生者由二種因起。云何為二。一者系屬因。二者系屬緣。其緣生法應(yīng)知二種。所謂外內(nèi)外緣生者系屬因云何。所謂從種子生芽。從芽生葉。從葉生枝。從枝生莖。從莖生干。從干生花。從花生菓。若無(wú)種子芽無(wú)從生。乃至無(wú)花果亦無(wú)所從生。有種故生芽乃至有花生果。其種不作是念。我能生芽。芽亦不作是念我從種生。乃至花亦不作是念我能生果。果亦不作是念我從花生。然有種子故生芽。乃至有花生果。如是外緣生應(yīng)知系屬于因。云何外緣生系屬于緣。所謂六界和合緣生系屬于緣。云何六界地水火風(fēng)空時(shí)和合緣生系屬于緣。云何地界水火風(fēng)空時(shí)界。令種子攝持名為地界。令種子滋潤(rùn)名為水界。令種子成就名為火界。令種子增長(zhǎng)名為風(fēng)界。令種子作無(wú)障礙名為空界。令種子變易名為時(shí)界。若無(wú)眾緣子不生芽。若不闕地界不闕水火風(fēng)空時(shí)界。則一切和合種子生芽。其地界不作是念我能攝持種子。水界不作是念我能滋潤(rùn)種子。火界不作是念我能成就種子。風(fēng)界不作是念我能增長(zhǎng)種子。空界不作是念我能令種子作無(wú)障礙。時(shí)界不作是念我能變易種子。其種子亦不作是念。我從眾緣而得生芽。然假如是緣種子生芽。其芽不自作不他作不二俱作。不自在天作。不時(shí)變易作。不自性生。不系屬作者無(wú)因得生。如是種子以地水火風(fēng)空時(shí)和合故。而生此外緣生法。應(yīng)知五種不常不斷不移轉(zhuǎn)。因少果多。相似相續(xù)不生異物。云何不常。種子芽異故。不即是種是芽。亦不以壞種而得生。芽實(shí)種壞故而生。以種壞芽生故名不常。云何不斷。先不壞種而生芽亦非不壞。如是種壞和合生牙名為不斷。不移轉(zhuǎn)者。種子芽為異故。因少果多者。種子少果實(shí)多。相似相續(xù)者。隨其植種收果亦爾。如是外緣生法五種應(yīng)知。云何內(nèi)緣生。有二種得生。云何為二種。一者系屬因二者系屬緣。內(nèi)緣生法系屬于因云何。所謂無(wú)明緣行。乃至生緣老死。若無(wú)無(wú)明則無(wú)行。然有無(wú)明即有行。乃至有生緣老死得生。其無(wú)明不作是念我能生行。行不作是念我從無(wú)明生。乃至生不作是念我能生老死。然有無(wú)明即有行生。乃至有生即有老死生。如是內(nèi)緣生法系屬于因。云何內(nèi)緣生法系屬于緣。六界和合生。云何六界和合。所謂地水火風(fēng)空識(shí)界。和合緣生系屬于緣。云何地界。令身聚合堅(jiān)體名為地界。云何水界。令身作攝持名為水界。云何火界。令身中食飲成就名為火界。云何風(fēng)界。令身中作出入息名為風(fēng)界。云何空界。令身中成竅隙名為空界。云何識(shí)界。令轉(zhuǎn)名色如束蘆。五識(shí)相應(yīng)有漏意識(shí)名為識(shí)界。若無(wú)六界則不成身。若不闕內(nèi)地界。不闕水火風(fēng)空識(shí)界。則一切和合能生其身。其地界不念我能令身聚合堅(jiān)體。水界不念我能令身作攝持。火界不念我能令身中食飲成就。風(fēng)界不念我能令身作出入息。空界不念我能令身中成竅隙。識(shí)界亦不作是念。我能轉(zhuǎn)名色猶如束蘆。其身亦不作是念。我被眾緣所生。然有如是眾緣而生其身。是地界無(wú)我無(wú)人無(wú)命無(wú)壽者無(wú)意生無(wú)儒童。無(wú)女無(wú)男無(wú)非男女無(wú)吾我。亦無(wú)余水火風(fēng)空識(shí)界。亦無(wú)我無(wú)人無(wú)命無(wú)壽者無(wú)意生無(wú)儒童無(wú)女無(wú)男無(wú)非男女無(wú)吾我無(wú)余。云何無(wú)明。于此六界起一想合想常想堅(jiān)想常恒想樂(lè)想靜想眾生想命想壽者想意生想儒童想吾我作者想。生如是種種無(wú)知名為無(wú)明。于如是有無(wú)明境界生貪嗔癡。于彼貪嗔癡生行。于彼事施設(shè)名為識(shí)。其識(shí)生四蘊(yùn)。彼名色所依諸根。則六處三法和合名為觸。觸生受。受耽著故生愛(ài)。愛(ài)廣大故名為取。取復(fù)生有。業(yè)有作因生蘊(yùn)。蘊(yùn)熟故名老。蘊(yùn)壞故名死。于愛(ài)迷惑貪著熱惱故名愁。追感往事言音哀戚名為嘆。五識(shí)身相應(yīng)名為苦。意不悅故名憂。隨煩惱故名為惱。愚闇名無(wú)明。造作名為行。了別名為識(shí);ハ鄶z持名為名色。依處所故名為六處。觸境故名為觸。領(lǐng)納故名受?蕫(ài)故名為愛(ài)。取著故名為取。取復(fù)生有故名為有。能生故名生。根熟故名老。滅壞故名死。哀戚故名愁。悵怏故名嘆。意不悅故名憂。逼迫身故名為苦。不稱情故名惱。不修真實(shí)行名邪行。無(wú)知名無(wú)明。有無(wú)明故種種造作。福近行行非福近行行不動(dòng)近行行。起福近行行非福近行行者故名為識(shí)。是故名為無(wú)明緣行。起非福近行行非福近行行者亦即是識(shí)。是故名行緣識(shí)。起不動(dòng)近行行不動(dòng)近行行者亦是于識(shí)。是故名為識(shí)緣名色。名色增長(zhǎng)作六處門。是故名為名色緣六處。六處身轉(zhuǎn)。是故名為六處緣觸。同類觸生同類受。是故觸緣受。于受差別耽著喜悅。是故名為受緣愛(ài)。愛(ài)耽著樂(lè)故愛(ài)不舍數(shù)數(shù)忻求。故名為愛(ài)緣取。如是營(yíng)求復(fù)生有起業(yè)于身于語(yǔ)于意。是故名為取緣有。從業(yè)生五蘊(yùn)轉(zhuǎn)。名為有緣生。從生蘊(yùn)令熟壞滅。名生緣老死。如是名為十二緣生。迭互為因不常不造作。無(wú)思亦無(wú)緣生無(wú)盡法無(wú)離欲法無(wú)滅法。無(wú)始來(lái)流轉(zhuǎn)不間斷。隨轉(zhuǎn)如河駛流設(shè)使緣生不間斷隨轉(zhuǎn)如河駛流。是十二支緣生四支和合而作轉(zhuǎn)因。云何為四所謂無(wú)明愛(ài)業(yè)識(shí)。是識(shí)種子自性為因。業(yè)田自性為因。無(wú)明愛(ài)煩惱自性為因。業(yè)煩惱識(shí)能生種子。如是業(yè)識(shí)作種子田。愛(ài)識(shí)作種子。沃潤(rùn)無(wú)明識(shí)令種子開(kāi)發(fā)。其業(yè)不作是念我與識(shí)種子作田。愛(ài)不作是念我與識(shí)種子作沃潤(rùn)。無(wú)明不作是念我令識(shí)種子開(kāi)發(fā)。識(shí)種子亦不作是念我從眾緣而生。然實(shí)識(shí)種子安立業(yè)煩惱。以愛(ài)令沃潤(rùn)。以無(wú)明土覆生名色芽。其名色芽不自作不他作不二俱作。不自在天作不時(shí)變易作。不從自性生不系屬因。無(wú)因亦不生。然復(fù)從父母和合時(shí)相應(yīng)。及余緣相應(yīng)相續(xù)生。是識(shí)種子于母腹中。名色芽生。于無(wú)主無(wú)我授法如幻相因緣不闕。從五種緣生眼識(shí)。云何五種眼緣色明虛空從彼生作意。眼識(shí)作依止色作所緣。光明以為照虛空作無(wú)礙從彼生作意以為審慮。若無(wú)眾緣眼識(shí)不生。若闕內(nèi)眼處如是色光明虛空作意。則眼識(shí)不生。如是五緣不闕則一切和合能生眼識(shí)。其眼不作是念我與眼識(shí)作所依。其色不作是念我與眼識(shí)為所緣。光明不作是念我與眼識(shí)作照緣。虛空不作是念我與眼識(shí)為無(wú)礙緣。所生意不作是念我與眼識(shí)作審慮。又眼識(shí)不作是念我為眾多緣所生。然有眾多緣而生眼識(shí)。余四根者應(yīng)如前知。實(shí)無(wú)有法。不從此世移轉(zhuǎn)至于彼。有業(yè)報(bào)施設(shè)因緣不闕故。譬如明鏡現(xiàn)其面像。其面像不移轉(zhuǎn)至于鏡中。而此鏡中有其面像。因緣不闕故。如是不從此滅至于余處。有業(yè)果感招因緣不闕故。譬如月輪去地四萬(wàn)由旬。于全器中而有少水則現(xiàn)月像。而實(shí)不從彼謝至于全器少水中現(xiàn)。然有眾緣和合影現(xiàn)如是。不從此滅生于余處。有業(yè)報(bào)相感因緣不闕故。譬如無(wú)薪火則不生。有薪則火生。業(yè)煩惱所生識(shí)種子。從彼生處相續(xù)名色芽轉(zhuǎn)。如是無(wú)主無(wú)我法無(wú)所攝法;橐蚓壢缁孟。自性法因緣不闕。內(nèi)緣生法五種應(yīng)知。不常不斷不移轉(zhuǎn)因少果多相似相續(xù)生。云何不常。從此邊蘊(yùn)死于余處邊蘊(yùn)生。非即死邊蘊(yùn)是彼生邊蘊(yùn)。然死邊蘊(yùn)滅于彼生邊蘊(yùn)起。是故不常。云何不斷。不先滅于死邊蘊(yùn)。而起生邊蘊(yùn)。亦非不滅于死邊蘊(yùn)。即于彼時(shí)而生中有蘊(yùn)。如秤不低昂名為不斷。云何不移轉(zhuǎn)。然于異類轉(zhuǎn)先名不移轉(zhuǎn)。云何因少果多。于此身作少善惡業(yè)。于來(lái)生身多受善惡報(bào)。云何相似相續(xù)。猶如現(xiàn)受身作業(yè)即于來(lái)生受報(bào)。若是此緣生法。如實(shí)以正慧眼。長(zhǎng)時(shí)修無(wú)人無(wú)我不顛倒不生不滅無(wú)作無(wú)為無(wú)礙無(wú)所緣寂靜無(wú)畏無(wú)奪無(wú)盡如幻自性空寂不堅(jiān)如痛如癰質(zhì)礙無(wú)常性苦性空性無(wú)我性。則前際不流轉(zhuǎn)。謂我于過(guò)去為曾有耶。誰(shuí)為我過(guò)去曾為有耶。我于過(guò)去云何有耶。復(fù)于后際流轉(zhuǎn)。謂我于未來(lái)當(dāng)有耶。誰(shuí)謂我未來(lái)當(dāng)有耶。我于未來(lái)當(dāng)云何有耶。我于未來(lái)不有耶。誰(shuí)謂我于未來(lái)不有耶。我于未來(lái)云何不有耶。復(fù)于中際不流轉(zhuǎn)。我于今有耶。誰(shuí)謂我今有耶。云何謂我今有耶。此有情于此歿復(fù)往何處。所有沙門婆羅門世間中異見(jiàn)。所謂我見(jiàn)系眾生見(jiàn)系壽者系諸見(jiàn)系希望吉祥系。若以正見(jiàn)相應(yīng)于此時(shí)。悉斷諸結(jié)證得遍知。如斷多羅樹(shù)。無(wú)所有性入于勝義。于諸趣長(zhǎng)時(shí)悟不生不滅。得成就忍廣作無(wú)邊利樂(lè)有情事。若有善男子善女人。于此經(jīng)中若須臾頃。審諦觀察緣生義理者。即能頓滅無(wú)始時(shí)來(lái)極重業(yè)障。廣集福德智慧通達(dá)。永斷耶見(jiàn)說(shuō)法無(wú)畏。大德舍利子婆伽梵。與彼善男子善女人。授無(wú)上等覺(jué)大菩提記。具壽舍利子并天龍藥叉彥達(dá)嚩阿蘇啰蘗嚕拏緊那啰摩護(hù)啰誐人。及非人。聞慈氏菩薩說(shuō)是經(jīng)已。心大忻悅深生隨喜從此而起禮慈氏菩薩足歡喜奉行