佛說(shuō)六道伽陀經(jīng) 第725部

佛說(shuō)六道伽陀經(jīng)

西天中印度摩伽陀國(guó)那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門(mén)臣法天奉 詔譯

歸命一切佛及諸菩薩眾

愿開(kāi)正智慧憶念佛功德

歸依三界尊身口意三業(yè)

所作善不善為彼作分別

彼人受果報(bào)無(wú)有主宰者

三界天中尊愿起于悲智

廣為世間說(shuō)我今聞彼說(shuō)

如依于輪回觀察業(yè)果報(bào)

佛說(shuō)惡道因貪嗔癡為本

若人行殺害彼業(yè)隨纏縛

決定墮等活五百歲方出

彼彼等活者重重受生死

是故說(shuō)等活父母及親姻

眷屬善知識(shí)欺慢若憎嫌

墮落于黑繩熾焰粗澀繩

纏縛有情體如鋸解樹(shù)木

是故名黑繩若墮于炎熱

猛火競(jìng)來(lái)燒焰焰相接續(xù)

令彼罪業(yè)人奔聚都一處

燒燃苦惱深是故說(shuō)炎熱

修習(xí)非法行惱亂于大眾

說(shuō)彼無(wú)有盡墮彼極炎熱

入此惡道已熾極火燒煮

熱苦受長(zhǎng)時(shí)是名極炎熱

豬羊狼兔等及余諸物命

如是行殺害而墮于眾合

墮彼惡趣已眾山合身碎

痛苦不可當(dāng)故得名眾合

若起身口意而發(fā)諸煩惱

欺誑于有情墮落于號(hào)叫

入彼惡道已暴惡火燒身

叫苦聲不絕是故名號(hào)叫

圣賢凈行師所有財(cái)寶等

若貪若偷盜而墮大號(hào)叫

若諸偷盜業(yè)感大火燒身

叫喚出大聲是名大號(hào)叫

作大功德人及與父母等

毀謗而返恩決定墮無(wú)間

持罰骨髓碎受苦純無(wú)間

身命報(bào)等爾是故名無(wú)間

互相愛(ài)憎嫉并及相殺害

感彼惡趣身手生鋒刃甲

如是鐵爪甲甲長(zhǎng)十六指

暴惡熾焱身抓擭相損害

故名鋒刃甲愚癡邪淫者

登彼鐵叉樹(shù)大身鐵牙鬼

丑惡身炎熾逼惱恒無(wú)盡

復(fù)有鐵烏鳥(niǎo)獯狐諸惡獸

食啖彼有情復(fù)生劍葉林

割截于罪人叫喚出惡聲

痛苦不可忍諂誑妄言者

吞食熱鐵丸而復(fù)飲洋銅

重重?zé)o暫住輕慢若欺他

鐵牙惡獸等來(lái)食身上肉

受苦俱胝歲愛(ài)行非法行

墮入洋銅河大熾洋銅汁

燒煮或浮沉又復(fù)自愚迷

勸作非法行往彼鐵輪獄

而被鐵火輪碾拶身無(wú)數(shù)

或以鐵磨磨或上刀山等

若人說(shuō)邪道破正法為非

滿(mǎn)道排鋒刃令彼往來(lái)行

業(yè)力令身大驅(qū)逐聚一處

四面山石合如指甲拶虱

若壞修習(xí)行遠(yuǎn)離正等因

僻執(zhí)心意邪定入由增獄

暴惡蛆蟲(chóng)類(lèi)恒居糞穢中

罪者游履時(shí)食啖于雙足

種植壓油等蠕動(dòng)多傷殺

重重臥鐵槽熱鐵棒捶打

若起極嗔怒造彼諸惡罪

死墮焰魔剎具受一切苦

破結(jié)善種子身口意俱罪

智者勿作罪地獄相如是

地獄品頌竟

牛驢猿猴等鳩鴿鵝鴨身

行恚與貪淫獲報(bào)斯如是

豺狼猛虎犳蝮蝎及毒蛇

嗔忿我慢深獲報(bào)斯如是

烏鵲雕鷲等蜈蚣路多蟲(chóng)

羆熊貓牛馬龍魚(yú)[薛/女]路荼

如是傍生等增益惡三業(yè)

墜墮焰魔界獲報(bào)斯如是

傍生品頌竟

障他布施福偷盜于飲食

墮在布怛那饑虛為餓鬼

愚癡慳鄙人我慢乏禮樂(lè)

求食又無(wú)慚死為大癭鬼

自不行檀度勸他作慳貪

而墮餓鬼中腹大咽如針

慳貪深厚者護(hù)財(cái)如眼睛

貧病與佛僧不能施少分

亦復(fù)不自用父母莫能得

死墮餓鬼身漿飲永不遇

若盜他財(cái)物施已心生悔

亦墮餓鬼身常食于膿唾

口出惡言語(yǔ)謗毀于賢善

墮彼餓鬼中口生于火炬

慳貪與諍訟惡意窺他財(cái)

墮彼餓鬼中微獲祭祀食

或入聚落處見(jiàn)彼遺棄食

嘔吐涎唾等而恒為美饌

自行慳障礙離間他行施

為鬼恭槃?shì)睈盒紊�膿�?/p>

傷殺群生類(lèi)自食與他食

墮鬼羅剎娑愛(ài)食鬘香粖

雖然施飲食少分懷嗔恚

墮鬼健闥婆作樂(lè)諸天愛(ài)

若愛(ài)于兩舌斗亂行嗔恚

墮鬼畢舍佐頭面而丑惡

雖愛(ài)行檀施而恒苦惱人

墮彼惡趣中為彼母馱鬼

自行猛利殺教他猛利殺

墮彼藥叉身亦復(fù)惡猛利

父母師長(zhǎng)等所欲多違背

墮彼藥叉宮勇健行暴惡

慳貪嗔果報(bào)餓鬼藥叉等

苦樂(lè)隨自因諸惡不須作

餓鬼品頌竟

天及修羅人福壽有差等

樂(lè)求生天者堅(jiān)持八齋戒

快樂(lè)壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)離疾病苦

于禁若破犯少分樂(lè)生天

而墮于修羅部多為眷屬

雖不盜他財(cái)纖毫不行施

吝惜廣慳貪而為守財(cái)鬼

不盜亦不施不慳亦不貪

決定得人身衣食多辛苦

不盜不貪嗔守分而安住

美味施圣賢彼得生人世

壽命具色力吉祥而無(wú)病

恒時(shí)行施食凈信具慚愧

得富貴端嚴(yán)廣饒資畜等

若施田宅等及造僧伽藍(lán)

令彼心歡喜于自彼身中

一切隨所欲若施于鞋履

供養(yǎng)佛僧等游行得安樂(lè)

常獲車(chē)騎乘若于曠野中

施水作泉井而復(fù)作陰涼

令彼無(wú)�？十�(dāng)獲于妙花

吉祥廣嚴(yán)飾柔軟身圓滿(mǎn)

若于傳法人舍施童子等

后復(fù)得為人聰明多智慧

若施于藥餌當(dāng)離一切病

若施于燈明眼目長(zhǎng)清凈

若施于音樂(lè)口生美妙音

若施臥具等當(dāng)感身安樂(lè)

若施傍類(lèi)食長(zhǎng)壽多色力

若放女出家眷屬獲增長(zhǎng)

若以田地施得花菓流泉

若怖于輪回親覲于賢圣

所須隨供養(yǎng)精進(jìn)常恭敬

善破于煩惱當(dāng)?shù)冒矘?lè)果

悲愍不慳吝輟己而施他

定感富饒果衣食自豐足

如彼四時(shí)中隨時(shí)行布施

崇重具儀式當(dāng)獲一切福

偷盜他財(cái)物自己作所須

違背于真空煩惱不舍離

不作有相心依如行布施

如是布施果無(wú)為大安樂(lè)

如人離淫欲童男等不生

遠(yuǎn)出至他方無(wú)思無(wú)掛礙

若人著淫欲心行無(wú)返復(fù)

狂亂自耽著永墮于三涂

嫌棄于女人修戒薄癡愛(ài)

復(fù)至命終時(shí)猶如破毒氣

若行正等因不舍于梵行

精進(jìn)得吉祥天人恒供養(yǎng)

堅(jiān)固不迷亂無(wú)飲酒妄言

出語(yǔ)常真實(shí)獲名聞安樂(lè)

種種造飲食供養(yǎng)和合眾

當(dāng)感善眷屬同生不動(dòng)國(guó)

互相作承事歡喜意無(wú)違

觀察諦理空不欺不顛倒

苦惱永已盡安樂(lè)而解脫

若好於戲論歌舞著頑愚

我慢恃端嚴(yán)欺[麩-夫+欠]于貧賤

當(dāng)受背傴身喑痖形痤陋

疾病鎮(zhèn)纏縛語(yǔ)言而不遜

罪苦轉(zhuǎn)彌深無(wú)因得安樂(lè)

寂靜心恬澹一切善出生

報(bào)應(yīng)果不虛速成離苦道

人趣品頌竟

諂誑行毀禁毒害斗諍深

廣縱于無(wú)明必墮修羅趣

修羅品頌竟

棄名利歡樂(lè)遠(yuǎn)離于親眷

持禁中下品生彼四王天

父母親族等種種作供養(yǎng)

遠(yuǎn)諍奉律儀獲生忉利天

慈喜無(wú)傷殺和顏離愛(ài)憎

純善守尸羅得生夜摩界

多聞持法教修慧求解脫

積德具威儀獲生于睹史

若人自出家布施堅(jiān)持戒

令彼大安樂(lè)得生變化天

上根有情類(lèi)持戒亦最上

功德超越前生他化自在

持戒生天上禪定亦如是

智慧若薰修牽引復(fù)生慧

善惡業(yè)果報(bào)我說(shuō)無(wú)虛謬

由善得安樂(lè)作惡獲苦惱

老病死輪轉(zhuǎn)果報(bào)自如是

審觀此三種勿愛(ài)須棄舍

求福遠(yuǎn)離罪了絕于色聲

通達(dá)真實(shí)義必至大解脫