佛說罪業(yè)應(yīng)報(bào)教化地獄經(jīng) 第724部

佛說罪業(yè)應(yīng)報(bào)教化地獄經(jīng)

后漢安息三藏安世高譯

如是我聞。一時(shí)佛住王舍城耆阇崛山中。與大菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱。亦與比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷及諸天龍鬼神等。皆悉集會(huì)。爾時(shí)信相菩薩白佛言。世尊。今有地獄餓鬼畜生奴婢。貧富貴賤種類若干。唯愿世尊。具演說法。若有眾生聞佛說法。如孩子得母。如病得醫(yī)。如羸得食。如暗得燈。世尊說法利益眾生亦復(fù)如是

爾時(shí)世尊觀時(shí)已至。見斯菩薩勸請殷勤。即放眉間白毫相光照于世界。地獄休息苦痛安寧。爾時(shí)一切受罪眾生。尋佛光明來詣佛所。繞佛七匝為佛作禮。勸請世尊。敷演道化令此眾生得蒙解脫

爾時(shí)信相菩薩為諸眾生。而作發(fā)起。前白佛言。世尊。今有受罪眾生。為諸獄卒剉碓斬身。從頭至足。乃至其頂斬之已訖。巧風(fēng)吹活而復(fù)斬之。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐不信三尊不孝父母。屠兒魁膾斬截眾生。故獲斯罪。第二復(fù)有眾生。身體頑痹眉須墮落舉身洪爛。鳥棲鹿宿人跡永絕。沾污親族人不喜見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐不信三尊。不孝父母破壞塔寺。剝脫道人斬射賢圣。傷害師長常無返復(fù)。背恩忘義。常行茍且。淫匿尊卑無所忌諱。故獲斯罪

第三復(fù)有眾生。身體長大聾騃無足宛轉(zhuǎn)腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所唼食。常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐為人自用不信好言善語不孝父母反戾時(shí)君�；�?yàn)榈壑鞔蟪妓逆?zhèn)方伯州郡令長吏禁督護(hù)。恃其威勢侵奪民物。無有道理使民苦悴吁嗟而行。故獲斯罪

第四復(fù)有眾生。兩目盲瞎都無所見�；虻謽淠净驂櫆峡�。于時(shí)死已更復(fù)受身。亦復(fù)如是。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐不信罪福障佛光明�？p鷹眼合籠系眾生。皮囊盛頭不得所見。故獲斯罪

第五復(fù)有眾生。謇吃喑痖口不能言。若有所說閉目舉手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐誹謗三尊輕毀圣道。論他好丑求人長短。強(qiáng)誣良善憎嫉賢人。故獲斯罪

第六復(fù)有眾生。腹大頸細(xì)不能下食。若有所食變?yōu)槟撗�。何罪所致。佛言。以前世時(shí)偷盜僧食。或?yàn)榇髸?huì)福食屏處偷啖。吝惜己物但貪他財(cái)常行惡心與人毒藥氣息不通。故獲斯罪

第七復(fù)有眾生。常為獄卒熱燒。鐵釘釘人百節(jié)骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉皆焦?fàn)�。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐為針灸醫(yī)師。針人身體不能差病。誑他取財(cái)徒受苦痛。令他苦惱故獲斯罪

第八復(fù)有眾生。常在鑊湯中為牛頭阿傍。以三股鐵叉。叉人內(nèi)著鑊湯中煮之令爛還復(fù)吹活而復(fù)煮之。何罪所致。佛言。以前世時(shí)信邪倒見祠祀鬼神。屠殺眾生湯灌搣毛。鑊湯煎煮。不可限量故獲斯罪

第九復(fù)有眾生。常在火城中煻煨齊心四門俱開。若欲趣向門即閉之。東西馳走不能自免為火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐焚燒山澤�；痨须u子。燒他村陌。燒煮眾生身爛皮剝。故獲斯罪

第十復(fù)有眾生。常在雪山中寒風(fēng)所吹皮肉剝裂。求死不得。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐橫道作賊剝脫人衣。使冬月之日令他凍死。生[利-禾+皮]牛羊痛不可堪。故獲斯罪

第十一復(fù)有眾生。常在刀山劍樹上。若有所投即便割傷支節(jié)斷壞。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐屠殺為業(yè)烹害眾生。屠割剝裂骨肉分離。頭腳星散懸于高格稱量而賣。或復(fù)生懸眾生苦痛難處。故獲斯罪

第十二復(fù)有眾生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐飛鷹走狗彈射禽獸�；驍嗥漕^或斷其足。生搣鳥翼。故獲斯罪

第十三復(fù)有眾生。攣躄背僂腰髖不遂。腳跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐為人憯克行道安槍。或安射窠施張弶阱。陷墜眾生頭破腳折傷損非一。故獲斯罪

第十四復(fù)有眾生。常為獄卒桎梏其身不得免脫。何罪所致。佛言。以前世時(shí)。坐網(wǎng)捕眾生籠系而畜饑窮困苦�；�?yàn)樵字髁铋L。貪取財(cái)錢枉系良善。怨苦號天不得縱意。故獲斯罪

第十五復(fù)有眾生。或癲或狂或癡或騃不別好丑。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐飲酒醉亂犯三十六失。后得癡身如似醉人。不識尊卑不別好丑。八萬劫墮沸屎地獄。獄卒斬剉。求死不得求生不得。五窮六極長夜受苦。以坐貪酒過。受罪已始得為人癃?dú)堳隋俊�為人之所憎嫉。行逢接他。橫事常無樂時(shí)。以酒過犯故獲斯罪

第十六復(fù)有眾生。其形甚小陰藏甚大。挽之身疲皆復(fù)進(jìn)引。行立坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐治生販賣自譽(yù)己物。毀呰他財(cái)囂升弄[豆*斗]躡秤前后。欺誑于人。故獲斯罪

第十七復(fù)有眾生。男根不具為黃門身不得妻娶。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐喜犍象馬牛羊豬狗不可稱數(shù)。令此眾生苦痛難忍死而復(fù)穌。故獲斯罪

第十八復(fù)有眾生。從生至老無有兒子孤立獨(dú)存。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐為人暴惡不信罪福。百鳥產(chǎn)乳之時(shí)。赍持瓶器循大水渚。求拾鴻鵠鸚鵡鵝雁諸鳥子卵。擔(dān)歸煮啖。諸鳥失子悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯罪

第十九復(fù)有眾生。少小孤寒無有父母兄弟。為他作使辛苦活命。長大成人橫羅殃禍�？h官所縛系閉牢獄。無人追餉饑窮困苦無所告及。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐喜捕拾雕鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜孤此眾生。父母兄弟常恒憂念。悲鳴叫裂哀感人心。不能供養(yǎng)。�？囵囸I骨立皮連求死不得。故獲斯罪

第二十復(fù)有眾生。其形甚丑身體黑如漆。兩目復(fù)青。頭頰俱[埠-十]皰面平鼻。兩目黃赤牙齒疏缺。口氣腥臭矬短癰腫大腹。腰髖腳復(fù)繚戾。僂脊匡肋費(fèi)衣健食。惡瘡膿血水腫干痟。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附人人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言。以前世時(shí)坐為子不孝父母。為臣不忠其君。為君不敬其下。朋友不以其信。鄉(xiāng)黨不以其齒。朝廷不以其爵。趣為趣作。心意顛倒無有其度。不信三尊。殺君害師伐國掠民。攻城破塢偷寨過盜。惡業(yè)非一。美己惡人。侵陵孤老誣謗賢圣。輕慢尊長欺誑下賤。一切罪業(yè)悉具犯之。眾惡集報(bào)故獲斯罪

爾時(shí)一切諸受罪眾生。聞佛作如是說。悲[口*睪]動(dòng)地淚下如雨而白佛言。唯愿世尊。久住說法令我等輩而得解脫。佛言。若我久住薄德之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。譬如孩兒母常在側(cè)不生難遭之想。若母去者便生渴仰思戀之心。母方還來乃生歡喜。善男子。我今亦復(fù)如是。知諸眾生善惡業(yè)緣受報(bào)好丑。故般涅槃。爾時(shí)世尊。即為此諸受罪眾生。面說偈言

水流不常滿火盛不久然

日出須臾沒月滿已復(fù)缺

尊榮豪貴者無常復(fù)過是

念當(dāng)勤精進(jìn)頂禮無上尊

爾時(shí)世尊說斯偈已。諸受罪眾生白佛言。世尊。修何善行得離斯苦。佛言。當(dāng)勤孝順父母敬事師長。歸奉三尊。勤行布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧慈悲喜舍。怨親平等同己無二。不欺孤老不輕下賤。護(hù)彼如己。汝等若能如是修行。則為已得報(bào)佛之恩永離眾苦。說是經(jīng)已。菩薩摩訶薩即得阿耨多羅三藐三菩提。聲聞緣覺即得六通三明具八解脫。有得法眼凈。若有眾生得聞是經(jīng)。不墮三涂八難之處。地獄休息苦痛安寧。爾時(shí)信相菩薩白佛言。當(dāng)何名此經(jīng)。云何奉持。佛告信相菩薩善男子。此經(jīng)名為罪業(yè)報(bào)應(yīng)教化地獄經(jīng)。當(dāng)奉持之。廣令流布功德無量。諸天大眾聞經(jīng)歡喜。五體投地作禮奉行