大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百九十六卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百九十六卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第十六般若波羅蜜多分之四

復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)不可施設(shè)。有去有來(lái)有住有不住。十二處十八界等亦不可施設(shè)。有去有來(lái)有住有不住。如是蘊(yùn)處界等無(wú)去無(wú)來(lái)無(wú)住無(wú)不住。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)不可施設(shè)。有遠(yuǎn)有彼岸。十二處十八界等亦不可施設(shè)。有遠(yuǎn)有彼岸。如是蘊(yùn)處界等無(wú)遠(yuǎn)無(wú)彼岸。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)不可施設(shè)。有愛(ài)有恚有怖有癡。十二處十八界等亦不可施設(shè)。有愛(ài)有恚有怖有癡。如是蘊(yùn)處界等無(wú)愛(ài)無(wú)恚無(wú)怖無(wú)癡。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)無(wú)與無(wú)取無(wú)持戒無(wú)犯戒無(wú)忍無(wú)不忍無(wú)精進(jìn)無(wú)懈怠無(wú)等持無(wú)心亂無(wú)妙慧無(wú)惡慧。十二處十八界等亦無(wú)與無(wú)取無(wú)持戒無(wú)犯戒無(wú)忍無(wú)不忍無(wú)精進(jìn)無(wú)懈怠無(wú)等持無(wú)心亂無(wú)妙慧無(wú)惡慧。如是蘊(yùn)處界等無(wú)與無(wú)取無(wú)持戒無(wú)犯戒無(wú)忍無(wú)不忍無(wú)精進(jìn)無(wú)懈怠無(wú)等持無(wú)心亂無(wú)妙慧無(wú)惡慧。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)無(wú)顛倒無(wú)不顛倒。十二處十八界等亦無(wú)顛倒無(wú)不顛倒。如是蘊(yùn)處界等無(wú)顛倒無(wú)不顛倒。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)無(wú)念住正斷神足根力覺(jué)支道支。十二處十八界等亦無(wú)念住正斷神足根力覺(jué)支道支。如是蘊(yùn)處界等無(wú)念住正斷神足根力覺(jué)支道支。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)無(wú)明無(wú)解脫。十二處十八界等亦無(wú)明無(wú)解脫。如是蘊(yùn)處界等無(wú)明無(wú)解脫。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)無(wú)靜慮解脫等持等至。十二處十八界等亦無(wú)靜慮解脫等持等至。如是蘊(yùn)處界等無(wú)靜慮解脫等持等至。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)無(wú)有量無(wú)無(wú)量無(wú)神通無(wú)非神通。十二處十八界等亦無(wú)有量無(wú)無(wú)量無(wú)神通無(wú)非神通。如是蘊(yùn)處界等無(wú)有量無(wú)無(wú)量無(wú)神通無(wú)非神通。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)無(wú)空無(wú)不空無(wú)有相無(wú)無(wú)相無(wú)有愿無(wú)無(wú)愿。十二處十八界等亦無(wú)空無(wú)不空無(wú)有相無(wú)無(wú)相無(wú)有愿無(wú)無(wú)愿。如是蘊(yùn)處界等無(wú)空無(wú)不空無(wú)有相無(wú)無(wú)相無(wú)有愿無(wú)無(wú)愿。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)非有為非無(wú)為非有漏非無(wú)漏非世間非出世間非有系非離系。十二處十八界等亦非有為非無(wú)為非有漏非無(wú)漏非世間非出世間非有系非離系。如是蘊(yùn)處界等非有為非無(wú)為非有漏非無(wú)漏非世間非出世間非有系非離系。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)非有著非無(wú)著非有智非無(wú)智。十二處十八界等亦非有著非無(wú)著非有智非無(wú)智。如是蘊(yùn)處界等非有著非無(wú)著非有智非無(wú)智。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)無(wú)執(zhí)持無(wú)動(dòng)搖無(wú)戲論。十二處十八界等亦無(wú)執(zhí)持無(wú)動(dòng)搖無(wú)戲論。如是蘊(yùn)處界等無(wú)執(zhí)持無(wú)動(dòng)搖無(wú)戲論。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)非有想非無(wú)想。十二處十八界等亦非有想非無(wú)想。如是蘊(yùn)處界等非有想非無(wú)想。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)非寂靜非不寂靜。十二處十八界等亦非寂靜非不寂靜。如是蘊(yùn)處界等非寂靜非不寂靜。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊(yùn)非涅槃非不涅槃。十二處十八界等亦非涅槃非不涅槃。如是蘊(yùn)處界等非涅槃非不涅槃。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)五蘊(yùn)生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)五蘊(yùn)生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。所說(shuō)十二處十八界等生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)十二處十八界等生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)緣起生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)緣起生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)顛倒生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)顛倒生起所攝所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)諸蓋生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)諸蓋生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)三十六愛(ài)行生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)三十六愛(ài)行生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)六十二見(jiàn)趣生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)六十二見(jiàn)趣生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)靜慮解脫等持等至非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)靜慮解脫等持等至。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)四無(wú)量五神通非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)四無(wú)量五神通。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)有為所攝世間一切善根等法生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)有為所攝世間一切善根等法生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)念住正斷神足根力覺(jué)支道支生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)念住正斷神足根力覺(jué)支道支生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)苦集滅道圣諦非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)苦集滅道圣諦。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)戒定慧解脫解脫智見(jiàn)清凈非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)戒定慧解脫解脫智見(jiàn)清凈。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)無(wú)為所攝出世間無(wú)依無(wú)漏法非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)無(wú)為所攝出世間無(wú)依無(wú)漏法。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)空無(wú)相無(wú)愿無(wú)生無(wú)作法非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)空無(wú)相無(wú)愿無(wú)生無(wú)作法。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說(shuō)明解脫離滅涅槃非謂般若波羅蜜多。所說(shuō)明解脫離滅涅槃。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多

何以故。善勇猛。如是般若波羅蜜多非色蘊(yùn)攝亦非受想行識(shí)蘊(yùn)攝。非眼處攝亦非耳鼻舌身意處攝。非色處攝亦非聲香味觸法處攝。非眼界攝亦非耳鼻舌身意界攝。非色界攝亦非聲香味觸法界攝。非眼識(shí)界攝亦非耳鼻舌身意識(shí)界攝。非地界攝亦非水火風(fēng)空識(shí)界攝。非欲界攝亦非色無(wú)色界攝。非有為攝亦非無(wú)為攝。非世間攝亦非出世間攝。非有漏攝亦非無(wú)漏攝。非善法攝亦非非善法攝。非有情界攝亦非非有情界攝。亦非遠(yuǎn)離如是等法別有般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。甚深般若波羅蜜多。非如是等諸法所攝亦非不攝。如是所攝所不攝法。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。真如者是何增語(yǔ)。善勇猛。真如者謂諸法性。非如愚夫異生所得亦非異彼。然諸法性如諸如來(lái)及佛弟子菩薩所見(jiàn)。如是法性理趣真實(shí)常無(wú)變易故名真如。即此真如說(shuō)為菩薩甚深般若波羅蜜多

復(fù)次善勇猛。如是般若波羅蜜多于一切法。無(wú)增無(wú)減非合非離非缺非滿非益非損。非移轉(zhuǎn)非趣入。非生非滅非染非凈。非流轉(zhuǎn)非還滅。非集起非隱沒(méi)。非有相非無(wú)相。非平等非不平等。非世俗非勝義。非樂(lè)非苦。非常非無(wú)常。非凈非不凈。非我非無(wú)我。非諦實(shí)非虛妄。非作者非作具。非容受非不容受。非信解非不信解。非自性非不自性。非死非生非生非死。非出非沒(méi)非續(xù)非斷。非和合非不和合。非有貪非離貪。非有嗔非離嗔。非有癡非離癡。非顛倒非不顛倒。非有所緣非無(wú)所緣。非有盡非無(wú)盡。非有智非無(wú)智。非下性非高性。非有恩非無(wú)恩。非往去非還來(lái)。非有性非無(wú)性。非愛(ài)非恚非明非闇。非懈怠非精進(jìn)。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非造作非不造作。非隱沒(méi)非不隱沒(méi)。非無(wú)明非解脫。非寂靜非不寂靜。非涅槃非不涅槃。非如理非不如理。非遍知非不遍知。非出離非不出離。非調(diào)伏非不調(diào)伏。非持戒非犯戒。非散亂非不散亂。非妙慧非惡慧。非識(shí)非不識(shí)。非住非不住。非同分非異分。非有非無(wú)有。非得非不得。非現(xiàn)觀非不現(xiàn)觀。非作證非不作證。非通達(dá)非不通達(dá)。甚深般若波羅蜜多于一切法不為此等種種事故而現(xiàn)在前

復(fù)次善勇猛。如人夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)所見(jiàn)種種自性。如是所說(shuō)夢(mèng)境自性都無(wú)所有。何以故。善勇猛。夢(mèng)尚非有。況有夢(mèng)境自性可說(shuō)。如是般若波羅蜜多。雖假說(shuō)有種種自性。而此般若波羅蜜多。實(shí)無(wú)自性可得宣說(shuō)。復(fù)次善勇猛。如夢(mèng)不為顯示諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多亦復(fù)不為顯示諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。譬如幻士說(shuō)幻所見(jiàn)種種自性。如是所說(shuō)幻境自性都無(wú)所有。何以故。善勇猛�；蒙蟹怯�。況有幻境自性可說(shuō)。如是般若波羅蜜多雖假說(shuō)有種種自性。而此般若波羅蜜多實(shí)無(wú)自性可得宣說(shuō)。復(fù)次善勇猛。如幻不為生起諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多。亦復(fù)不為生起諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。如光影人宣說(shuō)光影種種自性。如是所說(shuō)光影自性都無(wú)所有。何以故。善勇猛。影尚非有。況有光影自性可說(shuō)。如是般若波羅蜜多雖假說(shuō)有種種自性。而此般若波羅蜜多實(shí)無(wú)自性可得宣說(shuō)。復(fù)次善勇猛。如影不為顯示諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多亦復(fù)不為顯示諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。如陽(yáng)焰人宣說(shuō)陽(yáng)焰種種自性。如是所說(shuō)陽(yáng)焰自性都無(wú)所有。何以故。善勇猛。焰尚非有。況有陽(yáng)焰自性可說(shuō)。如是般若波羅蜜多雖假說(shuō)有種種自性。而此般若波羅蜜多實(shí)無(wú)自性可得宣說(shuō)。復(fù)次善勇猛。如焰不為顯示諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多亦復(fù)不為顯示諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。如人住在山谷等中。聞谷響聲都無(wú)所見(jiàn)。若時(shí)自語(yǔ)復(fù)聞其聲。如是般若波羅蜜多雖有所聞種種文句。而所聞法都無(wú)自性。唯除說(shuō)時(shí)可有聞解。復(fù)次善勇猛。如響不為顯示諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多亦復(fù)不為顯示諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。譬如有人見(jiàn)諸聚沫便說(shuō)種種聚沫自性。如是所說(shuō)聚沫自性。若內(nèi)若外都不可得。何以故。善勇猛。所說(shuō)聚沫尚非實(shí)有。況有自性而可宣說(shuō)。如是般若波羅蜜多。雖假說(shuō)有種種自性。而此般若波羅蜜多實(shí)無(wú)自性可得宣說(shuō)。復(fù)次善勇猛。如沫不為生起諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多亦復(fù)不為生起諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。譬如有人見(jiàn)浮泡起便說(shuō)種種浮泡自性。如是所說(shuō)浮泡自性都無(wú)所有。何以故。善勇猛。所說(shuō)浮泡尚非實(shí)有。況有自性而可宣說(shuō)。如是般若波羅蜜多雖假說(shuō)有種種自性。而此般若波羅蜜多實(shí)無(wú)自性可得宣說(shuō)。復(fù)次善勇猛。如泡不為生起諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多亦復(fù)不為生起諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。如人披求芭蕉莖。實(shí)雖不可得而有葉用。如是般若波羅蜜多雖無(wú)真實(shí)而有說(shuō)用。復(fù)次善勇猛。譬如有人為欲顯示太虛空故。雖有所說(shuō)而太虛空不可顯示。如是為欲顯示般若波羅蜜多。雖有所說(shuō)而此般若波羅蜜多不可顯示。復(fù)次善勇猛。如太虛空雖以種種言說(shuō)顯示。而太虛空無(wú)真實(shí)法可得顯示。如是雖以種種言說(shuō)顯示般若波羅蜜多。而此般若波羅蜜多無(wú)真實(shí)法可得顯示。復(fù)次善勇猛。譬如影光雖可顯說(shuō)而無(wú)實(shí)法可令執(zhí)取。雖無(wú)可執(zhí)取而有所顯照。如是般若波羅蜜多雖假文句種種顯說(shuō)。而無(wú)實(shí)法可令執(zhí)取。雖無(wú)可執(zhí)取而顯照諸法。復(fù)次善勇猛。如末尼寶雖有大光明。而此光明無(wú)內(nèi)外可得。如是般若波羅蜜多雖能照燭一切法性。而此內(nèi)外都不可得。復(fù)次善勇猛。譬如燈光雖不暫住而能照了。令有目者睹見(jiàn)眾色。如是般若波羅蜜多雖于諸法都無(wú)所住而能照了。令諸圣者見(jiàn)法實(shí)性。爾時(shí)舍利子白佛言。世尊。甚奇如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)雖說(shuō)般若波羅蜜多。而說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。爾時(shí)世尊告舍利子。如是如是。如汝所說(shuō)。我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。何以故。舍利子。五蘊(yùn)非圓成實(shí)故。我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。十二處十八界亦非圓成實(shí)故。我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。無(wú)明非圓成實(shí)故。我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱亦非圓成實(shí)故。我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。常無(wú)常樂(lè)苦我無(wú)我凈不凈寂靜不寂靜顛倒非顛倒諸蓋見(jiàn)行增益損減生滅住異集起隱沒(méi)非圓成實(shí)故。我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者見(jiàn)者使見(jiàn)者非圓成實(shí)故我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。諦實(shí)虛妄往去還來(lái)有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)內(nèi)外等法非圓成實(shí)故。我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。地水火風(fēng)空識(shí)界欲色無(wú)色界有情界法界非圓成實(shí)故。我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。業(yè)異熟果因緣斷常三世三際非圓成實(shí)故。我說(shuō)般若波羅蜜多。非圓成實(shí)。舍利子。布施慳吝持戒犯戒安忍忿恚精進(jìn)懈怠靜慮散亂妙慧惡慧心意識(shí)無(wú)間死生雜染清凈非圓成實(shí)故。我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。念住正斷神足根力覺(jué)支道支苦集滅道靜慮解脫等持等至無(wú)量神通空無(wú)相無(wú)愿非圓成實(shí)故。我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。善非善有漏無(wú)漏世間出世間有罪無(wú)罪有為無(wú)為有記無(wú)記黑白黑白相違所攝劣中妙貪嗔癡非圓成實(shí)故我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。見(jiàn)聞?dòng)X知恃執(zhí)安住尋伺所緣誑諂嫉慳和合二相無(wú)生無(wú)作止觀明解盡離染滅棄舍諸依世俗勝義非圓成實(shí)故我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。聲聞地法獨(dú)覺(jué)地法一切智智無(wú)著智自然智無(wú)等等智菩薩大愿聲聞圓滿獨(dú)覺(jué)圓滿無(wú)量無(wú)邊無(wú)等等一切法智一切法如實(shí)無(wú)見(jiàn)一切法智見(jiàn)非圓成實(shí)故我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。清涼真實(shí)寂靜極寂靜最極寂靜非圓成實(shí)故我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。成熟有情嚴(yán)凈佛土相好圓滿諸力無(wú)畏十八佛不共法等非圓成實(shí)故我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。涅槃乃至一切法若善若非善等非圓成實(shí)故我說(shuō)般若波羅蜜多非圓成實(shí)。舍利子。如太虛空無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)無(wú)性非圓成實(shí)。如是般若波羅蜜多無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)無(wú)性非圓成實(shí)。舍利子。譬如虹霓雖有種種妙色顯現(xiàn)而無(wú)一實(shí)。如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示。而所顯示無(wú)性可得。舍利子。譬如虛空雖以種種寸尺量度。而未曾見(jiàn)有五指許是圓成實(shí)。如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示。而未曾見(jiàn)有少自體是圓成實(shí)

時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是般若波羅蜜多甚為難見(jiàn)。佛言如是。以能見(jiàn)者不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多甚為難覺(jué)。佛言如是。以能覺(jué)者不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不可顯示。佛言。如是能顯示法不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無(wú)所顯示。佛言如是。非為顯法現(xiàn)在前故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無(wú)性為性。佛言如是。甚深般若波羅蜜多以蘊(yùn)處界緣起無(wú)性為自性故。以諸顛倒諸蓋見(jiàn)趣愛(ài)行無(wú)性為自性故。以我有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者見(jiàn)者使見(jiàn)者無(wú)性為自性故。以地水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)性為自性故。以有情界法界無(wú)性為自性故。以欲色無(wú)色界無(wú)性為自性故。以布施慳吝持戒犯戒安忍忿恚精進(jìn)懈怠靜慮散亂妙慧惡慧無(wú)性為自性故。以菩提分法圣諦止觀無(wú)量神通靜慮解脫等持等至明脫無(wú)性為自性故。以盡離染滅無(wú)性為自性故。以無(wú)生智滅智涅槃無(wú)性為自性故。以聲聞地獨(dú)覺(jué)地佛地世俗智見(jiàn)勝義智見(jiàn)及無(wú)著智一切智智等法無(wú)性為自性故。舍利子言。如是般若波羅蜜多非為成辦滅壞法故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不為成辦生起法故。不為滅壞無(wú)我法故而現(xiàn)在前。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為緣法。為方便故而現(xiàn)在前。佛言。如是以一切法非所緣故無(wú)如是法可為所緣發(fā)起般若波羅蜜多。舍利子言。如是般若波羅蜜多于一切法不為增減而現(xiàn)在前。佛言。如是甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可增減故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為超越一切法故而現(xiàn)在前。佛言。如是甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可超越故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為損益一切法故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可損益故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為合離一切法故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可合離故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法持去調(diào)伏而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可得持去而調(diào)伏故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法作恩怨故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法而可于彼作恩怨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有起不起而現(xiàn)在前佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法而可生起不生起故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有少相應(yīng)不相應(yīng)故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可與相應(yīng)不相應(yīng)故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有少共住不共住故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可與共住不共住故。舍利子言。如是般若波羅蜜多。不為于法有所生起不生起故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可令生起不生起故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所流轉(zhuǎn)不流轉(zhuǎn)故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可令流轉(zhuǎn)不流轉(zhuǎn)故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為少法作用作具而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)少法而可為彼作用作具現(xiàn)在前故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法證平等性不平等性而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)少法可證平等不平等故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有取舍故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可取舍故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所作故而現(xiàn)在前佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法而可于彼有所作故

時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是般若波羅蜜多最為甚深。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊(yùn)處界甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。諸緣起支甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。顛倒五蓋見(jiàn)趣愛(ài)行甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。我有情等甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。戲論不戲論甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。布施慳吝持戒犯戒安忍忿恚精進(jìn)懈怠靜慮散亂妙慧惡慧甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。念住正斷神足根力覺(jué)支道支甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。苦集滅道解脫解脫智見(jiàn)甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在三世平等甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。諸力無(wú)畏十八佛不共法等甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。無(wú)量神通甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。三世無(wú)著知一切佛法盡智無(wú)生智滅智無(wú)作智離染智甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。棄諸蓋智甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。復(fù)次舍利子。譬如大海深廣無(wú)量如是般若波羅蜜多深廣無(wú)量。言深廣者無(wú)邊功德之所證故。復(fù)次舍利子。譬如大海無(wú)量無(wú)邊大寶眾寶之所積集如是般若波羅蜜多無(wú)量無(wú)邊大法眾法珍寶積集。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為顯示一切法故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)少法可顯示故而現(xiàn)在前。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有智無(wú)智而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)少法可名有智及無(wú)智故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有護(hù)藏故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可護(hù)藏故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所攝受而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可攝受故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所依止而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可為依止。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有執(zhí)藏故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可執(zhí)藏故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所執(zhí)故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可生執(zhí)故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所著故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可生著故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所住故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可共住故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有續(xù)有斷而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可續(xù)斷故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法起貪嗔癡離貪嗔癡故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法起貪嗔癡離貪嗔癡故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法起能知者及使知者而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法起能知者使知者故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法了知本性非本性故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可知本性非本性故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有清凈故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可清凈故

時(shí)舍利子。復(fù)白佛言。甚深般若波羅蜜多本性清凈。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊(yùn)處界本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。緣起顛倒見(jiàn)趣愛(ài)行貪恚癡等本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。我及有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者見(jiàn)者本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。斷常邊無(wú)邊本性清凈故。如是般若波羅蜜多本性清凈。布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。念住正斷神足根力覺(jué)支道支靜慮解脫等持等至慈悲喜舍本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。諸無(wú)顛倒苦集滅道神通圣道聲聞地獨(dú)覺(jué)地佛地佛法僧寶聲聞乘法獨(dú)覺(jué)乘法菩薩乘法解脫解脫智見(jiàn)涅槃本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在法無(wú)著智見(jiàn)十八佛不共法等本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。欲色無(wú)色界地水火風(fēng)空識(shí)界有情界法界本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。舍利子言。如是般若波羅蜜多無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)所對(duì)礙。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)少法有色有見(jiàn)有所對(duì)礙。舍利子言。如是般若波羅蜜多無(wú)所造作。佛言如是。能造作者不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無(wú)所趣向。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可趣向故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不可施設(shè)。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可施設(shè)故。舍利子言。如是般若波羅蜜多即是不共。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見(jiàn)有法可與共故。舍利子言。如是般若波羅蜜多即是無(wú)相。佛言如是。以諸法相不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無(wú)所照了。佛言如是。能所照了不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多即是無(wú)邊。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊(yùn)處界無(wú)邊故般若波羅蜜多亦無(wú)邊。緣起顛倒見(jiàn)趣愛(ài)行貪嗔癡等無(wú)邊故般若波羅蜜多亦無(wú)邊。斷常前際后際中際無(wú)邊故般若波羅蜜多亦無(wú)邊。布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若無(wú)邊故般若波羅蜜多亦無(wú)邊。念住正斷神足根力覺(jué)支道支無(wú)顛倒無(wú)邊故般若波羅蜜多亦無(wú)邊。靜慮解脫等持等至所緣解脫解脫智見(jiàn)無(wú)邊故般若波羅蜜多亦無(wú)邊。聲聞地獨(dú)覺(jué)地佛地佛法僧寶聲聞乘法獨(dú)覺(jué)乘法菩薩乘法無(wú)邊故般若波羅蜜多亦無(wú)邊。我有情等欲色無(wú)色界無(wú)量神通諸蓋過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在智見(jiàn)無(wú)著智見(jiàn)地水火風(fēng)空識(shí)界有情界法界等無(wú)邊故般若波羅蜜多亦無(wú)邊。舍利子。甚深般若波羅蜜多初中后邊皆不可得。于一切法亦無(wú)所得。舍利子。甚深般若波羅蜜多無(wú)邊無(wú)際。舍利子。如太虛空邊際不可得。如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子。如地水火風(fēng)空識(shí)界邊際不可得。如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子。當(dāng)知般若波羅蜜多初中后位皆無(wú)邊際亦無(wú)方域。舍利子。諸蘊(yùn)處界緣起顛倒諸蓋見(jiàn)趣愛(ài)行貪嗔癡我有情等布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若菩提分法靜慮解脫等持等至苦集滅道無(wú)量神通明解脫解脫智見(jiàn)諸異生法聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩佛法及余法門無(wú)邊際故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊際。舍利子。甚深般若波羅蜜多邊不可得故名無(wú)邊際。不可得故名無(wú)際。舍利子。甚深般若波羅蜜多以無(wú)邊故說(shuō)名無(wú)際。以無(wú)際故說(shuō)名無(wú)邊。舍利子。甚深般若波羅蜜多我性取性不可得故。當(dāng)知說(shuō)名無(wú)邊無(wú)際。舍利子。以一切法無(wú)邊際故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊際。以太虛空無(wú)邊際故當(dāng)知諸法亦無(wú)邊際