大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百九十六卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百九十六卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第十六般若波羅蜜多分之四

復(fù)次善勇猛。五蘊不可施設(shè)。有去有來有住有不住。十二處十八界等亦不可施設(shè)。有去有來有住有不住。如是蘊處界等無去無來無住無不住。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊不可施設(shè)。有遠有彼岸。十二處十八界等亦不可施設(shè)。有遠有彼岸。如是蘊處界等無遠無彼岸。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊不可施設(shè)。有愛有恚有怖有癡。十二處十八界等亦不可施設(shè)。有愛有恚有怖有癡。如是蘊處界等無愛無恚無怖無癡。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊無與無取無持戒無犯戒無忍無不忍無精進無懈怠無等持無心亂無妙慧無惡慧。十二處十八界等亦無與無取無持戒無犯戒無忍無不忍無精進無懈怠無等持無心亂無妙慧無惡慧。如是蘊處界等無與無取無持戒無犯戒無忍無不忍無精進無懈怠無等持無心亂無妙慧無惡慧。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊無顛倒無不顛倒。十二處十八界等亦無顛倒無不顛倒。如是蘊處界等無顛倒無不顛倒。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊無念住正斷神足根力覺支道支。十二處十八界等亦無念住正斷神足根力覺支道支。如是蘊處界等無念住正斷神足根力覺支道支。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊無明無解脫。十二處十八界等亦無明無解脫。如是蘊處界等無明無解脫。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊無靜慮解脫等持等至。十二處十八界等亦無靜慮解脫等持等至。如是蘊處界等無靜慮解脫等持等至。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊無有量無無量無神通無非神通。十二處十八界等亦無有量無無量無神通無非神通。如是蘊處界等無有量無無量無神通無非神通。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊無空無不空無有相無無相無有愿無無愿。十二處十八界等亦無空無不空無有相無無相無有愿無無愿。如是蘊處界等無空無不空無有相無無相無有愿無無愿。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊非有為非無為非有漏非無漏非世間非出世間非有系非離系。十二處十八界等亦非有為非無為非有漏非無漏非世間非出世間非有系非離系。如是蘊處界等非有為非無為非有漏非無漏非世間非出世間非有系非離系。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊非有著非無著非有智非無智。十二處十八界等亦非有著非無著非有智非無智。如是蘊處界等非有著非無著非有智非無智。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊無執(zhí)持無動搖無戲論。十二處十八界等亦無執(zhí)持無動搖無戲論。如是蘊處界等無執(zhí)持無動搖無戲論。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊非有想非無想。十二處十八界等亦非有想非無想。如是蘊處界等非有想非無想。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊非寂靜非不寂靜。十二處十八界等亦非寂靜非不寂靜。如是蘊處界等非寂靜非不寂靜。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。五蘊非涅槃非不涅槃。十二處十八界等亦非涅槃非不涅槃。如是蘊處界等非涅槃非不涅槃。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說五蘊生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說五蘊生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。所說十二處十八界等生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說十二處十八界等生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說緣起生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說緣起生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說顛倒生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說顛倒生起所攝所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說諸蓋生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說諸蓋生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說三十六愛行生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說三十六愛行生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說六十二見趣生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說六十二見趣生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說靜慮解脫等持等至非謂般若波羅蜜多。所說靜慮解脫等持等至。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說四無量五神通非謂般若波羅蜜多。所說四無量五神通。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說有為所攝世間一切善根等法生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說有為所攝世間一切善根等法生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說念住正斷神足根力覺支道支生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說念住正斷神足根力覺支道支生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說苦集滅道圣諦非謂般若波羅蜜多。所說苦集滅道圣諦。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說戒定慧解脫解脫智見清凈非謂般若波羅蜜多。所說戒定慧解脫解脫智見清凈。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說無為所攝出世間無依無漏法非謂般若波羅蜜多。所說無為所攝出世間無依無漏法。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說空無相無愿無生無作法非謂般若波羅蜜多。所說空無相無愿無生無作法。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。所說明解脫離滅涅槃非謂般若波羅蜜多。所說明解脫離滅涅槃。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多

何以故。善勇猛。如是般若波羅蜜多非色蘊攝亦非受想行識蘊攝。非眼處攝亦非耳鼻舌身意處攝。非色處攝亦非聲香味觸法處攝。非眼界攝亦非耳鼻舌身意界攝。非色界攝亦非聲香味觸法界攝。非眼識界攝亦非耳鼻舌身意識界攝。非地界攝亦非水火風(fēng)空識界攝。非欲界攝亦非色無色界攝。非有為攝亦非無為攝。非世間攝亦非出世間攝。非有漏攝亦非無漏攝。非善法攝亦非非善法攝。非有情界攝亦非非有情界攝。亦非遠離如是等法別有般若波羅蜜多。復(fù)次善勇猛。甚深般若波羅蜜多。非如是等諸法所攝亦非不攝。如是所攝所不攝法。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。真如者是何增語。善勇猛。真如者謂諸法性。非如愚夫異生所得亦非異彼。然諸法性如諸如來及佛弟子菩薩所見。如是法性理趣真實常無變易故名真如。即此真如說為菩薩甚深般若波羅蜜多

復(fù)次善勇猛。如是般若波羅蜜多于一切法。無增無減非合非離非缺非滿非益非損。非移轉(zhuǎn)非趣入。非生非滅非染非凈。非流轉(zhuǎn)非還滅。非集起非隱沒。非有相非無相。非平等非不平等。非世俗非勝義。非樂非苦。非常非無常。非凈非不凈。非我非無我。非諦實非虛妄。非作者非作具。非容受非不容受。非信解非不信解。非自性非不自性。非死非生非生非死。非出非沒非續(xù)非斷。非和合非不和合。非有貪非離貪。非有嗔非離嗔。非有癡非離癡。非顛倒非不顛倒。非有所緣非無所緣。非有盡非無盡。非有智非無智。非下性非高性。非有恩非無恩。非往去非還來。非有性非無性。非愛非恚非明非闇。非懈怠非精進。非空非不空。非有相非無相。非有愿非無愿。非造作非不造作。非隱沒非不隱沒。非無明非解脫。非寂靜非不寂靜。非涅槃非不涅槃。非如理非不如理。非遍知非不遍知。非出離非不出離。非調(diào)伏非不調(diào)伏。非持戒非犯戒。非散亂非不散亂。非妙慧非惡慧。非識非不識。非住非不住。非同分非異分。非有非無有。非得非不得。非現(xiàn)觀非不現(xiàn)觀。非作證非不作證。非通達非不通達。甚深般若波羅蜜多于一切法不為此等種種事故而現(xiàn)在前

復(fù)次善勇猛。如人夢中說夢所見種種自性。如是所說夢境自性都無所有。何以故。善勇猛。夢尚非有。況有夢境自性可說。如是般若波羅蜜多。雖假說有種種自性。而此般若波羅蜜多。實無自性可得宣說。復(fù)次善勇猛。如夢不為顯示諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多亦復(fù)不為顯示諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。譬如幻士說幻所見種種自性。如是所說幻境自性都無所有。何以故。善勇猛�；蒙蟹怯小�況有幻境自性可說。如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復(fù)次善勇猛。如幻不為生起諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多。亦復(fù)不為生起諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。如光影人宣說光影種種自性。如是所說光影自性都無所有。何以故。善勇猛。影尚非有。況有光影自性可說。如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復(fù)次善勇猛。如影不為顯示諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多亦復(fù)不為顯示諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。如陽焰人宣說陽焰種種自性。如是所說陽焰自性都無所有。何以故。善勇猛。焰尚非有。況有陽焰自性可說。如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復(fù)次善勇猛。如焰不為顯示諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多亦復(fù)不為顯示諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。如人住在山谷等中。聞谷響聲都無所見。若時自語復(fù)聞其聲。如是般若波羅蜜多雖有所聞種種文句。而所聞法都無自性。唯除說時可有聞解。復(fù)次善勇猛。如響不為顯示諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多亦復(fù)不為顯示諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。譬如有人見諸聚沫便說種種聚沫自性。如是所說聚沫自性。若內(nèi)若外都不可得。何以故。善勇猛。所說聚沫尚非實有。況有自性而可宣說。如是般若波羅蜜多。雖假說有種種自性。而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復(fù)次善勇猛。如沫不為生起諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多亦復(fù)不為生起諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。譬如有人見浮泡起便說種種浮泡自性。如是所說浮泡自性都無所有。何以故。善勇猛。所說浮泡尚非實有。況有自性而可宣說。如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復(fù)次善勇猛。如泡不為生起諸法而現(xiàn)在前。如是般若波羅蜜多亦復(fù)不為生起諸法而現(xiàn)在前。復(fù)次善勇猛。如人披求芭蕉莖。實雖不可得而有葉用。如是般若波羅蜜多雖無真實而有說用。復(fù)次善勇猛。譬如有人為欲顯示太虛空故。雖有所說而太虛空不可顯示。如是為欲顯示般若波羅蜜多。雖有所說而此般若波羅蜜多不可顯示。復(fù)次善勇猛。如太虛空雖以種種言說顯示。而太虛空無真實法可得顯示。如是雖以種種言說顯示般若波羅蜜多。而此般若波羅蜜多無真實法可得顯示。復(fù)次善勇猛。譬如影光雖可顯說而無實法可令執(zhí)取。雖無可執(zhí)取而有所顯照。如是般若波羅蜜多雖假文句種種顯說。而無實法可令執(zhí)取。雖無可執(zhí)取而顯照諸法。復(fù)次善勇猛。如末尼寶雖有大光明。而此光明無內(nèi)外可得。如是般若波羅蜜多雖能照燭一切法性。而此內(nèi)外都不可得。復(fù)次善勇猛。譬如燈光雖不暫住而能照了。令有目者睹見眾色。如是般若波羅蜜多雖于諸法都無所住而能照了。令諸圣者見法實性。爾時舍利子白佛言。世尊。甚奇如來應(yīng)正等覺雖說般若波羅蜜多。而說般若波羅蜜多非圓成實。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。我說般若波羅蜜多非圓成實。何以故。舍利子。五蘊非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。十二處十八界亦非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。無明非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。行識名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱亦非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。常無常樂苦我無我凈不凈寂靜不寂靜顛倒非顛倒諸蓋見行增益損減生滅住異集起隱沒非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者見者使見者非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。諦實虛妄往去還來有見無見內(nèi)外等法非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。地水火風(fēng)空識界欲色無色界有情界法界非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。業(yè)異熟果因緣斷常三世三際非圓成實故。我說般若波羅蜜多。非圓成實。舍利子。布施慳吝持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧心意識無間死生雜染清凈非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。念住正斷神足根力覺支道支苦集滅道靜慮解脫等持等至無量神通空無相無愿非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。善非善有漏無漏世間出世間有罪無罪有為無為有記無記黑白黑白相違所攝劣中妙貪嗔癡非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。見聞覺知恃執(zhí)安住尋伺所緣誑諂嫉慳和合二相無生無作止觀明解盡離染滅棄舍諸依世俗勝義非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。聲聞地法獨覺地法一切智智無著智自然智無等等智菩薩大愿聲聞圓滿獨覺圓滿無量無邊無等等一切法智一切法如實無見一切法智見非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。清涼真實寂靜極寂靜最極寂靜非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。成熟有情嚴凈佛土相好圓滿諸力無畏十八佛不共法等非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。涅槃乃至一切法若善若非善等非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。如太虛空無色無見無對無性非圓成實。如是般若波羅蜜多無色無見無對無性非圓成實。舍利子。譬如虹霓雖有種種妙色顯現(xiàn)而無一實。如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示。而所顯示無性可得。舍利子。譬如虛空雖以種種寸尺量度。而未曾見有五指許是圓成實。如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示。而未曾見有少自體是圓成實

時舍利子復(fù)白佛言。如是般若波羅蜜多甚為難見。佛言如是。以能見者不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多甚為難覺。佛言如是。以能覺者不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不可顯示。佛言。如是能顯示法不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無所顯示。佛言如是。非為顯法現(xiàn)在前故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無性為性。佛言如是。甚深般若波羅蜜多以蘊處界緣起無性為自性故。以諸顛倒諸蓋見趣愛行無性為自性故。以我有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者見者使見者無性為自性故。以地水火風(fēng)空識界無性為自性故。以有情界法界無性為自性故。以欲色無色界無性為自性故。以布施慳吝持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧無性為自性故。以菩提分法圣諦止觀無量神通靜慮解脫等持等至明脫無性為自性故。以盡離染滅無性為自性故。以無生智滅智涅槃無性為自性故。以聲聞地獨覺地佛地世俗智見勝義智見及無著智一切智智等法無性為自性故。舍利子言。如是般若波羅蜜多非為成辦滅壞法故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不為成辦生起法故。不為滅壞無我法故而現(xiàn)在前。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為緣法。為方便故而現(xiàn)在前。佛言。如是以一切法非所緣故無如是法可為所緣發(fā)起般若波羅蜜多。舍利子言。如是般若波羅蜜多于一切法不為增減而現(xiàn)在前。佛言。如是甚深般若波羅蜜多不見有法可增減故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為超越一切法故而現(xiàn)在前。佛言。如是甚深般若波羅蜜多不見有法可超越故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為損益一切法故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可損益故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為合離一切法故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可合離故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法持去調(diào)伏而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可得持去而調(diào)伏故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法作恩怨故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法而可于彼作恩怨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有起不起而現(xiàn)在前佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法而可生起不生起故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有少相應(yīng)不相應(yīng)故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可與相應(yīng)不相應(yīng)故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有少共住不共住故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可與共住不共住故。舍利子言。如是般若波羅蜜多。不為于法有所生起不生起故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可令生起不生起故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所流轉(zhuǎn)不流轉(zhuǎn)故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可令流轉(zhuǎn)不流轉(zhuǎn)故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為少法作用作具而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見少法而可為彼作用作具現(xiàn)在前故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法證平等性不平等性而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見少法可證平等不平等故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有取舍故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可取舍故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所作故而現(xiàn)在前佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法而可于彼有所作故

時舍利子復(fù)白佛言。如是般若波羅蜜多最為甚深。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊處界甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。諸緣起支甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。顛倒五蓋見趣愛行甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。我有情等甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。戲論不戲論甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。布施慳吝持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。念住正斷神足根力覺支道支甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深�？嗉瘻绲澜饷摻饷撝且娚跎罟嗜缡前闳舨�羅蜜多最為甚深。過去未來現(xiàn)在三世平等甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。諸力無畏十八佛不共法等甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。無量神通甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。三世無著知一切佛法盡智無生智滅智無作智離染智甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。棄諸蓋智甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。復(fù)次舍利子。譬如大海深廣無量如是般若波羅蜜多深廣無量。言深廣者無邊功德之所證故。復(fù)次舍利子。譬如大海無量無邊大寶眾寶之所積集如是般若波羅蜜多無量無邊大法眾法珍寶積集。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為顯示一切法故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見少法可顯示故而現(xiàn)在前。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有智無智而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見少法可名有智及無智故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有護藏故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可護藏故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所攝受而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可攝受故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所依止而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可為依止。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有執(zhí)藏故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可執(zhí)藏故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所執(zhí)故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可生執(zhí)故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所著故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可生著故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所住故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可共住故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有續(xù)有斷而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可續(xù)斷故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法起貪嗔癡離貪嗔癡故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法起貪嗔癡離貪嗔癡故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法起能知者及使知者而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法起能知者使知者故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法了知本性非本性故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可知本性非本性故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有清凈故而現(xiàn)在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可清凈故

時舍利子。復(fù)白佛言。甚深般若波羅蜜多本性清凈。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊處界本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。緣起顛倒見趣愛行貪恚癡等本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。我及有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者見者本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。斷常邊無邊本性清凈故。如是般若波羅蜜多本性清凈。布施凈戒安忍精進靜慮般若本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。念住正斷神足根力覺支道支靜慮解脫等持等至慈悲喜舍本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。諸無顛倒苦集滅道神通圣道聲聞地獨覺地佛地佛法僧寶聲聞乘法獨覺乘法菩薩乘法解脫解脫智見涅槃本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。過去未來現(xiàn)在法無著智見十八佛不共法等本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。欲色無色界地水火風(fēng)空識界有情界法界本性清凈故如是般若波羅蜜多本性清凈。舍利子言。如是般若波羅蜜多無色無見無所對礙。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見少法有色有見有所對礙。舍利子言。如是般若波羅蜜多無所造作。佛言如是。能造作者不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無所趣向。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可趣向故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不可施設(shè)。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可施設(shè)故。舍利子言。如是般若波羅蜜多即是不共。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可與共故。舍利子言。如是般若波羅蜜多即是無相。佛言如是。以諸法相不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無所照了。佛言如是。能所照了不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多即是無邊。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊處界無邊故般若波羅蜜多亦無邊。緣起顛倒見趣愛行貪嗔癡等無邊故般若波羅蜜多亦無邊。斷常前際后際中際無邊故般若波羅蜜多亦無邊。布施凈戒安忍精進靜慮般若無邊故般若波羅蜜多亦無邊。念住正斷神足根力覺支道支無顛倒無邊故般若波羅蜜多亦無邊。靜慮解脫等持等至所緣解脫解脫智見無邊故般若波羅蜜多亦無邊。聲聞地獨覺地佛地佛法僧寶聲聞乘法獨覺乘法菩薩乘法無邊故般若波羅蜜多亦無邊。我有情等欲色無色界無量神通諸蓋過去未來現(xiàn)在智見無著智見地水火風(fēng)空識界有情界法界等無邊故般若波羅蜜多亦無邊。舍利子。甚深般若波羅蜜多初中后邊皆不可得。于一切法亦無所得。舍利子。甚深般若波羅蜜多無邊無際。舍利子。如太虛空邊際不可得。如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子。如地水火風(fēng)空識界邊際不可得。如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子。當(dāng)知般若波羅蜜多初中后位皆無邊際亦無方域。舍利子。諸蘊處界緣起顛倒諸蓋見趣愛行貪嗔癡我有情等布施凈戒安忍精進靜慮般若菩提分法靜慮解脫等持等至苦集滅道無量神通明解脫解脫智見諸異生法聲聞獨覺菩薩佛法及余法門無邊際故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無邊際。舍利子。甚深般若波羅蜜多邊不可得故名無邊際。不可得故名無際。舍利子。甚深般若波羅蜜多以無邊故說名無際。以無際故說名無邊。舍利子。甚深般若波羅蜜多我性取性不可得故。當(dāng)知說名無邊無際。舍利子。以一切法無邊際故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無邊際。以太虛空無邊際故當(dāng)知諸法亦無邊際