小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第1042部 金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經(jīng)
金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經(jīng)
序品第一
如是我聞。一時佛在寶峰大山寶間錯峰宮殿之中。其處百千寶蓋種種行樹。悅意香華布散嚴飾。諸大阿羅漢大目干連舍利弗阿難等。千二百五十人前后圍繞。復與無量菩薩金剛手菩薩曼殊室利菩薩寶幢菩薩等為上首俱。復有毗沙門。滿賢。半旨迦。梵王帝釋那羅延天龍藥叉。羅剎。必哩多。毗舍遮。緊那羅摩呼羅伽等百千眷屬。周匝而住恭敬供養(yǎng)。
爾時如來坐于雜寶間錯大師子座。為觀自在菩薩等。說菩提薩埵行門法要。
時觀自在菩薩摩訶薩大悲者。繞佛三匝偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言世尊我由一法生愛樂歡喜。大悲勤勇心生利益安樂。加護有情。所謂自心明王之王。名三世最勝。我今欲說是法。佛言摩訶薩埵汝今說之。時觀自在菩薩承佛教旨。即說自心真言曰。
曩謨啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也(一)曩莫婀(引)哩夜(二合)嚩路枳帝濕嚩(二合)啰(引)也(二)冒地薩怛嚩(二合引)也摩訶(引)薩怛嚩(二合引)也(三)摩訶迦(引)嚕抳迦(引)也(四)怛儞也(二合)他(五引)跛納么(二合三稱)播抳(六)娑啰娑啰(七)曀系曳(二合)呬(八)婆誐鑁(九)曩(引)哩夜(二合)嚩路枳帝濕嚩(二合)啰婀(引)嚕力。
復說頭真言曰。
曩謨啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也(一)曩莫婀(引)哩夜(二合)嚩路枳帝濕嚩(二合)啰(引)也(二)唵惡(引)
頂真言曰。
唵惡(引)吽。
眼真言曰。
唵惡(引)入嚩(二合)攞。
心真言曰。
唵惡(引)發(fā)吒(半音)
甲胄真言曰。
唵惡(引)滿馱。
劍真言曰。
唵惡(引)怛啰(二合引)娑。
排真言曰。
唵惡(引)尾塞普(二合)啰。
箭真言曰。
唵惡(引)賀曩。
網(wǎng)真言曰。
唵惡(引)娜賀。
墻真言曰。
唵惡(引)捺啰(二合)乞叉(二合)
最上心真言曰。
唵惡(引)紇哩(二合)娜庾(引)跢啰。
警覺心真言曰。
唵惡(引)紇哩(二合)娜庾(一)袒(引)娜南。
心發(fā)生真言曰。
唵惡(引)紇哩(二合)娜庾納婆(二合)嚩(入)
輪真言曰。
唵惡(引)缽啰(二合)塞頗(二合)啰。
觀自在菩薩才說三世勝等大心真言。三千大千世界六種震動。諸天從空雨微妙華。一切寒水地獄。皆得溫適。乃至阿鼻地獄諸熱地獄皆得清涼。光明照曜上至阿迦尼吒天。在于空中百千音樂不鼓自鳴。天龍藥叉緊那羅等。咸皆贊嘆如來及觀自在菩薩。諸魔障者毗那夜迦等戰(zhàn)掉號哭。諸天同音以伽他贊揚曰。
善哉善哉大悲身善哉利益拔苦者
善哉善哉大薩埵善哉成就一切義
爾時觀自在菩薩說是明王已。白佛言世尊此心真言。能息諸疾患能成就一切義利。能調(diào)伏能增益。能利樂能安住無相三昧。能令行于空義能開伏藏。能除一切蠱毒蜘蛛蛇蝎等毒。令一切有情敬念。能令已死者更生。能護師子虎狼熊羆賊難。能破厭禱咒詛。能成就如意珠賢瓶。雨寶輪劍。神線蓮華鬘。澡罐念珠。能竭大海江河。能成辦天諸飲食。能示現(xiàn)諸天宮殿恣其受用。能震動須彌山王。能招召一切樹木。但心欲作隨意皆成。我往昔寶鬘寶幢彌勒劫中已說之法。及未說者皆能成辦。
成就事品第二
爾時觀自在菩薩。白佛言世尊若有善男子善女人。若持若誦此心真言。雖未加功。于一切怖畏之中即能衛(wèi)護。一切疾病皆不著身。所出言訶令人信受。令一切眾生皆生敬念。一切天及鬼神藥叉羅剎必里多毗舍遮乾闥婆摩呼啰伽等不敢侵犯。終無非命夭壽等事。不墮諸惡道中。一切時倉庫盈溢。得大總持能除一切疾病。命終之后。當生有佛國土成就色相。我先所說馬頭觀自在法門。皆以此真言成就。世尊修行者欲得悉地。先以五凈凈其身蘊。及涂飾處所。從師口授真言法則。且對佛像唯食于乳。以香花燈鬘飲食供養(yǎng)。乃至七日無限念誦。從此之后當畫本尊。方圓一肘離諸毛發(fā)。畫人應(yīng)受八戒。新器調(diào)色勿用皮膠。中畫阿彌陀如來。坐白蓮華。右手住于施愿。右畫觀自在菩薩。身相白色虎皮為裙。白玻璃寶以為腰絳以黑鹿皮角絡(luò)而披。住白蓮花。左手持白蓮華右手施愿。無瓔珞臂釧。左畫金剛手菩薩。身赤白色著種種寶瓔珞。手持白拂作拂如來勢。佛菩薩等皆顧視行人。行人于佛下畫。右膝著地手執(zhí)香爐。瞻仰圣者。像成已。若是在家行人具持八戒。三時澡浴三時換衣。應(yīng)著清凈白衣。從月一日起首。以白花供養(yǎng)佛像。于像前以香泥作一千窣堵波。于此窣堵波前作先行成就法。
若誦一洛叉。一切天梵王摩醯首羅那羅延俱摩羅七母天及迦樓羅等皆大踴躍。則當入一切曼荼羅三昧耶。一切真言皆得成就。誦二洛叉。毗沙門王等一切藥叉皆大歡喜。誦三洛叉。一切金剛部中真言皆得成就。誦四洛叉。一切如來部族真言皆得成就。行者先承事法已。對于像前誦一洛叉。第二于山間誦二洛叉。第三河岸邊誦三洛叉。第四于窣堵波前誦四洛叉已。即受八戒。三日對于像前無限念誦。然后三日三夜不食。設(shè)廣大供養(yǎng)。取蓮華揾三甜。燒滿一千。即從畫像佛身之中。當出光明繞于行人。其光便入觀自在頂。道場燈焰熾盛增長。于虛空中聞諸音樂。地便震動四方明顯。行人當知真言悉地。即于此時求三種愿。所謂持明仙。無相三昧。斫羯啰靺栗底惹等。若得持明仙愿。為明仙中輪惹。身相美白發(fā)紺青色。便成二八童子之形。瞬目之間能往百千由旬。還來本處壽五百千歲。命終生安樂國。若得無相愿。一切無相三昧大中為首。意有所往。能疾一千由旬。
復歸常所。若得第三愿成。威德自在壽五千歲。又欲成就蓮華。以紫檀刻一蓮花縱廣六指。日月蝕時。于七重白蓮花上置之。安于像前。如法念誦至三相現(xiàn)。得暖相。為斫羯啰啰惹。力如千象壽百千歲。煙相。得無相三昧。于一切無相中成缽啰惹。于他財六分之中。得恣用一分不成盜罪。壽千歲。焰相。便證空義為持明仙缽啰惹。身如二八重子發(fā)紺青色。力如六千象。身光威德如百千日。壽千劫。命終生極樂世界。如是等澡罐神線念珠仙杖;N輪劍棒沒遜尼。镵鉞斧槊牛黃衣。雌黃革屣印契金剛杵。佛頂缽盂袈裟伏突之類。皆如成就蓮花得三種悉地。
成就如意寶品第三
欲成就如意寶。誦心真言五洛叉。即為先行成就。然后取一頗黎寶。如前成就蓮花儀軌。于日月蝕時安于一蓮花上。念誦乃至焰現(xiàn)。已后心有所求皆得滿足。
又蓮花揾三甜。護十夜雨金。
又欲成就賢瓶。如前法成之。
又法欲得藥叉敬服。蘇末那花揾三甜。護十萬即現(xiàn)其身(是悉底理也)
又法一切病者。若見若觸此行人。皆得除愈。
又欲除頭痛。想己身為我。以手摩彼頭。自患自摩。乃至眼耳心脅等痛法亦如是。
又有患。服藥加持七遍服之即愈。
又嬰兒為鬼魅所中。加持俱那衛(wèi)花二十一遍散。臥處即安。
又人癩。以吉里么羅長十指。截兩頭揾三甜護七日。取是灰和水。遍涂彼身即愈。七日總?cè)f遍燒萬段木(苦練亦得)
又欲曩哦悉底利嚩施迦啰拏。以沉水香揾三甜護十萬遍。即來與為兄弟。日送五百兩金(師云木四指截)
又于我像前一誦一獻白蓮花。至十萬枚一切病除。
又欲藥叉悉底利。如前長四指截白檀木。乃至十萬。即七個來圍繞行人作是言。欲我何所為。若以子事日供千人食。
又欲天悉底利嚩試迦啰拏。安悉香揾三甜護十萬。即來子事之。日供天食天衣服。
又蓮花揾三甜護三十萬。一切伏藏皆現(xiàn)。得已給施一切眾生。
療一切病品第四
先像前持一洛叉。然取蓮花揾三甜護一萬遍。次白芥子和三甜護十萬遍。一切疾患乃至決定業(yè)病皆除。
又鬼魅所持者。以四瓶盛滿香水。各加持萬遍。從頂淋之便用澡浴即除。
又寒熱一日二日乃至四日等病。鹽和三甜護萬遍。然取此灰加持七遍。點病人額上即愈。但一切病皆如是作。
又若有鬼魅乃至毗舍遮荼吉尼等所持者。心誦顧視即除。
又加持右頭指百八遍。揮被鬼魅所持者。便說所緣。心所欲皆能令作。
又欲問三世事。取童男或童女。依法澡浴。涂一小壇。遍彼身以白檀龍腦香涂之。以末利花為鬘。系于頭上。誦真言百八遍。即去地一肘說所問事(廣州有此花香白而甘白色香甘或銀錢蘇末那等代之亦得)
又欲我夢中說三世事。蓮華揾三甜護十萬遍。又有為蛇所嚙乃至諸病魅病等。隨行人心所欲加持皆除。
一切有情敬念品第五
像前誦三洛叉。成先行法。然以香泥作窣堵波十萬區(qū)。于前以蘇末那花。揾三甜護萬遍。即得悉地。已后一切時誦念便得豐饒。
又欲啰惹敬愛。安悉香[桿-干+皿]三甜護萬遍。即兼諸眷屬如僮仆敬事。
又令宰官如上;叵阕訐h三甜護萬遍。
又令一聚落有情如上。安悉香回香子相和。護一洛叉隨意。
由彼青蓮華揾三甜護十萬。一城所敬愛。
由彼青蓮華護萬遍。一切城邑歡喜。
由涂眼故見皆悅。百八加持安善那。
由百八加牛黃故點額。所向皆敬愛。
由誦真言二十一。加持菖蒲青木香。論議諍訟獲勝。教命言辭人皆信受。
由加衣鬘食果等。隨所與人皆悅喜。
由加安善那洛叉一切伏藏。涂眼見猿猴師子虎狼熊羆鼠狼野貓蛇鼠等。結(jié)索七結(jié)加持故。如是恐怖皆遠離。
義利成就品第六
誦四洛叉。即先行成就。方以白色香華。[桿-干+皿]三甜護洛叉。即得悉地。
由沉香或龍腦香護洛叉。日獲千金錢。
由郁金香護。行人便得無盡衣。
大麥油麻菉豆稻和。護萬遍得無盡食。
由阿失嚩嚕么十萬護。得阿失嚩群。
牛乳洛叉得群遇(引)
凡所欲物護彼類。求男女以油麻護。求大聰明菖蒲護。松木護金百叵攞。如上三皆洛叉數(shù)。千手千眼中有法。皆以此明成就之。
成就軌儀品第七
像前誦。五洛叉即成先行。
沉香然火白蓮護。洛叉多聞天王現(xiàn)。眷屬同至行人前。至于財寶皆豐足。
蓮子揾三甜護三洛叉。吉祥天現(xiàn)為作豐饒吉祥事。杉木三甜護三洛叉。一切藥叉現(xiàn)白言。今欲我何所。隨行人求無不得。
龍花蕊揾三甜護。三洛叉龍來伏從。青蓮花揾三甜護。三洛叉現(xiàn)金剛藏。明仙無相與輪惹。此三及余求皆得。蓮花揾彼三甜護。梵天像前三洛叉。梵王現(xiàn)與上三愿。
摩訶迦羅天像前。蘇末那揾三甜護三洛叉已,F(xiàn)為使方為成辦于一切(大黑天也披象皮橫把一槍一頭穿人頭一頭穿羊)但于一切天像前。以彼所敬愛之花。護洛叉。皆來為使者。
普通成就品第八
爾時觀自在菩薩。白佛言世尊我今說此明王諸族甚深微細軌儀法則。行人應(yīng)先于一切有情起大悲心。孝順父母尊長。愍念苦趣眾生。凈信于三寶。樂供養(yǎng)諸佛。遠離飲酒放逸淫欲殺生妄語等事。成此真言。應(yīng)當如是。先于白月五日加持五凈百八遍。飲之。每一飲得半月清凈(五凈牛糞及尿各少分和酥乳酪銀銅器隨取一盛之加持白月五日者月生五日也)
加持五凈真言曰。
怛儞也(二合)他(引)唵(一)也秫第(二)娑嚩(二合引)賀(歸命同多利心真言)
即于好宿蓮子百八枚。于精室中面東坐。一一蓮子加持七遍穿之。加持真言曰。
唵(一)阿沒哩(二合)黨誐冥(二)室利(二合)莽(引)里儞(三)娑嚩(二合)賀(歸命如加五凈)
加持已。每至念誦時。常先二手捧珠加持七遍。真言曰。
唵(一)素(上)么底室唎(二合)曳(二)娑嚩(二合)賀。
念誦畢。又如此加持然安置之。念誦室遍以赤土泥飾。行人每于便痢處。憶念穢身真言曰。
唵(一)嚩日啰(二合)俱[口*路](二合)馱(二)摩賀么攞賀曩娜賀(三)跛左末他尾枳啰拏(四)尾特縫(二合)娑也惹致攞藍謨娜[口*路]粗澀么俱[口*路](二合)馱吽發(fā)吒。
此真言于穢所成護。便利畢。即以甲胄真言被甲。真言曰。
唵(一)度比度比迦(引)也度比缽啰(二合)入嚩(二合)里儞婆嚩(二合)賀。
又以軍吒利真言。凈內(nèi)外諸障真言曰。
曩謨啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也(一)曩莽室戰(zhàn)(二合)拏嚩日啰(二合)播拏曳(二)摩賀藥乞叉(二合)細曩(引)跛多曳(三)曩謨嚩日啰(二合)俱[口*路](二合)馱也儞底也(二合)缽啰(二合)入嚩(二合)里多(四)俱[口*路](二合)馱(引)喻(引)孽啰(二合)能(去)瑟吒路(三合)得迦(二合)吒輩啰嚩(引)也阿斯母娑攞跛啰輸播舍賀娑跢(二合引)也唵阿沒哩(二合)多軍拏里佉佉佉(引)呬佉(引)呬底瑟咤(二合)滿馱滿馱賀曩賀曩娜荷娜荷跛左跛左蘗惹蘗惹尾塞怖(二合)吒也尾塞怖(二合)吒也薩嚩尾近曩(二合)尾曩(引)也建摩賀誐拏跛底貳(引)尾旦(引)跢迦啰(引)也娑嚩(二合)賀。
誦已即加持土。洗凈。加持真言曰。
唵嚩日啰(二合)馱啰吽。
洗凈已。然于河津或浴室中。如法澡浴訖。以三掬水獻本尊。獻水真言曰。
唵枳里枳里吽泮吒。
次結(jié)頂發(fā)真言曰。
唵素悉地迦啰啰乞叉(二合)啰乞叉(二合)[牟*含]娑嚩(二合)賀。
出浴所已。洗手漱口灑諸身分。真言曰。
唵秫嚕(二合)底娑沒哩(三合)底(三)娑啰娑嚩(二合)底馱(引)啰抳吽鶴(引四)
如前品所說。心及諸器仗真言。應(yīng)分明觀于我身。即先誦蓮華部三昧耶真言曰。
唵曩莫薩嚩怛佗(引)誐哆(引)喃(引)跛納謨納婆嚩(引)也娑嚩(二合)賀(引三)
又說觀自在菩薩念珠真言曰。
唵(一)缽啰(二合)塞普(二合)啰訖[口*呂](二合)播覽嚩曩滿怛啰(二合引)怛磨(二合)迦吽發(fā)吒。
又說觀自在菩薩杖真言曰。
唵娜難(引)多難(上)拏吽發(fā)吒(二)
又說觀自在菩薩澡罐真言曰。
唵(一)薩怛嚩(二合)沒哩(二合)多(二)缽啰(二合)娜始鑁迦羅也(三)娑嚩(二合)賀。
又說馬頭觀自在菩薩真言曰。
唵(一)阿沒里(二合)都納婆(二合)嚩吽發(fā)吒。
又說白衣觀自在菩薩真言曰。
唵(一)迦致(知曳反下同)尾迦致迦吒孕(二合)迦致(二)娑嚩(二合引)賀。
又說名稱慧觀自在菩薩真言曰。
唵始吠扇(引)底迦哩吽迦啰致(準上)也勢也戍么底娑嚩(二合)賀。
又說月身觀自在菩薩真言曰。
唵贊捺啰(二合)贊捺啰(二合)么底素么底(三)悉哩(二合)曳具抳具抳攞攞攞攞布帝布多寧悉弟悉馱跛啰(引)訖啰(二合)冥娑嚩(二合引)賀阿弭多(引)婆素多娑嚩(二合)賀薩吠衫(引)阿(引)哩夜(二合)嚩路枳帝濕嚩(二合)啰娑嚩(二合)賀(引)
又說勇健觀自在菩薩真言曰。
唵(一)尾啰尾啰么底(二)素么底(三)捺舍也悉弟(四)娑(去引)馱也(五)唵(六)賀儞謨荷儞染婆儞塞擔(二合)婆儞(七)娑嚩(二合)賀。
即以下真言結(jié)本三昧耶契真言曰(師云以示圣者)
唵(一)商迦[口*禮]三么曳(二)掃冥曳(二合)薩嚩三么夜努缽啰(二合)尾瑟致(二合)娑嚩(二合引)賀。
誦訖。即隨意誦心真言已。然往于精室。在路中間不應(yīng)嗔怒。一心念佛及觀本尊。每日三時浴。皆應(yīng)如是。別換衣。勿為爭論。至精室門更洗足。誦辯才天女真言以加持水。漱口散灑然入于中。
又結(jié)甘露軍吒利契。兼誦真言。即以兩手掬水。又誦辟除毗那夜迦真言。散灑十方真言曰。
唵吽荷囊度囊么他尾特縫(二合)娑庾(二合)娑啰也吽發(fā)吒。
次作地界結(jié)護真言曰。
唵枳里枳里嚩日啰(二合)嚩日哩(二合)勃(引)滿馱滿馱吽發(fā)吒。
又金剛橛真言曰。
唵嚩日啰(二合)枳(引)攞吽發(fā)。
以此真言凈地及攝受地。
次悅喜圣者真言曰。
唵嚩日啰(二合)枳里枳里吽發(fā)。
又以白衣觀自在菩薩真言。加持神線臂釧等。真言曰。
曩謨啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也曩莫婀(引)哩夜(二合)嚩路吉帝濕嚩(二合)啰(引)也冒地薩怛嚩(二合引)也摩賀薩怛嚩(引)也摩賀迦(引)嚕抳迦(引)也(一切觀音真言同此歸命)怛儞也(引)他(引)唵捺舍曩(引)毗焰(二合)嚩(引)室啰(二合)嚩拏娑么(二合)啰抳曳(二合)曩嚩(引)寫(引)摩唅薩嚩薩怛嚩(二合引)南薩嚩尾夜地止枳怛娑(二合)腳怛儞也(二合)他迦致尾迦致迦吒孕(二合)迦致尾迦致(知曳反余準此)婆誐嚩底尾惹曳娑嚩賀。
迎請真言曰(即最初者是未加娑嚩(二合)賀)
次獻遏迦真言曰。
曀呬婆誐鑁儞呬遏鉗左三缽啰(二合)底(引)砌南布染(引)再嚩缽啰(二合)斯那冥娑嚩(二合)賀。
迎請真言曰。
娑嚩(二合)誐擔婆誐挽(無滿反)寧呬缽羅(二合)娑(引)那(引)那(引)寫多(引)弭荷仡哩(二合)荷拏(二合)布惹(引)么娑么多(入)缽啰(二合)娑(引)難左地夜矩嚕娑嚩(二合)賀。
請已獻本三昧耶。即興心供養(yǎng)涂香等。
涂香真言曰。
伊冥巘鐸(引)輸婆儞尾琰(二合引)輸左藥輸左庾曩藥么庾(引)儞吠彌姤薄底夜(二合)缽啰(二合)底(引)仡哩(二合)呬也(二合)缽啰(二合)四那冥(三)阿(引下同)賀啰阿賀啰(四)薩嚩尾儞夜(二合)馱啰布爾帝(五)娑嚩(二合)賀。
獻華真言曰。
伊冥蘇末曩素儞尾藥(引)輸左庾(引)曩藥摩庾(引)儞吠儞妒薄底夜(二合)缽啰底仡哩(二合)呬也(二合)缽啰(二合)四那冥阿(引)賀啰阿(引)賀啰薩嚩尾儞夜(二合)馱啰布爾帝娑嚩賀。
獻燒香真言曰。
阿衍嚩曩娑跛(二合)底啰素儞尾喻(二合)巘馱(引)柱(引)度(引)跛烏多[牟*含]么夜儞吠儞妒薄底夜缽啰(二合)底仡哩(二合)呬也(二合)缽啰(二合)四那冥阿(引)賀啰阿(引)賀啰薩嚩尾儞夜(二合)馱啰布爾帝娑嚩(二合)賀。
獻飲食諸藥物瓜果等真言曰。
奧沙地(引)曩(引)啰素呬也(二合)儞也(二合)曀沙滿怛啰(二合引)始怒荷微翼(二合)么夜儞吠儞妒薄底夜(二合)粖里[口*禮]沙缽啰(二合)仡哩呬也(二合)擔(引)阿(引)賀啰阿賀啰薩嚩尾儞夜(二合)馱啰布爾帝娑嚩(二合)賀。
獻燈真言曰。
[口*洛]乞芻(二合)伽曩(二合)室左(二合)多暮尾馱么諾輸薄么藥儞吠儞姤薄底夜(二合)儞(引)報焰缽啰(二合)底仡哩(二合)呬也(二合)擔(引)阿(引)路迦也阿(引)路迦也薩嚩尾儞夜(二合)馱啰布爾帝娑嚩(二合)賀。
若無如上香花食等。即結(jié)契誦下真言。便成廣大供養(yǎng)真言曰。
曩謨?nèi)?引)曼多沒馱南唵薩嚩他(引)欠嗢誐帝娑頗(二合)啰呬(引)[牟*含]誐誐曩劍娑嚩賀。
次誦贊云海真言曰。
曩謨薩嚩沒馱冒地薩怛嚩(引)南(引)薩嚩怛啰(二合)僧(恩孕反)句蘇弭多(引)毗穰啰(引)始儞曩謨?nèi)?二合)帝娑嚩(二合)賀。
行人應(yīng)去本尊四肘。坐以茅草。先觀己身為軍茶利金剛?cè)挥^想本尊。即以種種贊嘆。贊揚佛及我次金剛手菩薩。發(fā)露懺悔。次取念珠以前真言加持。捧而加持。即一心觀我心心相續(xù);蛴^真言文字輪環(huán)行列(凡文字隨息增敬降懷等變色之)隨意念誦限數(shù)畢已。其真言即誦部母真言獻授之(師云想從自口出入部母口中作金色發(fā)愿云唯愿圣者授此真言加護勿令功用散失一切得妙)即又加持念珠安置本所。次應(yīng)護摩。為令本尊熾盛威力故。精室門外應(yīng)作軍荼。四方為之。中作蓮華。安悉香和酥;蚧叵阕雍腿。
護摩。請火天真言曰。
曀系曳(二合)呬摩賀步多泥嚩哩史(二合)儞尾(二合)惹娑跢么仡哩(二合)呬(引)怛嚩(二合引)戶底么(引)賀啰么塞泯(二合)塞呬妒婆嚩阿訖曩(二合)曳娑嚩(二合)賀。
火天入軍荼已。獻滿三杓酥。即火威德熾盛。獻真言曰。
唵阿(引)訖曩(二合)曳賀尾也(二合)迦尾也(二合)嚩(引)賀曩(引)也儞(引)比也(二合)跛娑嚩(二合引)賀。
行人應(yīng)于茅團上作吉祥坐(師云豎兩膝以右腳加左腳交之)面東或北。爐四向敷茅。安護摩事物。應(yīng)燒獻之具。置之坐右。遏伽器及灑散爐上。與火天本尊漱口等二器。置于坐左。散灑洗漱已。即以三七大杓藥酥。獻火天真言曰。
唵阿訖曩(二合)曳娑嚩(二合引)賀。
獻已又三灑水。又與火天漱口。應(yīng)以文殊師利真言灑漱口水。真言曰。
唵嚩啰娜嚩日啰(二合)曇(師云旋繞是漱口直濺是凈火)
即以本心真言。用回香子和三甜。護摩一千八遍。復三灑散。又以火天真言三投酥。然誦發(fā)遣真言曰。
布爾妒四磨夜薄乞叉也(三合引)蘗縒阿儗儞(二合)娑嚩(二合)婆嚩南補曩啰比夜(二合)誐么曩(引)曳娑嚩(二合)賀。
次以香花燈明飲食。獻本尊已而奉送之。然出道場。印塔及讀誦大乘經(jīng)。供養(yǎng)苾芻等。涂拭曼荼羅。每日三時作斯業(yè)。穬麥菜乳以為常食。夜寢茅薦。真言加持。用郁金色或紅色線。一誦一結(jié)至百八結(jié)。持以系腰真言曰。
唵洛乞愴(二合引)矩嚕儗抳娑嚩(二合)賀。
結(jié)已又誦部母真言。加持七遍系之。然隨意寢息。若近悉地。本尊攝受即夢善相。所謂見廣大僧眾。或見女人著諸瓔珞;蛞娏帜净ü;蛞娤篑R牛及犎牛。或得念珠花鬘澡罐白花及代花供養(yǎng)粳米雌雄黃等;蛞娢矣谟嗖克f吉夢。當知此相去成就近。即應(yīng)加行倍復精進。若失成就。夢旃陀羅毗舍遮鬼惡形狀者;蛞娙松碇副滓;蛞娬嫜晕木潢I少;蛞姴痪咦闳恕H粲腥缡侵畨。應(yīng)誦部之真言一百八遍。一切不祥之事皆得消滅。不久當?shù)孟さ。如此?jīng)中所說成就之法。除行淫欲及損害眾生之人。余皆決定悉地。依此儀軌法則。犯五無間者尚得成就。況修行菩薩行人。
成就心真言品第九
我又說儀軌先行成就法。誦此真言。一一字滿一洛叉(師云三十五萬)然后畫像。應(yīng)令童女于清凈處織氎絹等。以帛覆口三時洗浴身著白衣。供給織者飲食等人亦須清凈?椧园拙機杼應(yīng)新。諸難調(diào)伏信根不具足人。是惡流輩皆勿令見。于織處布散時花。轉(zhuǎn)讀大集經(jīng)令會畫人當受八戒。緣像所市一依所索。勿與畫者有爭競心。其絹[疊*毛]等香水浸漬。藍青雌黃及與紫礦。此中彩色是等皆除。白色應(yīng)用白檀烏始羅龍腦香等。黃色應(yīng)用苜蓿香薩計抳耶(百合代)龍等。赤色應(yīng)用郁金香紫檀等。黑色應(yīng)用多迦羅花青蓮花酥合香等。身分及乳皆不應(yīng)用。畫者護持禁戒常思六念。先中央畫菩提樹。樹下畫阿彌陀如來。坐師子座以二蓮承。身金色右手施無畏。佛左圣得大勢至菩薩。佛右圣觀自在菩薩。右手住安慰(即以風空頭相捻豎余指作引手勢)左手持蓮花。身如秋箭色(白也)觀自在下畫多羅菩薩。上畫四凈居天子。作音樂供養(yǎng)。應(yīng)畫梵天手持曼陀羅花。畫已安精室中依法供養(yǎng)。即于像前以蓮花揾三甜。護一洛叉。然作一切事業(yè)。結(jié)根本印誦心真言。入城邑聚落。一切見者深生貴重。于像前供養(yǎng)蓮花一洛叉(一誦一置于前)即見一切伏藏。欲掘取寶物。結(jié)白衣觀自在根本印誦心真言。一切伏藏自然放光恣意受用。
又山中采長年藥。結(jié)一切驚怖諸鬼神印。即禁一切藥露。誦心真言。必得延年藥法成就。
由馬頭印故應(yīng)時山在空。
由月身印故彼河等半流。
由袈裟印故而河水竭涸。
由六臂觀自在印。阿修羅門開。
由十二臂印。降伏舍[口*者*見]嚕。
由千臂印故。攝彼啰惹。
由四面觀音印。而隨順宰官。
由白衣母印。鉤召悉底唎。
由護摩鹽故。那哦皆敬伏。一切鬼魅病見觸皆自除(已上并誦心真言)世尊此心真言猶如意珠。一切真言明王中尊。隨意所念皆得成就。
爾時觀自在菩薩。復白佛言世尊。我今說最勝明王印契相。
內(nèi)縛火如針。風各屈火前如環(huán)。根本印。身真言曰。
唵跛納么帝[口*(隸-木+士)](二合)路枳也(二合)尾訖囒(二合)帝婆誐嚩底(三)吽吽發(fā)吒。
由結(jié)此印離諸罪。
如前根本印力召是為請。進屈申奉迎(請用初真言曰)
唵紇唎(入)
由結(jié)此印警覺。心真言即為應(yīng)驗。
如前申二風。搏著二火背。是頭印真言曰。
唵惡(引)
如頭移力度。申搏忍度背。是頂印真言曰。
唵惡(引)吽。
如頭移二風。首相拄如環(huán)。是眼印真言曰。
唵惡入嚩(二合)攞。
如眼風申開。是甲印真言曰。
唵惡滿馱。
如甲隱二風。是劍印真言曰。
唵惡怛啰(引)索。
禪拳空押風。是排印真言曰。
唵惡尾塞普(二合)啰。
智羽如常拳?栈鸶魃曛。是箭印真言曰。
唵惡荷諾。
十度內(nèi)相叉如網(wǎng)。上右旋。是上方網(wǎng)界真言曰。
唵惡那臛。
內(nèi)縛出二風。申開上右旋。是墻印真言曰。
唵惡捺啰(二合)乞叉缽啰(二合)迦啰。
如墻屈二風。首相拄如環(huán)。是最勝心印真言曰。
唵惡(引)訖哩(二合)那庾多啰。
不易申合風。是警覺心印真言曰。
唵惡紇哩那庾租那南。
不易以二風屈中節(jié)相跓。是心發(fā)生印真言曰。
唵惡紇哩那庾(引)納婆(二合)嚩(入)
十度外相叉。輪形磔開掌。是輪印真言曰。
唵惡缽啰塞普(二合)啰。
世尊如上等印三世勝明王之王。自支分生。兼真言加持已支分。即行人與我無異(師云如心即安心上余例可知)世尊行人每日三時。為除眾罪故。結(jié)十波羅蜜契。結(jié)是等契。各誦本心真言一遍。則百千生所有諸罪悉滅。況現(xiàn)生罪而不滅耶。
次即說十波羅蜜印相。
智掌仰申垂?漳硭燃。是檀波羅蜜印真言曰。
唵波誐嚩底難(上引)曩(引)地跛帝吽尾徙[口*呂]惹布啰也么(引)南娑嚩(二合)訶。
由此印故。一切怖畏之中皆得加護。檀波羅蜜圓滿。
內(nèi)縛空如針。是戒波羅蜜印真言曰。
唵施羅馱(引)啰抳婆誐嚩底吽臛。
由此印設(shè)令破戒者。即成具戒清凈之人。
如戒風申合。風空相去離。是羼提波羅蜜印真言曰。
唵婆誐嚩底迦乞羼(二合引)底哩吽發(fā)。
由此印故。一切怖畏之中無有能損害。即得忍辱波羅蜜圓滿。
如忍風開直。是精進波羅蜜印真言曰。
唵尾哩也(二合)迦哩吽尾(引)哩曳(二合)尾(引)哩曳(二合)娑嚩(二合)賀。
由此印故。得精進波羅蜜圓滿。
結(jié)蓮華坐已(結(jié)跏也)禪仰舒加上。智亦爾。
加禪是禪波羅蜜印真言曰。
唵婆誐嚩帝薩嚩播跛賀哩摩賀奈帝曳吽吽臛發(fā)。
由此印故能除一切罪得禪波羅蜜圓滿。
二羽背相著。二火反相鉤。二風申如針。是慈無量心印真言曰。
唵昧底[口*禮](二合)昧怛啰(二合)只帝娑嚩(二合)賀。
由此印故慈無量心圓滿。
智住施無畏。是悲無量心印真言曰。
唵迦嚕抳曳(二合)迦嚕抳曳(二合)唵荷荷參。
由此印故悲無量心圓滿。
地水內(nèi)縛之。余六申合簇是喜無量心印真言曰。
唵母儞母儞帝吽荷荷吽弱。
由此印故喜無量心圓滿。
空地如連銷內(nèi)縛。風如針。是舍無量心印真言曰。
唵驗(引)驗(引)娑嚩怛嚩(引)曩冥鑁唵吽發(fā)。
由此印故舍無量心圓滿。
如舍火申之微開。屈二風首相柱如環(huán)。是智波羅蜜印真言曰。
唵么么訖穰(二合引)曩迦哩吽娑嚩(二合)賀。
由此印故智波羅蜜圓滿。
內(nèi)縛風如針。是一切波羅蜜心印真言曰。
唵吽紇唎(二合)吽臛。
世尊由結(jié)此十波羅蜜印。當?shù)檬貪M足。行者每晨朝結(jié)之。一切宿業(yè)罪障皆得消滅。一切眾生見行人者。深生恭敬之心(如上心印于十二臂觀音法中廣說)
復白佛言。世尊我今說普通蓮花部中印。虛空合掌已。散開水火風是。蓮花部真言曰。
唵曩謨薩嚩怛他(引)誐多(引)南(引)跛納謨納婆嚩(引)也娑嚩(二合)賀。
智羽揚掌已?漳碛谒资悄钪橛≌嫜匀缟稀
(準重呼)缽啰塞普(二合)啰。
禪拳直豎空是觀自在杖印禪拳豎空火。是觀自在澡罐印內(nèi)縛豎二空。稍屈其上節(jié)。是馬頭印(上三印真言如前說)
內(nèi)縛風申合。二空亦并豎。是第二心印。
不易第二心。
風相跓如環(huán)。是白衣觀自在印真言曰。
唵迦致尾迦致迦吒[口*孕]迦致娑嚩(二合)賀。
內(nèi)縛千眼印。
世尊如是等印。成辦一切義利。我于別法之中亦已宣說。亦能成就千手千眼法門。
又白佛言世尊修行者成就真言法。為除諸障及加護本明故。應(yīng)于精室壁上。畫一方曼荼羅。所畫之人受八齋戒。調(diào)諸彩色勿用皮膠。于中畫一百葉開敷蓮花。具足胎蕊。于胎中位書此真言真言曰。
唵跛納謨納婆嚩(引)也娑嚩(二合)賀。
于花右邊畫念珠。左邊澡罐。華之上方畫神線。下方畫杖。以香花供養(yǎng)。于此壇前結(jié)一切印。由作如是法故。一切事業(yè)一切契印皆得成就。世尊我說此大力大勇健之法。若欲具說經(jīng)。無量劫亦不可盡。是法往昔金剛藏菩薩已曾宣說。我部族真言金剛部族真言。皆依此法而得悉地。所有世天梵王那羅延大自在俱摩羅天母眾天金翅鳥諸鬼神等真言。亦依此法而得悉地。由對此才誦。則成入一切曼荼羅。一切眾生皆當敬念。一切五無間罪皆得消滅。臨命終時。觀自在菩薩即當現(xiàn)身前而為說法。命終之后生兜率天宮。不墮于三惡道;蛴斜娚恍湃龑。多諸慳吝。暫聞此經(jīng)乃至讀誦。彼等不久亦當成就。況于三寶凈信之人。爾時如來贊觀自在菩薩言。
善哉善哉大薩埵大悲住大薩埵位
汝今說大真言王利樂凈信眾生故
觀自在菩薩說此經(jīng)已。諸大菩薩及阿羅漢。諸天龍藥叉緊那羅摩呼啰伽等。皆大歡喜信受奉行。
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