密云禪師語(yǔ)錄卷第六

　　密云禪師語(yǔ)錄卷第六　　　　　　庶六

　　天童弘法寺住持門(mén)人弘覺(jué)禪師臣道忞上進(jìn)

　　書(shū)問(wèn)

　　復(fù)破山明上座

　　吾儕為本分事行本分事是吾儕本分事也其他皆因行掉臂耳。

　　復(fù)石車(chē)乘上座

　　凡為一方化主事宜諦審不可自尊不自尊則上下稱(chēng)美上下美則自不尊而人自尊之人自尊則化道行化道既行則叢林可卜矣。

　　復(fù)紫垣程居士

　　來(lái)諭謂不離自性其他聰明智巧總用不著每每向心上求個(gè)安穩(wěn)者是知居士認(rèn)識(shí)心識(shí)性為本命元辰故于胸次中打攪弗安穩(wěn)耳茍若要安穩(wěn)但把心性二種情識(shí)掉向他方于汝分上了無(wú)交涉然后向自己腳跟下摸索看是心耶是性耶忽然摸著非心性底可來(lái)貧道手里請(qǐng)棒吃。

　　復(fù)象垣程居士

　　若果向不明白處會(huì)則無(wú)有真我假我亦無(wú)有曉得不曉得底人復(fù)無(wú)有惺惺不惺惺者何也惺惺不惺惺曉得不曉得真與不真皆屬想耳若果要了徹但向睡到無(wú)夢(mèng)無(wú)想時(shí)一臥臥起來(lái)東摸西摸信手摸著鼻孔不覺(jué)失聲?則了徹不了徹不著問(wèn)人自知之矣。

　　復(fù)性符錢(qián)居士

　　來(lái)教謂不能純一用功未明不思議處若貧道看時(shí)不思議即純一處若離了純一處別求不思議處不惟蹉過(guò)不思議處要且用功處即不純一如欲兩路歸一直向一念不生回光自看看得鼻孔撩天?地一聲便見(jiàn)古人所謂一念不生全體現(xiàn)即純一不純一思議不思議都來(lái)沒(méi)干涉耳。

　　復(fù)清漳東里王居士

　　教諭過(guò)稱(chēng)貧道為人不惜身命寧使??身失命終不開(kāi)第二門(mén)者令貧道益生慚愧盍緣貧道生無(wú)學(xué)識(shí)兼之口訥不善委曲接人故以一條白棒當(dāng)頭直指耳然亦見(jiàn)門(mén)下迥出時(shí)人之表吾宗門(mén)下得一法幢共相建立必使祖道重光也欣羨欣羨書(shū)中一一門(mén)下自舉自斷貧道更復(fù)何云乃至云愿垂頂門(mén)一針母曰五百里外棒頭不到者貧道謂門(mén)下已吃棒了也然細(xì)玩之自淺而深從始至末云祗是年來(lái)被問(wèn)官錯(cuò)看了賊負(fù)屈多時(shí)今得明白且莫匆匆認(rèn)贓寧可空手歸家者貧道謂即者空手之見(jiàn)歸家住著之見(jiàn)便是見(jiàn)解入微最難透脫坐在無(wú)疑必死之地不能明大法發(fā)大機(jī)施大用須信有絕后再蘇欺君不得百尺竿頭更進(jìn)一步可也。

　　復(fù)我萬(wàn)陳居士

　　遠(yuǎn)承惠寄信儀勝盡欲與貧道結(jié)后來(lái)之緣者貧道以為不然君了千里同風(fēng)尚無(wú)彼此之間豈有現(xiàn)在后來(lái)之分是則貧道已與居士相見(jiàn)了也居士直下見(jiàn)得透則與貧道有何異哉。

　　復(fù)君馨葉居士

　　來(lái)諭不知佛性中有許直腸入者直腸但于世少造業(yè)緣故有正直為神之說(shuō)佛性須假悟明故有見(jiàn)性成佛之說(shuō)且直腸與諂曲相對(duì)佛性出于對(duì)待故六祖云明佛性是佛法佛法是不二之法故維摩談不二法時(shí)惟良久而已如是則門(mén)下但向言語(yǔ)道斷心行處滅處看是何景象是何面目看來(lái)看去向不知不覺(jué)處忽然惺得?地一聲則不著問(wèn)人自明了也。

　　再?gòu)?fù)東里王居士

　　接教諭雖不若筍竹篾有先后三時(shí)之別而凍必徹底寒必徹骨方是放春時(shí)候只管大死一番不怕不活者足見(jiàn)門(mén)下以寒春一時(shí)死活一致以為全機(jī)大用其余種種說(shuō)話雖為此個(gè)端由亦似套頭語(yǔ)且前貧道謂門(mén)下空手歸家尚著不得況可容如許知見(jiàn)耶然可見(jiàn)門(mén)下真誠(chéng)之意呈似貧道若從長(zhǎng)簡(jiǎn)點(diǎn)總不出解說(shuō)形容未得心言路絕皆是未絕前事非絕后事也若據(jù)絕之一字正要絕人世出世間一切情解知見(jiàn)直至千圣不識(shí)自不能測(cè)就里打輥轉(zhuǎn)來(lái)稍似絕后再蘇寫(xiě)至此時(shí)有僧云忽有問(wèn)和尚絕后再蘇又且如何貧道擲筆擒云速道速道僧?dāng)M議連掌掌出一并寫(xiě)上何如何如。

　　復(fù)元公黃居士

　　手教驀然撞倒鐵山才開(kāi)口時(shí)又覺(jué)有物為礙者盍因臺(tái)下祗知撞倒鐵山不解扶起鐵山茍扶起時(shí)則不妨信腳行信手揮信口道乃至東倒西擂無(wú)非個(gè)座鐵山更有何物而作礙哉故龐公云日用事無(wú)別唯吾自偶諧頭頭非取舍處處沒(méi)張乖朱紫誰(shuí)為號(hào)邱山絕點(diǎn)埃神通并妙用運(yùn)水及搬柴此偈雖八句日用不過(guò)只根于無(wú)別而已不識(shí)臺(tái)下以為何如承命永樂(lè)禪院固當(dāng)從喚無(wú)奈老病纏身日久不能領(lǐng)眾固辭金粟但思自養(yǎng)待盡而已伏惟臺(tái)照不悉。

　　又

　　來(lái)諭根機(jī)遲鈍者事不如此也大都根機(jī)不在推托貴在承當(dāng)若不承當(dāng)則涉思量一涉思量則蹉過(guò)根機(jī)所以謂如擲劍揮空莫論及之不及則自然不觸犯耳。

　　又

　　聞尊堂歸矣固當(dāng)?shù)跷磕我蛏�平不行其事恐從此啟例后有不周到處以此為罪端耳�?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死二事能迷卻天下人亦能悟卻天下人所以古人聞紅輪必定沈西去未審?fù)鲮`往那方而孝子哭哀哀古人便悟豈非悟者亡者哭者同歸無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故如是則與一切人生即同生死即同死喜即與母同喜哭即與母同哭慶即與一切人同慶吊則與一切人同吊何有間然如是可謂哭真哭喜真喜不然則母是母子是子哭是哭喜是喜慶是慶吊是吊不惟不知亡靈去處亦乃自己茫然哭亦無(wú)地即虛行故事與學(xué)道人乖矣。

　　復(fù)爾赤馮居士

　　來(lái)諭當(dāng)此西風(fēng)徹骨政落葉歸根之候應(yīng)自有不冷不熱處又謂戀著火宅未得出路要貧道方便開(kāi)示者不覺(jué)一笑何也居士已上并是詣實(shí)供通方便亦在其中出路亦在其中不冷不熱亦在其中貧道除此外別無(wú)方便別無(wú)出路別無(wú)不冷不熱是以古人問(wèn)善知識(shí)云寒暑到來(lái)如何回避知識(shí)云何不向無(wú)寒暑處去云如何是無(wú)寒暑處云寒時(shí)寒殺阇黎熱時(shí)熱殺阇黎如是則欲識(shí)不冷不熱底但向西風(fēng)徹骨處識(shí)若識(shí)得西風(fēng)徹骨便是落葉歸根底時(shí)候識(shí)得落葉歸根底時(shí)候便是出路識(shí)得出路便是方便所以貧道謂方便亦在其中出路亦在其中不冷不熱亦在其中既都在其中豈不是間不容發(fā)既間不容發(fā)正法華謂三界無(wú)安猶如火宅唯有一門(mén)而復(fù)狹小便是者個(gè)道理也若離此外別立方便別有出路別有不寒不熱別有時(shí)候即沒(méi)交涉也故經(jīng)云唯此一事實(shí)余二則非真無(wú)方便中真方便無(wú)出路中真出路無(wú)時(shí)候中真時(shí)候寒熱中真無(wú)寒熱故貧道謂已上并是詣實(shí)供通然異日相見(jiàn)守此見(jiàn)解劈脊一棒莫言不道。

　　復(fù)趙居士(諱天香)

　　來(lái)諭無(wú)生本無(wú)旨亦無(wú)指者是居士未悟故有此說(shuō)何也不見(jiàn)道華開(kāi)見(jiàn)佛悟無(wú)生豈可謂無(wú)生本無(wú)旨乎因次一偈貧道從來(lái)秉直指直指人人自悟耳自悟無(wú)生無(wú)不生直下何曾有彼此。

　　復(fù)紀(jì)常陳居士

　　來(lái)諭展轉(zhuǎn)躊躇??無(wú)下手處如此沉迷將終無(wú)出頭日子欲貧道拯人于坑塹之中呼人于醉夢(mèng)之際者貧道謂只因展轉(zhuǎn)躊躇便錯(cuò)下手了也居士但以手摸頭自問(wèn)頭看沉迷耶出頭耶坑塹之中耶醉夢(mèng)之際耶若自摸不著問(wèn)不明則真果沉迷真果無(wú)出頭處真果坑塹之中真果醉夢(mèng)之際矣若摸得著問(wèn)得明方知無(wú)沉迷中自作沉迷無(wú)出頭處自求出頭無(wú)坑塹中自作坑塹無(wú)醉夢(mèng)際自作醉夢(mèng)耳雖然如此乃貧道說(shuō)底不識(shí)居士本分處又且如何。

　　又

　　來(lái)諭一切煩惱自造但平時(shí)雖見(jiàn)得如此而一涉境緣便不能自主者盍因無(wú)始時(shí)來(lái)于境緣習(xí)熟故也然學(xué)道當(dāng)先期悟以悟力充至頭頭無(wú)間則無(wú)昧悟力而平時(shí)熟習(xí)自無(wú)地矣故經(jīng)云理須頓悟習(xí)氣漸除乘悟并消因次第盡所以前問(wèn)居士本分處又且如何若不知本分處即未有悟若未有悟即何有行止于路頭哉試問(wèn)居士畢竟如何是本分處。

　　復(fù)海槎鐘居士(諱鴻穎)

　　來(lái)翰云上智人有上智人克己下愚人有下愚人克己者貧道謂此正未克己復(fù)禮之言也若克己復(fù)禮則不見(jiàn)有上智下愚之人故曰克己復(fù)禮天下歸仁焉唯高明悉之。

　　復(fù)元怙張居士(諱次仲)

　　來(lái)諭墮落塵垢已數(shù)十年?duì)I營(yíng)擾擾了無(wú)住足又言此事非拋卻世緣十年二十年死活數(shù)番無(wú)有是處者非門(mén)下真誠(chéng)為此事則不能發(fā)如是之言然亦不可執(zhí)如是之見(jiàn)何也此事無(wú)乎不在若執(zhí)如是之見(jiàn)則與此事覿體相違反成障矣且十年二十年之說(shuō)非定式也因?yàn)榇耸虏幻鞴驶驓v多年所耳如裴相國(guó)聞黃檗一言便乃知?dú)w李太守聞藥山云在青天水在瓶亦乃自肯豈必拋卻世緣十年二十年死活數(shù)番才得是處且死活二字非如門(mén)下預(yù)作意計(jì)底不見(jiàn)大慧杲聞圓悟禪師舉如何是諸佛出身處答熏風(fēng)自南來(lái)殿閣生微涼乃得瞥地盍瞥地者于此事明白相應(yīng)也故圓悟印許曰難得你到者田地可惜死了不得活是為死底意故知久近死活在人不在此事無(wú)定式也豈如門(mén)下謂拋卻世緣為死乎盍與此事相應(yīng)則世緣不待拋而自拋知見(jiàn)不待離而自離語(yǔ)言不待忘而自忘總之世出世間語(yǔ)言知見(jiàn)都來(lái)與道人分上無(wú)干涉者無(wú)他因與此事相應(yīng)故也門(mén)下若到此地即見(jiàn)尊慈一切勤苦亦何曾勤苦只因日用不與此事相應(yīng)則為世緣勤苦墮落塵垢矣。

　　復(fù)仲堅(jiān)李居士(諱燦)

　　目來(lái)諭足見(jiàn)居士似有些力量故有些倔強(qiáng)所以謂寧可諸方哭笑不可令諸方贊誦獨(dú)超灑脫皆為埋沒(méi)涂污贊誦哭笑俱無(wú)干涉也但不知止說(shuō)到獨(dú)超灑脫底影像耳若不得向上全提則正坐在理路中作活計(jì)葛藤窠里藏頭反不得獨(dú)超灑脫在高明以為何如。

　　復(fù)似孫江居士

　　手諭認(rèn)得言思路絕一著又云于古德言句有彼此乖迕不能無(wú)疑者總之未真證得言思路絕故也若果證得則自然一心不生一心不生則妄情不起妄情不起則無(wú)現(xiàn)業(yè)流識(shí)無(wú)現(xiàn)業(yè)流識(shí)則曠劫習(xí)氣頓凈矣然則試問(wèn)居士如何是言思路絕底一著切莫學(xué)恁么說(shuō)便當(dāng)了也。

　　復(fù)孩未方居士

　　來(lái)諭謂此毛孔中虛無(wú)所有一切恩仇盡皆平等者似多生出一種知見(jiàn)不若普觀悉皆毛孔則無(wú)虛無(wú)所有之情存雖然直饒實(shí)證到此田地只到死了不得活未能轉(zhuǎn)身吐氣古人所謂正知見(jiàn)障卻動(dòng)是要說(shuō)道理說(shuō)工夫說(shuō)實(shí)落說(shuō)虛無(wú)說(shuō)恩怨說(shuō)平等說(shuō)毛孔說(shuō)痛棒須是造到無(wú)功用道即不墮此不識(shí)居士以為何如。

　　復(fù)爾赤馮居士

　　接尊諭知居士工夫見(jiàn)諦則不無(wú)而錯(cuò)認(rèn)錯(cuò)判亦不少如引李卓吾曰人可死不可病判云天下焉有可死而不可病者抑知此老不善終職此一言為之階乎復(fù)引憨憨子曰能病病者病奚從生以不能病病我故病焉旨哉是言蓋庶幾于道云者老僧謂卓吾與憨憨及居士正同坑無(wú)異土耳何則卓吾謂不可病正憨憨能病病者病奚從生耳亦居士不為病所縛等為卓吾之注腳故惟有不病者言卓吾為人可死正居士冷啾啾作倚巖枯木必死之疾耳且居士謂終日死未嘗死此可死者居士何反見(jiàn)卓吾不善終職此者耶且貧道生平一味打也不管病者打不病者亦打能病病者亦打病奚從生者亦打不為病所縛者亦打能縛病者亦打生亦打死亦打無(wú)生亦打無(wú)死亦打聾者亦打瞽者亦打跎者亦打嗅不知香者亦打食不辨味者亦打至于知香者亦打辨味者亦打直使一個(gè)個(gè)不作病看不作不病看不作能病病者看不作病奚從生看不作能縛病者看不作不為病所縛者看不作足以縛病者看不作生看不作死看不作不生不死看不作無(wú)生看不作聾不聾看不作瞽不瞽看不作跎不跎看不作知香不知香看不作辨味不辨味看乃至一棒不作一棒看一喝不作一喝看豈更可作參看苓看姜看桂看芩看連看作清涼散看若作棒喝至于清涼散等看則為雜毒入心豈無(wú)暖氣耶直饒立地回春亦正好打然則居士作何伎倆。

　　復(fù)敬身陸居士

　　來(lái)教述前歷訴諸苦而謂貧道云知苦本不是苦此言貧道已忘矣即如來(lái)教知有中邊?障有深淺試問(wèn)居士全身入塵者是知耶不知耶若不知?jiǎng)t何以謂全身入塵若知?jiǎng)t何以謂知有中邊障有深淺又塵若是障何以謂全身入塵若知有中邊則請(qǐng)居士分析以何為中以何為邊若知與塵為中則塵與身了無(wú)干涉何為障哉若知與身為中則身與塵亦無(wú)干涉又何為入哉如是則初無(wú)障入居士自作障入初無(wú)有苦居士自作是苦若如是知苦則苦本不是苦知非一隙之光矣。

　　復(fù)留仙馮居士

　　適接尊教前后總不必論惟謂居士得一病險(xiǎn)把性命拋卻以維摩詰言從癡有愛(ài)則我病生未識(shí)者段本緣何所因起當(dāng)云何滅欲貧道教導(dǎo)者而貧道別無(wú)他術(shù)只以筆頭寄打居士三十棒若解棒頭落處則八萬(wàn)四千身病心病毛病管教瓦解冰消求起滅本緣了不可得方許居士親來(lái)請(qǐng)棒吃。

　　復(fù)黎眉郭居士

　　讀手翰總無(wú)他事盍未吃貧道棒耳不信但看棒頭打在甚么處更看棒頭打處有此三紙書(shū)中種種事也無(wú)若無(wú)但據(jù)棒頭指處于中行履則世出世一切知解道理不用置之度外自于居士分中了無(wú)干涉矣。

　　復(fù)型塘徐居士

　　翰教歷敘尊家金粟五年之間如許顛倒者貧道敢謂門(mén)下所見(jiàn)所歷從本以來(lái)[糸*系]毫不動(dòng)若門(mén)下親證不動(dòng)之元?jiǎng)t楞嚴(yán)金剛等經(jīng)皆門(mén)下注?矣今以門(mén)下注?金剛心經(jīng)豈不反成顛倒哉。

　　復(fù)體心禪人

　　凡為出家人必先修道德行化道化道行則不成居處而居處自成今汝未出頭行化道皆因自未修其德況出頭露面與人爭(zhēng)住處耶且既是施主買(mǎi)之請(qǐng)汝自有施主與之清理汝當(dāng)先遠(yuǎn)去可也今之法門(mén)不幸者皆因爾我出家人以居處為急務(wù)不思化道不行而不修道德故也思之。

　　復(fù)吳道婆

　　諸佛世尊唯為一大事因緣故出現(xiàn)于世正要有大丈夫氣概只肩獨(dú)荷不被世出世間一切境界語(yǔ)言轉(zhuǎn)換始有獨(dú)立自由分則生死不用斷而自斷自成辦大事耳縱五宗差別之語(yǔ)言亦無(wú)非明人人本分一著若離人人本分一著別有差別之智則隨名相展轉(zhuǎn)生差別之情識(shí)依舊無(wú)自由分世尊所云清凈法根涅盤(pán)妙心付囑摩訶迦葉廣流傳化無(wú)令斷絕金口所囑反成顛倒當(dāng)知涅盤(pán)妙心是大海差別智是雨滴滴雖不同總歸大海自無(wú)差別所謂唯此一事實(shí)余二則非真是正宗正旨若有差別之智勝過(guò)涅盤(pán)者是為魔說(shuō)古云若有一法過(guò)于涅盤(pán)我說(shuō)如夢(mèng)如幻細(xì)觀來(lái)書(shū)于本分一著尚未親證當(dāng)據(jù)實(shí)呈本分然后所疑五宗說(shuō)話不妨開(kāi)來(lái)貧道方好點(diǎn)化不則斷不敢細(xì)解注也。

　　復(fù)蘭嶼吳居士

　　承諭要貧道法語(yǔ)以薦拔先亡者貧道若有法語(yǔ)則著我人眾生壽者若無(wú)法語(yǔ)亦著我人眾生壽者門(mén)下若見(jiàn)父母妻室可度亦著我人眾生壽者若不見(jiàn)有父母妻室可度亦著我人眾生壽者門(mén)下如是超脫此四轉(zhuǎn)語(yǔ)則父母妻室不求度而自度矣。

　　復(fù)祈遠(yuǎn)唐居士

　　祖師西來(lái)直指人心今居士不省直指之旨盍涉于委曲故也如曰求進(jìn)步者是居士自生委曲也提話頭者諸方善知識(shí)委曲不直指居士故也貧道則不然居士擬求進(jìn)步則蹉過(guò)居士蹉過(guò)居士則失祖師直指也擬提話頭亦失祖師直指蹉過(guò)居士也若居士分中則進(jìn)步無(wú)門(mén)退步無(wú)地況可以提起為勇猛放下為懈怠哉若據(jù)提起則有放下則無(wú)正生滅之心豈無(wú)生無(wú)滅之體耶。

　　復(fù)董居士

　　來(lái)諭自揣罪網(wǎng)交羅何處是出頭日子儻哀日暮之窮指示路頭不蹉者不知擬求指示路頭則已蹉過(guò)路頭蹉過(guò)路頭則無(wú)出頭日子正若以頭覓頭以路尋路豈知頭無(wú)二頭路無(wú)二路又豈知頭是出路之頭路乃出頭之路如是則路外無(wú)別頭頭外無(wú)別路又何處更容罪網(wǎng)交羅更哀日暮之窮哉然雖如是須真踐實(shí)履念念不忘不然則依舊業(yè)識(shí)茫茫無(wú)本可據(jù)與不求指示者無(wú)異也。

　　復(fù)清伯黃居士(諱行英)

　　來(lái)諭欲貧道法語(yǔ)于一言之下少有開(kāi)發(fā)不知貧道若有一言加于居士分上即障居士非開(kāi)發(fā)也居士但向不立一言時(shí)看覷忽然覷透本無(wú)一物一言遮障底即自開(kāi)發(fā)矣不信則請(qǐng)看龐居士問(wèn)馬大師云不與萬(wàn)法為侶者是甚么人答云待汝一口吸盡西江水即向汝道能如是會(huì)則不特開(kāi)發(fā)直自居士盍天盍地去也。

　　舉古

　　舉世尊初生一手指天一手指地周行七步目顧四方云天上天下唯我獨(dú)尊云門(mén)偃云我當(dāng)時(shí)若見(jiàn)一棒打殺與狗子吃貴圖天下太平師云我不似云門(mén)大驚小怪當(dāng)時(shí)山僧若見(jiàn)但向前以手加額云貓看他面皮向甚處著。

　　世尊因調(diào)達(dá)謗佛生身入地獄遂令阿難傳問(wèn)你在地獄安不達(dá)云我雖在地獄如三禪天樂(lè)佛又令阿難傳問(wèn)你還求出不達(dá)云我待世尊來(lái)便出阿難云佛是三界大師豈有入地獄分達(dá)云佛既無(wú)入地獄分我豈有出地獄分翠巖真云親言出親口師云調(diào)達(dá)如世刁惡誣謗無(wú)罪之人平白?人反自取?不能取勝務(wù)須打個(gè)平交然則翠巖道親言出親口是點(diǎn)罰語(yǔ)是證明語(yǔ)。

　　維摩會(huì)上三十二菩薩各說(shuō)不二法門(mén)至文殊云我于一切法無(wú)言無(wú)說(shuō)無(wú)示無(wú)識(shí)離諸問(wèn)畣是為菩薩入不二法門(mén)文殊問(wèn)維摩摩默然文殊嘆云乃至無(wú)有語(yǔ)言文字是菩薩真入不二法門(mén)說(shuō)是入不二法門(mén)時(shí)于此眾中五千菩薩皆入不二法門(mén)得無(wú)生法忍師云不二與默然廣慧為諸人拈過(guò)一邊還見(jiàn)維摩做處么當(dāng)堂慵正坐全體本無(wú)余。

　　庵提遮女問(wèn)文殊云明知生是不生之理為何卻被生死之所流轉(zhuǎn)殊云其力未充師云卻勞大士。

　　舉洞山于扇上書(shū)佛字云巖見(jiàn)卻書(shū)不字山又改作非字雪峰見(jiàn)乃一時(shí)除卻師云猶有扇遮羞在我若見(jiàn)和扇燒卻看者三個(gè)老漢面向甚處著。

　　趙州因僧問(wèn)大耳三藏第三度不見(jiàn)國(guó)師未審國(guó)師在甚么處州云在三藏鼻孔里后僧問(wèn)玄沙既在三藏鼻孔里因甚不見(jiàn)沙云只為太近白云端云國(guó)師若在三藏鼻孔里有甚難見(jiàn)殊不知在三藏眼睛里師云即今若有道在三藏眼睛里因甚不見(jiàn)廣慧向他道非汝境界。

　　舉文殊令善財(cái)采藥云是藥者采將來(lái)善財(cái)遍采無(wú)不是藥卻來(lái)白云無(wú)不是藥者文殊云是藥者采將來(lái)善財(cái)乃拈一莖草度與文殊殊拈起示眾云此藥亦能殺人亦能活人天童華云大小文殊被善財(cái)換卻眼睛師云天童只知其一不知其二殊不知善財(cái)腳不穩(wěn)被文殊驅(qū)使打初待文殊教令采藥卻好向道大士且請(qǐng)忌口。

　　舉智者大師誦法華經(jīng)至藥王品云是真精進(jìn)是名真法供養(yǎng)如來(lái)于是悟法華三昧獲旋陀羅尼見(jiàn)靈山一會(huì)儼然未散師云大小智者大似開(kāi)眼說(shuō)夢(mèng)。

　　舉布袋和尚常將破袋并破席一領(lǐng)于通衢往來(lái)布袋內(nèi)盛缽盂木屨魚(yú)飯菜肉瓦石土木諸般總有或于稠人處打開(kāi)布袋內(nèi)物撒下云看看師云少賣(mài)弄又一一將起問(wèn)人云者個(gè)喚作甚么切莫換人眼睛或在通衢立有僧問(wèn)和尚在此作么問(wèn)得也好袋云等個(gè)人來(lái)答得也奇僧云來(lái)也隨他去也袋于懷中取一橘子度與僧?dāng)M接將謂將謂袋縮手云汝不是者個(gè)人元來(lái)元來(lái)。

　　舉昔有僧去覆船路逢一賣(mài)鹽翁僧問(wèn)覆船路向甚處去翁良久僧又問(wèn)翁云你患聾耶僧云你向我道甚么翁云向你道覆船路僧云翁莫會(huì)禪么翁云莫道會(huì)禪佛法也會(huì)盡僧云試說(shuō)看翁挑起鹽僧云難翁云你喚作甚么僧云鹽翁云有甚么交涉僧云你作么生翁云不可更向你道是鹽師云既不可更向道是鹽且向道是甚么有為翁作主者試出來(lái)與廣慧相見(jiàn)。

　　舉南泉云王老師自小養(yǎng)一頭水牯牛擬向溪東牧不免食他國(guó)王水草向溪西牧亦不免食他國(guó)王水草如今不免隨分納些些總不見(jiàn)得師云南泉希圖本分不知翻成分外。

　　舉大梅示徒云來(lái)莫可抑往莫可追從容聞鼯鼠聲乃云即此物非他物汝善護(hù)持吾當(dāng)逝矣寶峰文云既非他物是甚么物地藏恩云甚么語(yǔ)話師云將謂無(wú)人證明。

　　舉大隨因僧辭隨問(wèn)甚處去僧云峨嵋禮普賢去隨豎拂子云文殊普賢總在者里僧畫(huà)一圓相拋于背后隨云侍者將一帖茶與者僧師云者僧可謂出群須是英靈漢敵勝還他師子兒雖然如是將成九仞之山猶欠一簣之土何故待他喚侍者將一帖茶與者僧何不向他道也不消得。

　　舉百靈和尚一日路見(jiàn)龐公乃問(wèn)昔日南岳得力句曾舉向人么公云曾舉來(lái)百云舉向甚么人公以手自指云龐公百云直是妙德空生也贊之不及公卻問(wèn)百得力句是誰(shuí)得知百便戴笠子而去公云善為道路百去更不回首徑山杲云者個(gè)話端若不是龐公幾乎錯(cuò)舉似人雖然如是百靈輸他龐公一著何故當(dāng)時(shí)若無(wú)破笠遮卻髑髏有甚面目見(jiàn)他龐公師云百靈若無(wú)徑山直饒戴破笠子也無(wú)出頭分。

　　舉臨濟(jì)問(wèn)寺主甚么處去來(lái)主云州中糴黃米來(lái)濟(jì)以拄杖畫(huà)一畫(huà)云還糴得者個(gè)么主便喝濟(jì)便打次典座至濟(jì)乃舉似典座座云寺主不會(huì)和尚意濟(jì)云你又作么生座禮拜濟(jì)亦打師云臨濟(jì)大師謾他一點(diǎn)不得且甚么處是謾不得處乃拈拄杖云棒頭有眼明如日要識(shí)真金火里看遂擲下云看。

　　舉臨濟(jì)半夏上黃檗問(wèn)訊見(jiàn)檗看經(jīng)云我將謂是個(gè)人元來(lái)是個(gè)淹黑豆老和尚住數(shù)日乃辭去檗云汝破夏來(lái)不終夏了去濟(jì)云某甲暫來(lái)禮拜和尚檗遂打趁令去濟(jì)行數(shù)里疑此事卻回終夏師云直令天下人疑殺。

　　舉六祖謂門(mén)人云吾歸新州汝等速治舟楫門(mén)人云師從此去早晚卻回祖云葉落歸根來(lái)時(shí)無(wú)口五祖演云祖師恁么道猶欠悟在師云五祖恁么道還端的也無(wú)。

　　舉三圣道我逢人即出出即不為人興化道我逢人即不出出則便為人師云古人拈提未有出他圈繢金粟路見(jiàn)不平各與二十棒更有二十棒待打個(gè)人。

　　舉藥山尋常不許人看經(jīng)一日自將經(jīng)看僧問(wèn)和尚不許人看經(jīng)為甚卻自看經(jīng)藥云我只要遮眼僧云某甲學(xué)和尚看得么藥云你若看牛皮也須穿師云藥山豈只遮眼直得通身裹卻者僧若看豈只牛皮須穿直得撞破乾坤始得不被他謾。

　　舉德山問(wèn)龍?zhí)毒孟螨執(zhí)兜絹?lái)潭又不見(jiàn)龍又不現(xiàn)潭云子親到龍?zhí)渡侥俗鞫Y師云既曰潭又不見(jiàn)龍又不現(xiàn)因甚道子親到龍?zhí)俄ッ创笏品侥径簣A竅諸仁者甚么處是親到處試斷看。

　　舉德山云今夜不答話問(wèn)話者三十棒時(shí)有僧出禮拜山便打僧云某甲話也未問(wèn)為甚打某甲山云你是甚處人云新羅人山云未跨船舷好與三十棒師云古今拈提者極多錯(cuò)會(huì)者不少殊不知德山出一計(jì)要尋知己者僧若是敵手待他打時(shí)但接棒輕輕推一推管取德山老漢必也全身遠(yuǎn)害。

　　拈古

　　舉世尊一日升座大眾集定文殊白椎云諦觀法王法法王法如是世尊便下座師云文殊大似認(rèn)影迷頭世尊也是腳跟不著地。

　　舉阿難尊者問(wèn)迦葉世尊傳金襕袈裟外別傳個(gè)甚么迦葉召阿難阿難應(yīng)諾迦葉云倒卻門(mén)前剎干著師云阿難自討得個(gè)忙。

　　舉三祖啇那和修問(wèn)鞠多尊者汝年幾耶云我年十七祖云汝身十七耶性十七耶者云師發(fā)已白為發(fā)白耶心白耶祖云我但發(fā)白非心白爾者云我身十七非性十七師云大小祖師話作兩橛。

　　舉大川和尚有江陵僧參川云幾時(shí)發(fā)江陵僧提起坐具川云謝子遠(yuǎn)來(lái)下去僧便出川曰若不恁么爭(zhēng)知眼目端的僧捬掌云苦殺人幾錯(cuò)判諸方老宿川肯僧舉似圓霞霞曰于大川法道即得于我者里即不然云未審此間作么生霞曰猶較大川三步僧禮拜霞曰錯(cuò)判諸方底甚多洞山聞曰不是圓霞難分玉石師云洞山老漢失卻一只眼須知者僧禮拜不是好心只是后來(lái)少一轉(zhuǎn)語(yǔ)前話不圓所以遭人簡(jiǎn)點(diǎn)當(dāng)時(shí)待圓霞曰錯(cuò)判諸方底甚多但捬掌笑云者老漢大似不打自招如此則任是老丹霞也未免疑著。

　　舉世尊因耆婆善別音響至一冢間見(jiàn)五髑髏乃敲一髑髏問(wèn)耆婆此生何處云生人道又敲一云此生何處云生天道又別敲一云此生何處耆罔知生處師云世尊大似有先鋒無(wú)殿后耆婆罔知也好與他一敲何故不見(jiàn)道先以定動(dòng)后以智拔。

　　舉勝思惟梵天問(wèn)不退轉(zhuǎn)天子云天子我常于此佛國(guó)土不曾見(jiàn)汝天子云梵天我亦不曾于此國(guó)土不曾見(jiàn)我?guī)熢普邇蓚�(gè)漢各自分強(qiáng)立界各各不相見(jiàn)各各自稱(chēng)尊殊不知旁觀者丑乃召大眾云金粟恁么告報(bào)諸人還慚愧么。

　　舉溈山石上座仰山侍立次忽鴉銜一柿落在面前仰取柿拭過(guò)呈似溈溈云子甚處得來(lái)仰云此是和尚道德所感溈云汝也不得無(wú)分即分半與仰玄沙云大小溈山被仰山一坐至今起不得師云玄沙只知溈山被仰山一坐至今起不得竟不知仰山被溈山半個(gè)柿子塞卻咽喉至今轉(zhuǎn)氣不來(lái)。

　　舉趙州云至道無(wú)難唯嫌揀擇才有語(yǔ)言是揀擇是明白老僧不在明白里諸人作么生護(hù)惜時(shí)有僧問(wèn)既不在明白里護(hù)惜個(gè)甚么州云我亦不知云和尚既不知為甚道不在明白里州云問(wèn)事即得禮拜了退師云大小趙州大似推惡離己何不與他本分草料。

　　密云禪師語(yǔ)錄卷第六

　　音釋

　　攪

　　(古巧切音絞撓也亂也)。

　　篾

　　(彌列切音蔑竹皮也)。

　　揣

　　(楚委切音欀量度也)。

　　鼯

　　(訛瑚切音吾鼠屬)。

　　糴

　　(杜歷切音狄入米也)。

　　捬

　　(方遇切音付同拊以手著物也)。