第十一卷 經(jīng)律異相

第十一卷 經(jīng)律異相(隨機(jī)見(jiàn)身下菩薩部第十之二)

先給四仙人后世為王一 為伯叔身意不同故行立殊別二 為肉山以施眾生三 為大理家身濟(jì)鱉及蛇狐四 為師子身與獼猴為親友五 為白象身而現(xiàn)益物六 昔為龍身勸伴行忍七 為熊身濟(jì)迷路人八 為鹿王身代懷妊者受死九 為威德鹿王身落羅網(wǎng)為獵師所放十 為九色鹿身以救溺人十一 為雁王身獵者得而放之求國(guó)報(bào)恩十二 為鸚鵡現(xiàn)身救山火以申報(bào)恩十三 為雀王身拔虎口骨十四 為大魚身以濟(jì)饑渴十五 為鱉王身化諸同類活眾賈人十六

先給四仙人后世為國(guó)王第一

久遠(yuǎn)無(wú)數(shù)劫時(shí)。有五仙人。處于山藪。四人為主。一人供給奉事未曾失意采果汲水進(jìn)以時(shí)節(jié)。一日遠(yuǎn)采果漿懈廢眠寐。不以時(shí)還。日已過(guò)中。四人失食。懷恨可為兇咒。侍者聞之退在樹下。思惟自責(zé)執(zhí)勞歲久。今違四仙時(shí)食之供。既失道教不從四等。遂感而死。其足常著七寶之屐。翹足而坐。寶屐墮水而沒(méi)一只。命過(guò)之后即生外道。為兇咒子。年十余歲。與其同輩戲于路側(cè)。時(shí)有梵志。遇見(jiàn)戲童。人數(shù)猥多以遍觀察。見(jiàn)兇咒子特有貴相。應(yīng)為王者。顏貌殊異于人中上。梵志命曰。爾有王相不宜游眾。童子答曰。吾兇咒子何有王相。梵志又曰。如吾經(jīng)典。儀容形體與讖書符合。爾則應(yīng)之。斯國(guó)之王薨殞必禪爾位。童子曰。唯設(shè)如仁信當(dāng)念重恩。梵志言畢。尋遁逃走。出游他國(guó)。后日未幾。王薨絕嗣。娉求賢士以為國(guó)胄。使者四布。遙見(jiàn)斯童有異人之姿。輒尋遣人還啟群臣。唯嚴(yán)法駕尋來(lái)奉迎。群臣百寮莫不踴躍。香湯洗浴五時(shí)朝服。寶冠劍帶即位處殿。南面稱制。境土安寧民庶踴悅。于時(shí)梵志。仰瞻天文下察地理。知已嗣立。即詣宮門求奉覲王。梵志占謝。咒愿曰。如誓審諦矣。王曰。誠(chéng)哉。當(dāng)恣所欲。梵志答曰。唯求二愿。一曰。飲食進(jìn)止衣服臥起與王一等。二曰。參誼國(guó)事所決同意莫自專也。王曰。善哉。王治以正法不枉萬(wàn)民。梵志憍恣輕慢重臣。群臣怨忿。俱進(jìn)諫曰。王尊位高。宜與國(guó)臣耆舊參議。偏信乞士。遂令恣慢凌侮群職。鄰國(guó)聞之將所嗤笑以致寇難。王曰吾與之有誓安可廢耶。臣諫不止。若王食時(shí)。勿與之俱。則必改也。王遂可之。伺梵志出則先之食。梵志恚曰。本要云何而先獨(dú)食。罵曰。咄兇咒子。但給資糧驅(qū)令出國(guó)。獨(dú)涉遠(yuǎn)路觸冒寒暑。疲極憔悴而到他國(guó)。詣異梵志家舊與親親。又而問(wèn)曰。卿何從來(lái)何所綜習(xí)。業(yè)何經(jīng)典能悉念乎。答曰。吾從遠(yuǎn)來(lái)饑寒見(jiàn)逼。忘所習(xí)誦。梵志心念。此人無(wú)所能作。當(dāng)令田作。輒給奴子及犁牛耕具。梵志耕種苦役奴子�？崃钇降刈呤箹|西。奴子無(wú)聊。欲自投水往到河側(cè)。則得一只七寶之屐。心自念言。梵志困我役使無(wú)賴。吾當(dāng)奉承。以屐上之可獲寬恕。即赍屐還以用上之。梵志欣豫心自念言。此七寶屐其價(jià)難呰。吾違王意以屐奉之。愆咎可解。尋還王國(guó)。以屐上王。深自陳悔前之罪釁。愿垂原赦。王曰。善哉。即內(nèi)之幔里。引座坐之。會(huì)諸群臣。詔曰。卿等寧見(jiàn)前梵志不耶。答曰。不見(jiàn)。王云。設(shè)見(jiàn)當(dāng)如之何。僉曰。當(dāng)五毒治之。王出寶屐以示群臣。命梵志出與臣相見(jiàn)。致此異寶當(dāng)共原之。群臣啟曰。此梵志罪如山如海。獻(xiàn)屐一只何所施補(bǔ)。若獲一緉罪可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一只。梵志懊惱還故主人。問(wèn)奴子曰。汝前寶屐本何從得。奴子俱行示得屐處。至于水側(cè)遍恣求之不知雙處。奴子舍去。梵志念。此屐必從上流來(lái)下。即逆流上行。見(jiàn)大蓮華。流澓洄波魚口銜之。華有千余葉。梵志心念。雖不得屐以此華上之。儻可解過(guò)得復(fù)前寵。便復(fù)執(zhí)華。則見(jiàn)四仙人坐于樹下。仙人曰。卿何所從來(lái)。答曰。吾失王意。雖獻(xiàn)一屐不足解過(guò)。故逆流來(lái)求之未獲。仙人告曰。卿為學(xué)人當(dāng)知進(jìn)退。彼國(guó)王者是吾弟子。存侍愛(ài)敬同食坐誼。云何一旦罵之兇咒子。罪及誅害。今不相問(wèn)指示樹下。王先故身為吾侍者。翹腳而終。寶屐墮水一只著腳。梵志取屐稽首謝過(guò)。還到本國(guó)續(xù)以上之。王即歡喜大臣意解。復(fù)其寵位。佛言。王者則吾身是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者調(diào)達(dá)是也(出五仙人經(jīng))

為伯叔身意不同故行立殊別第二

昔者菩薩伯叔二人。各赍國(guó)貨俱之裸鄉(xiāng)。叔曰。入國(guó)隨俗進(jìn)退尋儀。儒心言遜匿明伴愚。伯曰。禮不可虧德不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。先圣景則殞身不殞行。從時(shí)初譏亦嘆權(quán)道之大矣。遂俱之彼。伯曰。爾先入觀其得失即遣使告誠(chéng)。叔曰。敬諾。旬日之間使反告。伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋仁從畜豈君子行乎。叔為吾不也。其國(guó)俗以月晦十五日夜。周匝為樂(lè)。以麻油膏首白土畫身。雜骨纓頸。兩石相扣男子攜手。逍遙歌舞。菩薩隨之。國(guó)人欣嘆。王憐民敬。賓王悉取貨十倍雇之。伯乘車入國(guó)。言以嚴(yán)法輒違民心。王忿民慢奪財(cái)讁捶。叔請(qǐng)乃釋。俱還本國(guó)。送叔者被路罵伯者括耳。伯恥怒曰。彼與爾何親。與吾何仇。爾惠吾奪豈非讒言耶。結(jié)叔誓曰。自今之后世世相酷終不赦爾。菩薩愴然泣淚誓曰。令吾世世逢佛見(jiàn)法親奉沙門。四恩普覆潤(rùn)濟(jì)眾生。奉伯若已不違斯誓。自斯之后。伯輒克叔叔常濟(jì)之。佛告諸比丘。時(shí)叔者是吾身。伯者調(diào)達(dá)是(出孔雀王經(jīng)又出無(wú)極集經(jīng)第五卷)

為肉山以施眾生第三

過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。爾時(shí)此界名無(wú)垢須彌。人壽百歲。有佛出世。號(hào)香蓮花。般涅槃后像法之中。我于爾時(shí)。作大強(qiáng)力轉(zhuǎn)輪圣王。號(hào)難沮壞。王閻浮提。千子具足。我悉勸化。令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。欲于像法出家修道。熾然增益佛之遺法。唯除六子。不肯出家發(fā)菩提心。我以善言說(shuō)語(yǔ)。終不出家。我復(fù)重問(wèn)。令發(fā)無(wú)上道心。六子答言。若能與我閻浮提者。然后當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。我聞是已心生歡喜。作是思惟。我今已化閻浮提人。今當(dāng)分此閻浮提。以為六分。與此六子。令其得發(fā)無(wú)上道心。然后我當(dāng)出家修道。即分閻浮提為六分以賜六子。尋便出家。爾時(shí)六子。各相違戾抄掠攻伐。爾時(shí)一切閻浮提內(nèi)。苗稼不登人民饑餓。水雨不時(shí)諸樹枯悴。不生華實(shí)。鳥獸皆饑。其身熾然。我于爾時(shí)舍己身體饑膚血肉。以施眾生令其飽滿。我于爾時(shí)。自投其身。以愿力故即成肉山。高一由旬�？v廣正等。是時(shí)人民。飛鳥禽獸。始于是時(shí)。啖肉飲血。以本愿故。于是中分增益廣大其身。乃至高千由旬。縱廣正等亦千由旬。其邊自然而生人頭。發(fā)毛眼耳鼻口唇舌具足而有。彼諸頭中各各有聲。而唱是言。諸眾生等。各各自恣隨意取用。飲血啖肉。取其目耳鼻舌齒等皆令滿足。然后悉令發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。或發(fā)聲聞辟支佛心�；蚯筇焐先酥懈粯�(lè)。以本愿故身無(wú)損減。乃至萬(wàn)歲。閻浮提內(nèi)。人及諸鬼神。飛鳥禽獸。皆悉充足。汝今當(dāng)知。我于往昔萬(wàn)歲之中。所舍無(wú)量無(wú)邊阿僧祇身體。血肉給施無(wú)量無(wú)邊悉令飽足。乃至一念不生悔心。如是次第遍滿十方如恒河沙等諸佛世界。舍身血肉給施眾生悉令飽足。為檀波羅蜜(出悲華經(jīng)第九卷過(guò)去香蓮花佛世界經(jīng)大同但不言菩薩耳)

為大理家身濟(jì)鱉及蛇狐第四

昔者菩薩。為大理家。積財(cái)巨億。常奉三尊。慈向眾生。往市觀戲。即見(jiàn)一鱉心便悼之。問(wèn)價(jià)貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德常濟(jì)眾生財(cái)富難數(shù)貴賤無(wú)違。答曰。百萬(wàn)。能取者善。不者吾當(dāng)啖之。菩薩答曰。大善。持鱉歸家澡護(hù)不傷。其臨水放之睹其浮去。悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也�；�首十方叉手愿曰。眾生擾擾其苦無(wú)量。吾當(dāng)為地。為旱作潤(rùn)。為濕作筏。饑食渴漿。寒衣熱涼。為病作醫(yī)為冥作光。若有濁世顛倒之時(shí)。吾當(dāng)于中作佛度彼眾生矣。十方諸佛皆善其誓。贊曰。善哉。必獲爾志。鱉后夜來(lái)齰其門。怪門有聲。使出睹鱉。還如事白。菩薩視鱉即人語(yǔ)曰。吾受重潤(rùn)身命獲全。無(wú)以答謝。水居之物知水盈虛。洪水將至必為大害。愿速嚴(yán)船臨時(shí)來(lái)迎。答曰。大善。明晨詣宮門如事啟王。王曰。菩薩宿有善名。信用其言遷下處高。時(shí)鱉來(lái)曰。洪水至矣�？伤偕陷d。尋吾所之。必獲無(wú)患。船尋其后。有蛇趣船。菩薩曰。取之。鱉曰。大善。又睹漂狐。曰取之。鱉亦云善。又睹漂人。博頰呼天哀濟(jì)吾命。又曰。取之。鱉曰。慎無(wú)取也。凡人心奸偽。鮮有終信。背恩追勢(shì)。好惡兇逆。菩薩曰。蟲類盡濟(jì)。更棄求人。豈是仁哉。吾不忍為也。于是取之。鱉曰�；谠账熘�豐土。鱉辭曰。恩畢請(qǐng)退。答。吾獲為如來(lái)無(wú)所著至真等正覺(jué)者。必當(dāng)相度。鱉曰。大善。鱉退。蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨金百斤。喜曰。當(dāng)以報(bào)彼恩矣。馳還白曰。小蟲受潤(rùn)獲濟(jì)微命。蟲穴居之物求穴自安獲金百斤。斯穴非墾非家。非劫非盜。吾精誠(chéng)之所致。愿以貢賢。菩薩深唯不取。徒損無(wú)益于貧民。取以布施眾生獲濟(jì)。不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘墾劫金。罪應(yīng)奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見(jiàn)拘無(wú)所告訴。唯歸命三尊悔過(guò)自責(zé)。慈愿眾生早離八難。莫有怨結(jié)如我今也。蛇狐會(huì)曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟(jì)之。遂銜良藥開(kāi)關(guān)入獄。見(jiàn)菩薩狀顏色有損愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。其毒尤甚莫能濟(jì)者。賢者以藥自傅即瘳矣。菩薩默然。蛇如所云。太子將殞。王命曰。有能濟(jì)茲。封之相國(guó)。告與參治。菩薩上聞傅之即瘳。王喜問(wèn)所由。因本末自陳。王悵然自咎。即誅漂人。大赦其國(guó)。封為相國(guó)。執(zhí)手入宮。并坐而曰。賢者說(shuō)何書。懷何道。而為二儀之仁惠。逮眾生乎。對(duì)曰。說(shuō)佛經(jīng)懷佛道也。曰。佛有要訣不。答曰。有之。佛說(shuō)四非常。存之者眾福昌。王曰。善哉。愿獲其實(shí)。菩薩說(shuō)之。王曰。善哉。佛說(shuō)非身吾心信矣。身且不保。豈況國(guó)土乎。痛哉先王。不聞無(wú)上正真正覺(jué)非常苦空非身之教。王即空藏布施貧乏。鰥寡孤兒憐之如子。舉國(guó)欣欣含笑且行。仰天嘆曰。菩薩神化乃至于茲。四方嘆德遂至太平。佛告沙門。菩薩者吾身是也。國(guó)王者彌勒是。鱉者阿難是。狐者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調(diào)達(dá)是(出布施度無(wú)極經(jīng))

為師子身與獼猴為親友第五

昔者菩薩。曾為師子。在林中住。與一獼猴共為親友。獼猴以二子寄于師子。時(shí)有鷲鳥饑行求食。值師子睡。取獼猴子去住于樹上。師子覺(jué)已。求獼猴子不得。見(jiàn)鷲持在樹上。而告鷲言。我受獼猴寄托二子。護(hù)之不謹(jǐn)。令汝得去。孤負(fù)言信。請(qǐng)從汝索。我為獸中之王。汝為鳥中之主。貴勢(shì)同等。宜以相還。鷲言。汝不知時(shí)。吾今饑乏何論同異。師子知其叵得。自以利抓。爴其脅肉。以貿(mào)獼猴子。又過(guò)去世時(shí)。人民多病。黃白痿熟。菩薩爾時(shí)身為赤魚。自以其肉施諸病人。以救其疾。又昔菩薩。作一鳥身在林中住。見(jiàn)有一人入于深水。非人行處為水神所罥。水神。罥法著不可解。若能至香山中。取一藥草著其罥上。繩即爛壞人得脫去。如是等無(wú)量本生。多有所濟(jì)名本生經(jīng)(出大智論第三十三卷)

為白象身而現(xiàn)益物第六

須菩提問(wèn)。菩薩善根成就。云何生作象馬。佛言。菩薩實(shí)有福德。善根成就。為利眾生受畜生形。無(wú)畜生罪。菩薩在畜生中。慈愍怨賊。阿羅漢辟支佛之所無(wú)有。阿羅漢辟支佛。怨賊來(lái)害。雖不加報(bào)。不能愛(ài)念供養(yǎng)供給。如菩薩本身。作六牙白象。獵師以毒箭射胸。爾時(shí)菩薩象鼻擁抱獵者。不令余象得害。語(yǔ)雌象言。汝為菩薩婦。何緣生惡心。獵師是煩惱罪。非人過(guò)也。我得阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)滅其煩惱。如鬼著人咒師治鬼而不見(jiàn)人。徐問(wèn)獵者。汝何以射我。答言。我須汝牙。象即就石拔牙與之。血肉俱出不以為痛。供給糧食示語(yǔ)道徑。如是等慈悲。阿羅漢辟支佛之所無(wú)也。問(wèn)曰。何以不作人身而為說(shuō)法。而作此獸身。答曰。有時(shí)眾生見(jiàn)人身則不信受。見(jiàn)畜生身說(shuō)法。則生信樂(lè)。受其教化。菩薩。欲具足大慈心。欲行其實(shí)事。眾生見(jiàn)之驚喜皆得入道(出大智論九十三卷)

昔為龍身勸伴行忍第七

昔者菩薩。與阿難俱。受罪畢矣。各為龍身。其一龍?jiān)�。唯吾與卿共在海中。靡所不睹。寧可俱上陸地游戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常不可出也。一龍又曰。化為小蛇。若路無(wú)人尋大道戲。逢人則隱何所憂哉。于是相可。俱升游觀。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺睹兩蛇兇念欲害。便吐毒沫。一蛇欲殺毒虺。一蛇慈忍而諫止。曰。夫?yàn)楦呤慨?dāng)赦眾愚。忍不可忍。是乃圣誡。即說(shuō)偈言。

貪欲為狂夫靡有人義心

嫉妒欲害誡唯默忍為安

蛇稱頌忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾等還海。相然俱去。則奮其威神。震天動(dòng)地。興云降雨。人鬼咸驚。虺乃惶怖。尸視無(wú)知。七日絕食欲害。蚢龍阿難是。說(shuō)忍龍吾身是也。含毒虺者調(diào)達(dá)是(出度無(wú)極集第五卷)

為熊身濟(jì)迷路人第八

有人。入林伐木。迷惑失心。時(shí)值大雨。日暮饑寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊。見(jiàn)之怖出。熊語(yǔ)之言。汝勿恐怖。此舍溫暖可于中宿。時(shí)連雨七日。常以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。熊語(yǔ)人言。我是罪身人是怨家。若有問(wèn)者。莫言見(jiàn)我。人答言爾。此人前行。見(jiàn)諸獵者。獵者問(wèn)。汝從何來(lái)。見(jiàn)有眾獸不。答言。見(jiàn)一大熊。于我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人黨。以人類相觀。何以惜熊。今一失道。何時(shí)復(fù)來(lái)。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答言。是熊看我。如父視子。我今背恩。將是罪報(bào)。獵者恐怖。不敢食肉。持施眾僧。上座是六通阿羅漢。語(yǔ)諸下座。此是菩薩。未來(lái)世當(dāng)作佛。莫食此肉。即時(shí)起塔供養(yǎng)。王聞此事。敕下國(guó)內(nèi)。背恩之人無(wú)令住此。人以種種因緣。贊知恩者(出諸經(jīng)中要事)

為鹿王身代懷妊者受死第九

昔佛在波羅奈國(guó)仙人鹿野苑者。諸五通神仙。皆游學(xué)此國(guó)。非凡夫所住。王出游獵。值群鹿千頭悉入網(wǎng)里。王布步兵圍繞一匝。群鹿驚懼。有失聲唐突于弶或有伏地自隱形者。釋迦牟尼佛。昔為菩薩時(shí)。為群鹿王。佛自告群鹿言。汝等安意勿復(fù)恐懼。吾設(shè)方便。向王求哀必得濟(jì)命。各各無(wú)他。鹿王來(lái)向人王下膝求哀。人王遙見(jiàn)。敕諸左右勿傷害鹿。鹿曰。今觀王意。欲殺千鹿一日供廚。今且盛熱。肉叵久停。愿王哀愍。日殺一鹿以供廚宰。不煩王使。鹿自當(dāng)往詣廚。受死。肉供不斷。鹿得增多。王問(wèn)鹿曰。汝在群鹿中為長(zhǎng)大耶。答曰。如是。王復(fù)問(wèn)鹿。汝審實(shí)不。答曰。審實(shí)。王即舍鹿攝陣入城。時(shí)菩薩將鹿五百。調(diào)達(dá)亦將五百鹿。日差一鹿。詣王供廚。時(shí)次調(diào)達(dá)遣鹿詣王。值一鹿母懷妊數(shù)月。次應(yīng)供廚。鹿母白王云。今垂欲產(chǎn)。我次應(yīng)至。子次未至。愿見(jiàn)差次小聽(tīng)在后。調(diào)達(dá)恚曰。何不速往。誰(shuí)能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒就菩薩自陳如此。愿王開(kāi)恕。聽(tīng)在后次。菩薩問(wèn)鹿。汝主聽(tīng)汝自陳不。答曰。主不見(jiàn)聽(tīng)。菩薩慰勞彼鹿。汝且勿懼。吾今代汝。以供廚宰。菩薩鹿王。即召千鹿。懇切戒敕。汝等勿懷懈慢。亦莫侵王秋苗谷食。調(diào)達(dá)嗔鹿母曰。汝應(yīng)次至何辭。菩薩語(yǔ)調(diào)達(dá)。止止勿陳此言。鹿母誠(chéng)應(yīng)次死。為愍其胎未應(yīng)死耳。吾代濟(jì)胎命。群鹿自陳。吾等愿欲代王受死。王在我存。得食水草。隨意自游。無(wú)所畏忌。王遂詣廚。群鹿追逐隨到王宮。鹿王就廚自求供宰。廚士見(jiàn)鹿王。即往白王。鹿王入廚。次應(yīng)供宰。不審大王。為可殺不。王敕諸臣。速將鹿王來(lái)。王問(wèn)鹿曰。千鹿盡耶。汝何為來(lái)。鹿白王曰。千頭孚乳遂成大群。日有增多。無(wú)有減少。具說(shuō)上事。王自懇責(zé)。自怨不及。吾為畜獸不別真?zhèn)巍Ｍ?a href="/remen/shasheng.html" class="keylink" target="_blank">殺生類。及至于斯。王告大臣。普令國(guó)界其有游獵殺害鹿者。當(dāng)取誅戮。即遣鹿王還。令國(guó)內(nèi)不得食鹿肉。其有食肉者。當(dāng)梟其首。因是立名鹿野苑也(出出曜經(jīng)第九卷)

為威德鹿王身落羅網(wǎng)為獵師所放第十

佛言。過(guò)去世近雪山下。有鹿王。名曰威德。作五百鹿主。時(shí)有獵師。安谷施罥。鹿主前行。右腳墮毛罥中。鹿王心念。若我現(xiàn)相。則諸鹿不敢食谷。須啖谷盡。爾乃現(xiàn)腳相。時(shí)諸鹿皆去。一女鹿住。說(shuō)偈言曰。

大王當(dāng)知是獵師來(lái)愿勤方便

出是罥去

爾時(shí)鹿王以偈答言。

我勤方便力勢(shì)已盡毛罥轉(zhuǎn)急

不能得出

女鹿。見(jiàn)獵師到已。向說(shuō)偈言。

汝以利刀先殺我身然后愿放

鹿王令去

獵師聞之。生憐愍心。以偈答言。

我終不殺汝亦不殺鹿王

放汝及鹿王隨意之所去

獵師即時(shí)解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身是。五百鹿者五百比丘是(出十誦律雜誦第一卷)

為九色鹿身以救溺人第十一

昔者菩薩。身為九色鹿。其毛九種色。其角白如雪。在恒水邊飲食水草。常與一烏為知識(shí)。時(shí)水中有一溺人。隨流來(lái)下�；虺龌驔](méi)。仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水言。汝可騎我背捉我角。負(fù)出上岸。溺人下地。繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞得為大夫作奴。給其使令采水草。鹿言不用。且各自去。欲報(bào)恩者。莫道我在此。人貪我皮角。必來(lái)殺我。時(shí)國(guó)王夫人。夜夢(mèng)見(jiàn)九色鹿。即詐病不起。王問(wèn)何以。答曰。我昨夜夢(mèng)見(jiàn)非常之鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮作坐蓐。其角作拂柄。王當(dāng)為我得之。王若不得我將死矣。王募于國(guó)中。若有能得當(dāng)與分國(guó)而治。賜其金缽盛滿銀粟。賜其銀缽盛滿金粟。溺人聞之欲取富貴。念言。鹿是畜生。死活何在。往至王所言知鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來(lái)者。報(bào)之半國(guó)。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王此鹿雖是畜生。大有威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人眾。經(jīng)到恒水邊烏在樹頭。見(jiàn)人兵來(lái)即呼鹿言。知識(shí)且起王來(lái)至。鹿故熟臥不覺(jué)。烏下啄其耳。鹿方驚覺(jué)四向顧望無(wú)復(fù)走趣。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國(guó)中一人。鹿復(fù)長(zhǎng)跪問(wèn)王言。誰(shuí)道我在此。王便指示。車邊癩面人是也。鹿即仰頭。視此人面。眼中淚出。不能自勝。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中。負(fù)此人出。約不相道也。無(wú)反復(fù)不如出水中浮木也。王有愧色。三數(shù)其民。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下于國(guó)中。若有驅(qū)逐此鹿者。當(dāng)誅五族。眾鹿數(shù)千皆來(lái)依附。飲食水草不侵禾稼。風(fēng)雨時(shí)節(jié)五谷豐熟。人無(wú)疾病。其世太平。時(shí)九色鹿我身是也。烏阿難是。國(guó)王者今父王閱頭檀是。時(shí)王夫人者今孫陀利是。時(shí)溺人者調(diào)達(dá)是也。我雖有善心向之。故欲害我。阿難有至意(出九色鹿經(jīng))

為雁王身獵者得之而放求國(guó)報(bào)恩第十二

過(guò)去世時(shí)。有波羅奈城。城邊有池。池名雨成。是池中多魚龜鵝雁鴨等。中有雁王。名曰治國(guó)。作五百雁主。時(shí)有獵師。先施毛罥。雁王前行。右腳著罥。作是念言。若我出是罥腳。余雁不敢啖谷。盡已即便現(xiàn)腳。眾雁飛去。唯有一雁。名曰蘇摩。不舍王去。王語(yǔ)大臣言。我與汝職作王。在諸雁前行。答言。不能。問(wèn)言。何故致。

爾時(shí)大臣。以偈答言。

我愿隨王死生不變寧共王死

勝相離生大王當(dāng)知是罥師來(lái)

但勤方便求脫此罥

爾時(shí)雁王。以偈答言。

我勤方便力勢(shì)已盡毛罥轉(zhuǎn)急

不能得脫

蘇摩大臣。見(jiàn)罥師到。向說(shuō)偈言。

大王毛脂肉我與等無(wú)異

汝以刀殺我放王不損汝

爾時(shí)罥師。語(yǔ)大臣言。我不相殺。放汝及王。隨所樂(lè)去。獵師即解雁王。二雁俱去。共相謂言。是獵師作希有事。與我等命。我等資生當(dāng)以厚報(bào)。獵師問(wèn)言。汝是畜生。有何生具以用報(bào)我。二雁答言。波羅奈王名曰梵德。汝持我與獵師。持雁著兩肩上。到城巷中。是雁端正。眾人樂(lè)見(jiàn)。有與五錢十錢二十錢者。皆言莫?dú)�。是人比至王宮。大得財(cái)物。獵師到王宮門。置雁于地。雁王語(yǔ)守門者曰。汝白梵德王。治國(guó)雁王今在門外。便往白王。王即聽(tīng)入。與設(shè)金床。蘇摩大臣隨所應(yīng)與共相問(wèn)訊。然后就座。以偈問(wèn)訊梵德王言。

王體安隱不國(guó)土豐足不

如法化民不等心治國(guó)不

爾時(shí)梵德王。以偈答言。

我常自安隱以法化國(guó)民

國(guó)土恒豐寧等心無(wú)偏私

如是詶對(duì)。說(shuō)五百偈。蘇摩大臣時(shí)默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國(guó)主。此雁王陂澤國(guó)主。二王共語(yǔ)何敢間錯(cuò)。王言。我有好園。汝能住不。答言。不能。王問(wèn)。何故。雁言。王或睡覺(jué)。忘不蠲我。敕作雁肉食。若宰人不能得余雁。或殺我等以充王廚。治國(guó)雁王入王宮中。諸雁從雨成池出于王宮上。徘徊悲鳴。翅濕有水灑污宮殿。王問(wèn)曰。此是何等。雁王答言。是我眷屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我為獵師所得。于我等作希有事。與我等壽。若先殺一后復(fù)殺一誰(shuí)能遮者。王言。當(dāng)何以報(bào)之。二雁答曰。與金銀車渠馬瑙衣服飲食。作是語(yǔ)已飛升虛空。佛言。雁王則我身是。五百雁者。則五百比丘是也。獵師者守財(cái)象是也。梵德王者即凈飯王是也。蘇摩大臣者阿難是也(出十誦律雜誦第一卷)

為鸚鵡現(xiàn)身救山火以申報(bào)恩第十三

昔者菩薩�，F(xiàn)為鸚鵡常處于樹。風(fēng)吹彼樹更相切磨。便有火出�；饾u熾盛。遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥軀止于樹。故當(dāng)反復(fù)起報(bào)恩心。何況于我長(zhǎng)夜處之。而不能滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑于火�；蛞钥跒�東西馳奔。時(shí)有善神。感其勤苦。尋為滅火(出僧伽羅剎經(jīng)上卷)

為雀王身拔虎口骨第十四

昔者菩薩身為雀王。慈心濟(jì)眾由護(hù)身瘡。有虎食獸骨拄其齒。病困將終。雀入口啄骨日日若茲。雀口生瘡身為瘦疵。骨出虎口。雀飛登樹。說(shuō)佛經(jīng)曰。殺為兇瘧其惡莫大。虎聞雀戒。勃然恚曰。爾始離吾口。而敢多言。雀睹其不可化。即速飛去。佛言。雀者是吾身。虎者是調(diào)達(dá)(出雀王經(jīng))

為大魚身以濟(jì)饑渴第十五

昔者菩薩貧窶。與諸商人俱至他國(guó)。菩薩睹海中魚巨細(xì)相吞。以身代小者令得須臾之命。即自投海大魚得飽小者得活�；晟窕癁轹L魚之王。身有數(shù)里。海邊國(guó)旱人民饑饉。更相吞啖。魚即蕩身于國(guó)。啖者存命。輦?cè)鈹?shù)月而魚猶活。天神下曰。爾為仁慈苦可堪乎。何不收壽離斯痛也。魚曰。吾神逝身腐。民后饑饉。復(fù)當(dāng)相啖。吾不忍睹。天曰。爾必得佛度苦眾生。有人取其首魚時(shí)死矣。魂為王子。有上圣之明。四恩弘慈潤(rùn)齊二儀。愍民困窮。言之哽咽。然國(guó)尚旱。靖心齋肅。退食絕獻(xiàn)。頓首悔過(guò)曰。民之不善。咎在我身。愿喪吾命惠民雨澤。月月哀慟。由至孝之子遭圣父之喪。精誠(chéng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)有名。佛與五百人來(lái)其國(guó)界。王聞心悅。奉迎稽首叩頭涕泣。心穢行濁。不合三尊四恩之教�？嗫崛嗣��？莺道圯d。黎庶饑饉。怨痛傷情。愿除民災(zāi)以禍罪我。諸佛答曰。爾為人君。慈惻仁惠德齊帝釋。諸佛普知。令王受福慎無(wú)戚也。敕民種谷。家無(wú)不修。稻化為滋。王曰。須熟。禾實(shí)覆國(guó)。皆含稻穬。中容數(shù)斛。其米芬芳舉國(guó)欣懌。嘆詠王德。率土持戒。歸命三寶。王及臣民命終生天。時(shí)貧人吾身是(出度無(wú)極集第一卷)

為鱉王身化諸同類活眾賈人第十六

昔者菩薩。曾為鱉王。生長(zhǎng)大海化諸同類。子民群眾皆修仁德。王自奉行慈悲喜護(hù)。愍于眾生如母愛(ài)子。其海深長(zhǎng)邊際難限。而悉周至靡不更歷。于時(shí)鱉王出于海外。在邊臥息積有日月。其背堅(jiān)燥猶如陸地。賈人遠(yuǎn)來(lái)因止其上。破薪然火炊煮飯食。系其牛馬車乘載石皆著其上。鱉王欲趣入水。畏墮商人。適欲強(qiáng)忍痛不可勝。便設(shè)權(quán)計(jì)入淺水處。除滅火毒不危眾賈。眾賈恐怖謂潮卒漲。悲哀吁嗟歸命諸天。釋梵四王日月神明。愿以威德唯見(jiàn)救濟(jì)。鱉王心益愍之。因報(bào)賈人。慎莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今當(dāng)相安終不相危。眾賈聞之知有活望。俱時(shí)發(fā)聲言。南無(wú)佛。鱉興大慈。還負(fù)眾賈移在岸邊。眾人得脫靡不歡喜。遙拜鱉王而嘆其德。尊為橋梁多所過(guò)度。行為大舟載越三界。設(shè)得佛道當(dāng)復(fù)救脫生死之厄。鱉王報(bào)曰。善哉善哉。當(dāng)如汝言。各自別去。佛言。時(shí)鱉王者我身是也。五百賈人。五百弟子舍利弗等是(出生經(jīng)第四卷)