佛祖統(tǒng)紀(jì) 第二十一卷

佛祖統(tǒng)紀(jì) 第二十一卷

宋景定四明東湖沙門志磐撰

諸師雜傳第七凈覺(jué)仁岳法師(二世)吳興子昉法師錢唐可久法師錢唐惠勤法師霅川慈梵法師霅川瑩珂法師永嘉乃仁法師超果靈照法師樞密使胡宿神智從義法師(二世)慧月了睿法師草庵道因法師(二世)梓庵有倫法師廣壽法因法師四明道時(shí)法師儒士述庵薛澄

雜傳之作。將以錄諸師之未醇正者。故凈覺(jué)以背宗錄。神智以破祖錄。草庵以失緒錄�；蛟�。法智之世。先后為異說(shuō)者有之矣。豈當(dāng)盡以雜傳處之乎。然昭圓之于四明。無(wú)師資世系之相攝。后人概以山外指之。亦足懲之矣。至若法智子孫時(shí)為逆路之說(shuō)者。未若凈覺(jué)神智之為甚也。彼祝之而不類。我且指二人為首云(祝職救反事見楊子)

法師仁岳。霅川姜氏。自號(hào)潛夫。聞法智南湖之化。往依為學(xué)。至水月橋。擲笠水中曰。吾所學(xué)不成。不復(fù)過(guò)此橋。法智器之。居以東廈白晝焚膏專事紬繹。鄉(xiāng)書至。悉投帳閣未嘗啟視。因出境分衛(wèi)乘舟水行。偃臥舒足豁然自得。若拓虛空。檣為之折。每請(qǐng)益函文。擷大屧關(guān)大鑰。眾望風(fēng)畏之。時(shí)昭師略光明玄。不用觀心。師輔四明撰問(wèn)疑書以征之。四明制妙宗并消伏三用潤(rùn)師作指瑕以為難。師述止疑抉膜以正之。四明談別理隨緣。齊師作指濫以為非。師作十難以扶之。所以贊四明為有力。后復(fù)與十同志修請(qǐng)觀音三昧。因疾有閑。宴坐靜室恍如夢(mèng)覺(jué)。自謂向之所學(xué)皆非。乃述三身壽量解以難妙宗。道既不合。遂還浙陽(yáng)靈山。蒙慈云攝以法裔。四明乃加十三料簡(jiǎn)以斥之。師復(fù)上十諫雪謗。往復(fù)不已(詳見四明本紀(jì))會(huì)昭慶有請(qǐng)慈云。為詩(shī)以送之。學(xué)徒從往者半。云弗之止。既遷石壁。復(fù)徙靈芝。時(shí)法智已歸寂。師臨眾自詫曰。只因難殺四明師。誰(shuí)向靈芝敢開口。有仁行人。自永嘉請(qǐng)居凈社。一住十年。大弘法化。以年老還鄉(xiāng)。霅守請(qǐng)主祥符。觀察使劉從廣為奏。命服樞密使胡宿。為請(qǐng)凈覺(jué)之號(hào)。晚年專修凈業(yè)然三指以供佛。持律至嚴(yán)不以事易節(jié)。創(chuàng)隱淪堂休室以為燕居。治平元年春。謂門人曰。我翌日午刻當(dāng)行。果留偈安坐而亡。時(shí)三月二十五日也。塔全身于何山之西隅。嗣法者梵慈乃仁輩。皆能表表模范一世。師于楞嚴(yán)用意尤至。會(huì)諸說(shuō)為會(huì)解十卷。熏聞?dòng)浳寰?釋自造會(huì)解)。楞嚴(yán)文句三卷。張五重玄義。則有楞嚴(yán)說(shuō)題。明修證深旨。則有楞嚴(yán)懺儀。復(fù)于咒章調(diào)節(jié)聲曲以為諷演之法。所著金剛般若疏二卷。發(fā)軫鈔五卷(釋自造金剛疏)彌陀經(jīng)疏二卷。指歸記二卷(釋自造彌陀經(jīng)疏)文心解二卷(釋不二門)雜錄名義十二卷。義學(xué)雜編六卷。如意輪課法。涅槃禮贊文。羅漢禮贊文。南山禮贊文。施食須知。毗曇七賢七圣圖。起信梨邪生法圖。各一卷。禪門樞要。凈名精英。大論樞節(jié)大論文。苕溪講外集。窗案記。諸子雜言史髓

記曰。何山更為禪居。而塔地轉(zhuǎn)為菜圃。厥后寺眾有夢(mèng)。師謂塔處灌溉非便。求遷之。及開龕。色身不壞舍利盈滿。遂具禮易葬焉。此與東山神照遷塔事極相類。皆于當(dāng)時(shí)藏全身。而特示靈瑞于二百年之后也。異哉

論曰。天臺(tái)家。謂學(xué)華嚴(yán)唯識(shí)者為他宗。蓋指其不受時(shí)教規(guī)矩之說(shuō)耳。凈覺(jué)初為山家之學(xué)甚厲。為止疑抉膜十門折難。以排四師甚力。一日師資小不合。而遽為壽量之異說(shuō)。甚至于十諫雪謗�？罐k不已。前輔之而后畔之。其為過(guò)也。與學(xué)他宗者何異焉。父作之。子述之。既曰背宗。何必嗣法。置之雜傳亦足為懲。然此亦是護(hù)宗綱辨法裔為之說(shuō)耳。若鑒之以佛眼。則圣賢弘道�；ビ幸謸P(yáng)。豈當(dāng)定其優(yōu)劣。如調(diào)達(dá)波旬皆以大權(quán)示現(xiàn)邪見。詎可以俗情裁量之邪。是知議凈覺(jué)者。當(dāng)以此意亮之

法師子仿。吳興人。賜號(hào)普照。早依凈覺(jué)。嵩明教據(jù)禪經(jīng)作定祖圖。以付法藏斥為可焚。師作祖說(shuō)以救之。又三年。嵩知禪經(jīng)有不通。輒云傳寫有誤。師復(fù)作止訛以折之。其略有曰。契嵩。立二十八祖。妄據(jù)禪經(jīng)。熒惑天下。斥付法藏為謬書。此由唐智炬作寶林傳。因禪經(jīng)有九人。其第八名達(dá)摩多羅。第九名般若密多羅。故智炬見達(dá)摩兩字語(yǔ)音相近。遂改為達(dá)磨。而增菩提二字移居于般若多羅之后。又取他處二名婆舍斯多不如密多以繼二十四人�？傊疄槎�十八。炬妄陳于前。嵩繆附于后。瀆亂正教瑕玷禪宗。余嘗面折之。而嵩莫知愧。又據(jù)僧祐三藏記傳律祖承五十三人。最后名達(dá)摩多羅。而智炬取為梁朝達(dá)磨。殊不知僧祐所記。乃載小乘弘律之人。炬嵩既尊禪為大乘。何得反用小乘律人為之祖耶。況禪經(jīng)且無(wú)二十八祖之名。與三藏記并明聲聞小乘禪耳。炬嵩既無(wú)教眼。才見禪字認(rèn)為己宗。是則反販梁朝達(dá)磨。但傳小乘禪法厚誣先圣其過(guò)非小

法師可久。錢唐錢氏。天圣初。覃恩得度學(xué)教觀于凈覺(jué)。無(wú)出世志。喜為古律詩(shī)。蘇軾監(jiān)郡日。嘗與師及惠勤清順為詩(shī)友。所居西湖祥符。蕭然一室。清介守貧。未嘗有憂色。軾來(lái)守錢唐。當(dāng)元夕九曲觀燈。去從者獨(dú)行入師室。了無(wú)燈火。但聞?wù)百暧嘞�。嘆仰留詩(shī)。有不把流離閑照佛世知無(wú)盡本非燈之句。蒲宗孟集錢唐古今詩(shī)。求[葶-丁+呆]于師。師曰。隨得隨去。未始留也。聞?wù)吒咧�。晚年杜門。送客不逾閾。辟谷安坐觀練熏修。如此十余年。窗外唯紅蕉數(shù)本。翠竹百個(gè)。淡如也。一日謂人曰。吾死蕉竹亦死。擇瑛公亦死未幾皆驗(yàn)。人嗟異之

法師靈照。蘭溪盧氏。幼失怙恃。白兄求出家。兄取三藤示之曰。使此藤系汝俱碎。可從汝意。師欣然入林。取藤成束置前曰。果容入道用此系我。俱碎無(wú)恨。兄不能奪。遂入寶慧寺。誓去枕席香燈禮誦。未[其/月]月誦通法華光明。弱冠投試有司嘉之。獎(jiǎng)以別榜。既具戒即往錢唐。依香嚴(yán)湛師學(xué)教觀。數(shù)歲復(fù)往吳興。依凈覺(jué)。一家戶牖無(wú)不通達(dá)。初主吳山解空。繼遷景德。熙寧中徙云間超果。自元豐以來(lái)于每歲春首結(jié)凈業(yè)社七日期時(shí)。預(yù)者二萬(wàn)人。念佛獲驗(yàn)不可紀(jì)錄。嘗夢(mèng)三圣儀相。前跪作禮曰。靈照一生誦大乘經(jīng)。期生安養(yǎng)為果愿否。觀音指曰。凈土不遠(yuǎn)有愿即生。又誦經(jīng)。深夜忽夢(mèng)普賢示身。遂發(fā)心造其像。誦經(jīng)萬(wàn)部以嚴(yán)凈報(bào)。元豐五年冬臥疾。謂侍者曰。吾安養(yǎng)之期已至。遂北首面西累足而化。阇維異香襲人。舍利流迸。結(jié)塔院東南隅

胡宿字武平。常州晉陵人。學(xué)問(wèn)文章。當(dāng)世推重。治平三年。由樞密副使出鎮(zhèn)杭州。每來(lái)謁岳師。[言*恣]詢妙道。躬執(zhí)弟子禮。師安坐不少遜

法師從義。溫之平陽(yáng)人。姓葉氏。十七通誦法華得度學(xué)扶宗。主大云五峰寶積。嘗患他宗但任胸臆。于所著補(bǔ)注集解處處辨明。如論賢首妄判華嚴(yán)。議慈恩專用唯識(shí)。辨祖承無(wú)二十八祖。判道家當(dāng)攝入儒宗。辭理切直為世所信(并詳見諸宗立教志)晚居秀之壽圣大振宗教。元祐六年春。示疾就榻。吉祥右脅而逝。瘞舍利于錢唐寶藏。謚曰神智。憲使劉燾記行業(yè)云。端介清白。不妄游從。寤寐三觀。耽味著述。過(guò)午不食。非法不言。非右脅不臥。非濾水不飲。行步有常。坐立如植。未嘗求公卿之知�？芍^賢也已矣。所著大部補(bǔ)注十四卷。順正記三卷(釋光明玄)新記七卷(釋光明文句)往生記四卷(釋觀經(jīng)疏)圓通記三卷(釋不二門)纂要六卷(釋義例)集解三卷(釋四教儀)寓言四卷(釋金錍)凈名略記十卷。搜玄三卷(雜出教儀)

論曰神智之從扶宗。視四明為曾祖。而于有所立義極力詆排之。去乃翁已五十年。其說(shuō)已定。而特為之異破壞祖業(yè)不肖為甚。非同當(dāng)時(shí)孤山凈覺(jué)一抑一揚(yáng)之比也。舊系扶宗。今故黜之。置之雜傳。以示家法之在

法師了睿。嘉興人。號(hào)慧月。學(xué)教有聲。久依神智于壽圣。秀有士族請(qǐng)神智禱疾。師與俱往。及歸神智責(zé)之曰。汝為純厚。吾故攜汝往。何為俗舍左顧右盻。師深謝過(guò)而已。智曰。汝豈有所見耶。師密白曰。有一女崇。在病床上。見師入即下走。人既擁門。乃從壁隙而出。不覺(jué)顧視如此。智曰。吾亦見之。已而病者愈。智既沒(méi)。師乃繼其席。思溪王氏有女卒。請(qǐng)施食河冰船不可渡。乃遣人報(bào)。令設(shè)座于斛前。即船上遙為咒愿。中夜一女至船上曰。謝師戒法已得超度。留鞋一雙忽不見。次日王君至船。驚曰。此亡女入斂時(shí)鞋也

法師道因。自號(hào)草庵。四明薛氏。視法智座下。粲法師為叔祖。其孕也。母夢(mèng)粲披幃而入寤而生。明發(fā)而赴至。咸知其為后身云。掌有圓相掬之如環(huán)。足下奇文雙魚宛示。十七具戒。坐夏南湖。有問(wèn)以教義者。徐為釋之。正與文合。識(shí)者知其宿習(xí)。明智居寶云。往學(xué)焉。已而遍歷教庠屢參禪室。因讀指要鈔深有悟入。初主禪悅。直嗣四明(草庵錄嗣法文云。三入禪室五登講堂。始終親近八善知識(shí)。皆光明碩大。有德有言。緣不在彼。如水投石。此一辦香。奉為延 第一代法智尊者。用酬法恩。然存則人。亡則書。旁不肯者。無(wú)吝擊節(jié))次遷永明寶云廣壽治平。晚主延慶。學(xué)徒滿堂。乾道三年四月十七日。別徒眾曰。華嚴(yán)世界洞徹湛明。甚適我懷今將行矣。乃令舉所述彌陀贊曰。無(wú)邊剎海海涵空。�？杖�是蓮華宮。蓮宮周遍遍空海。空海獨(dú)露彌陀容。阿彌陀佛不生滅。難覓難拈水中月。絕非離句如是身。如是感通如是說(shuō)。我與彌陀本不二。妄覺(jué)潛生忽成異。從今掃盡空有塵。父子天然兩相值。誓修三福勤六念。身口意業(yè)無(wú)瑕玷。我今以此念彌陀。不見彌陀終不厭。贊畢。隨眾唱佛數(shù)百。諷觀經(jīng)至上品上生。即斂念坐亡。越三日頂足皆暖。葬全身于祖塔。師道貌嚴(yán)毅。辭辯如瀉。有嬰其鋒者。謂登龍門。嘗著關(guān)政論。以正禪人之弊。詣行在投宰相秦檜。三上書。俱不報(bào)。遂渡江而歸。后秦相閱其書大驚。將見之。而師已行。居南湖日。述輔正解以斥律人妄解觀經(jīng)之失。其強(qiáng)志為法若此。嘗居城南草庵。因以自號(hào)

論曰。草庵初學(xué)于明智。一旦讀指要有省發(fā)。而又自謂文粲后身。故以瓣香奉四明。然四明者羅睺羅也。未聞稟佛為嗣。若草庵之所承。則將兄廣智而孫明智矣。豈北面師事之。而反孫之可乎。西土二十四祖。金口所宣悉有先后。若謂北齊遠(yuǎn)稟龍樹。此則立觀之始。非草庵所當(dāng)上效故鏡庵論之曰。一家教觀必資傳授。豈可紊亂使失其緒。況當(dāng)時(shí)已有高攀九祖遠(yuǎn)嗣四明之誚。舊圖系于明智。終非草庵之本心。新圖系之四明。未免有違于公論。今故置之雜傳。亦足以為失緒者之戒云

法師有倫。四明王氏。受業(yè)于小溪壽圣。自號(hào)梓庵。久依草庵學(xué)。分座南湖講道有旨。晚主月波。學(xué)徒說(shuō)服。柏庭輩行皆北面受業(yè)。所居一室。未嘗見其便溺。人皆異之�；騿�(wèn)其故。拒而不答

法師法因。自號(hào)刳心。四明慈溪顧氏。學(xué)草庵盡其旨。以與師同名。時(shí)稱為小因。主廣壽三十年。晝夜講演。未嘗一日走檀門。每施者至。輒竦愧自嘆曰。比丘之法丐食活命。我何人哉。坐奪勤苦之利卻而還之。不得已受其少分。所居弊陋將新之。曰此軀尚無(wú)常。何事外物為一日集講。侍者報(bào)。眾赴檀門未回。師曰。虛空諸天正欲聞法。何必眾集。即擊鼓升座。紹熙四年八月示疾。于定中見凈土二菩薩。謂左右曰。吾睹法華道場(chǎng)。與平時(shí)所見異甚。吾將行矣。即集眾諷觀經(jīng)。稱佛號(hào)。留偈端坐結(jié)印而化。瘞全身于寺東

薛澄。字清卿。自號(hào)述庵。視草庵為叔。嘗從其學(xué)大明境智之道。草庵沒(méi)為文祭之。其略云。嗚呼吾佛明心。禪必用教。教必用禪。如江如湖。流雖不同所鐘一源。如日如月。時(shí)或云殊。所麗一天。譬以二藥治眾人病。所期者痊。奈何末途兩宗被魔。學(xué)者泥偏私立位號(hào)互為矛盾。其門必專教而視禪了不相安如針著氈。禪而視教欲割不能如癭附咽。不求其端。教曰。我是孰明漸圓。惟怪欲聞。禪曰。我是但稱別傳。兩宗既孤。又于其宗派別星懸。或本四明�；蚩潆惔�。或出白蓮。天臺(tái)徽旨浮談浪語(yǔ)如漂流船。或參溈仰。或歸云門。或嗣曹洞。如來(lái)心印上推下墮如顛倒猿。持此勝心敵彼勝心。以燕伐燕堂堂我翁。能于兩宗洞達(dá)妙玄(云云)。又作草庵忌疏云。諸法本空即空成實(shí)。至人不死雖死如生。安住尊者(師自號(hào)安住子)間氣所鐘前因不昧。探戒珠于驪頷。飛慧劍于龍門。早游刃于儒林。無(wú)書不讀。晚乘桴于教海。有感皆通(云云)。于道最高。裂衣冠而罔恤。有疑不決。械囹圉以須爭(zhēng)(云云)。見八知識(shí)。無(wú)半語(yǔ)之相。投將一瓣香。為四明而拈出(此卷十六人本紀(jì)遺失五人止錄十一人)