阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第三卷

阿毗達(dá)磨藏顯宗論 第三卷

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉詔譯

辯本事品第二之三

如是已說諸蘊(yùn)次第。于界處中應(yīng)先辯說六根次第。由斯境識(shí)次第可知。眼等何緣如是次第。頌曰

前五境唯現(xiàn)四境唯所造

余用遠(yuǎn)速明或隨處次第

論曰。于六根中眼等前五唯取現(xiàn)境。是故先說。意境不定三世無為�；蛭ㄈ∫弧；蚨�三四。是故后說。境決定者。用無雜亂其相分明。所以先說。境不定者。用有雜亂相不分明。所以后說。所言四境唯所造者。前流至此五中前四境唯所造。是故先說。身境不定大種造色俱為境故。所以后說�；驎r(shí)身根唯取大種。或時(shí)身根唯取所造。或時(shí)身根俱取二種。是故身識(shí)。有說。極多緣五觸起。謂四大種滑等隨一。有說。極多緣十一起。余謂前四。如其所應(yīng)用遠(yuǎn)速明。是故先說。謂眼耳根取遠(yuǎn)境故。在二先說。二中眼用遠(yuǎn)故先說。如遠(yuǎn)叢林風(fēng)等所擊現(xiàn)觀搖動(dòng)不聞聲故。又眼用速先遠(yuǎn)見人。撞擊鐘鼓后聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠(yuǎn)。先說鼻者。由速明故。如對(duì)香美諸飲食時(shí)。鼻先嗅香舌后嘗味。如是且約境定不定用遠(yuǎn)速明辯根次第。或于身中隨所依處安布上下說根次第。傳說身中眼處最上。又顯在面。是故先說。耳鼻舌根依處漸下。身處多下意無方處。有即依止五根生者。故最后說。豈不理實(shí)。鼻根極微。住鼻頞中。非居眼下。如說三根橫作行列處無高下。如冠花鬘。理實(shí)應(yīng)爾。然經(jīng)主意。就根依處假說如此。經(jīng)主或言。似通余釋。故今于此別作頌文

前五用先起五用初二遠(yuǎn)

三用初二明或隨處次第

于六根中。眼等前五于色等境先起作用。意后方生。是故先說。如本論言色等五境。五識(shí)先受意識(shí)后知。為自識(shí)依及取自境。應(yīng)知俱是眼等功用。于五根中初二用遠(yuǎn)境不合故。所以先說。二中眼用復(fù)遠(yuǎn)于耳。引事如前。是故先說。鼻等三用初二分明。故鼻居先舌次身后。如鼻于香能取微細(xì)。舌于甘苦則不如是。如舌于味能取微細(xì)。身于冷暖則不如是。隨處次第釋不異前。如是已說處界次第。即于此中應(yīng)更思擇。何緣十處體皆是色。惟于一種立色處名。又十二處體皆是法。唯于一處立法處名。頌曰

為差別最勝攝多增上法

故一處名色一名為法處

論曰。雖十二處十色皆法。而為差別一立總名。言差別者。謂各別處。若色法性等故名同。是則處名應(yīng)二或一。諸弟子等。由此總名唯應(yīng)總知。不了別相。為令了知境及有境種種差別。故立異名。由是如來于其聲等眼等色上立別義名。色處更無別義名故�？偯�即別。如能作因諸立別名。為顯別義。此顯別義。故即別名。法處亦爾。言最勝者。由二因緣。唯色處中色相最勝。一有見故可示在此在彼差別。二有對(duì)故。手等觸時(shí)即便變壞。又多種故。三眼境故。世共于此立色名故諸大論師。非于聲等立色名故。唯一名色于法處中攝受想等眾多法故。應(yīng)立通名。若離通名。云何能攝多別相法同為一處。又于此中攝多品類。法名諸法。故立法名。謂擇法覺支法智法隨念法證凈法念住法無礙解法寶法歸。此等法名有無量種。一切攝在此法處中。故獨(dú)名法。又增上法。所謂涅槃。此中攝故。獨(dú)名為法。諸契經(jīng)中有余種種蘊(yùn)及處界名想可得。皆在此攝。如應(yīng)當(dāng)知。且辯攝余諸蘊(yùn)名想。頌曰

牟尼說法蘊(yùn)數(shù)有八十千

彼體語或名此色行蘊(yùn)攝

論曰。有說。佛教語為自體。彼說法蘊(yùn)皆色蘊(yùn)攝。語用音聲為自性故。有說。佛教名為自體。彼說法蘊(yùn)皆行蘊(yùn)攝。名不相應(yīng)行為性故。語教異名。教容是語。名教別體教何是名。彼作是釋。要由有名乃說為教。是故佛教體即是名。所以者何。詮義如實(shí)。故名佛教。名能詮義。故教是名。由是佛教定名為體。舉名為首以攝句文。齊何應(yīng)知諸法蘊(yùn)量。頌曰

有言諸法蘊(yùn)量如彼論說

或隨蘊(yùn)等言如實(shí)行對(duì)治

論曰。有諸師言。八萬法蘊(yùn)一一量等法蘊(yùn)足論。謂彼一一有六千頌。如對(duì)法中法蘊(yùn)足論�；蛘f法蘊(yùn)隨蘊(yùn)等言。一一差別數(shù)有八萬。謂蘊(yùn)處界緣起諦食靜慮無量無色解脫勝處遍處覺品神通無諍愿智無礙解等。一一教門名一法蘊(yùn)。如實(shí)說者。所化有情有貪嗔癡我慢身見及尋思等八萬行別。為對(duì)治彼八萬行故。世尊宣說八萬法蘊(yùn)。謂說不凈慈悲緣起無常想空持息念等諸對(duì)治門。此即順顯隨蘊(yùn)等言。無蘊(yùn)等言不為對(duì)治有情病行唐捐而說。如彼所說八萬法蘊(yùn)。皆此五中二蘊(yùn)所攝。如是余處諸蘊(yùn)處界類亦應(yīng)然。頌曰

如是余蘊(yùn)等各隨其所應(yīng)

攝在前說中應(yīng)審觀自相

論曰。余契經(jīng)中諸蘊(yùn)處界。隨應(yīng)攝在前所說中。如此論中所說蘊(yùn)等。應(yīng)審觀彼一一自相。且諸經(jīng)中說余五蘊(yùn)。謂戒定慧解脫解脫智見五蘊(yùn)。彼中戒蘊(yùn)此色蘊(yùn)攝。是身語業(yè)。非意思故。彼余四蘊(yùn)此行蘊(yùn)攝。是心所法。非受想故。又諸經(jīng)說十遍處等。前八遍處及八勝處。無貪性故此法處攝。若兼助伴五蘊(yùn)性故。即此意處法處所攝。后二遍處空無邊等四無色處四蘊(yùn)性故。亦此意處法處所攝。五解脫處慧為性故。此法處攝。若兼助伴即此聲意法處所攝。復(fù)有二處。謂無想有情天處。及非想非非想處。初處即此十處所攝。無香味故。后處即此意法處攝。無色性故。又多界經(jīng)說界差別有六十二。應(yīng)隨其相當(dāng)知攝在十八界中。且彼經(jīng)中所說六界。地水火風(fēng)四界已辯。空識(shí)二界未辯其相。如是二界其相云何。頌曰

空界謂竅隙體即是光闇

識(shí)界有漏識(shí)有情生所依

論曰。內(nèi)外竅隙名為空界。竅隙是何。即是光闇。謂窓指等光闇竅隙。顯色差別名為空界。應(yīng)知此界體是實(shí)有。說內(nèi)外故。如地界等此離虛空其體別有。由契經(jīng)故其理極成如契經(jīng)言。虛空無色無見無對(duì)。當(dāng)何所依。然藉光明虛空顯了。又說于色得離染時(shí)斷虛空界。故知?jiǎng)e有。已說空界。諸有漏識(shí)名為識(shí)界。何故不說無漏識(shí)耶。彼與此義不相應(yīng)故。由無漏法于有情生斷害壞等差別轉(zhuǎn)故。非生所依。如是六界于有情生生養(yǎng)長因差別轉(zhuǎn)故。是生所依。生因謂識(shí)界續(xù)生種故。養(yǎng)因謂大種生依止故。長因謂空界容受生故。持有情生故名為界。彼經(jīng)六界此九界攝。余隨所應(yīng)當(dāng)觀攝義。故諸余界十八界攝。如是已說余蘊(yùn)處界皆在此中。蘊(yùn)處界攝今當(dāng)顯示。蘊(yùn)處界三有見等門義類差別。界中具顯根境識(shí)故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辯。由斯蘊(yùn)處義類已成。于前所說十八界中。幾有見幾無見。幾有對(duì)幾無對(duì)。幾善幾不善幾無記。頌曰

一有見謂色十有色有對(duì)

此除色聲八無記余三種

論曰。十八界中一是有見。所謂色界。云何說此名有見耶。由二義故。一者此色定與見俱。故名有見。由色與眼俱時(shí)轉(zhuǎn)故。如有伴侶。二者此色可有示現(xiàn)。故名有見�？墒驹诖嗽诒藙e故。如有所緣。有說。此色于鏡等中有像可現(xiàn)。故名有見可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等。應(yīng)成有見不俱生故。由說此相。余界無見義準(zhǔn)已成。如是已說有見無見。唯色蘊(yùn)攝十界有對(duì)。對(duì)是礙義。此有彼礙故名有對(duì)。此復(fù)三種。境界所緣障礙別故。境界有對(duì)。謂眼等根心及心所。諸有境法與色等境和會(huì)被礙。得有對(duì)名。所緣有對(duì)。謂心心所于自所緣和會(huì)被礙。得有對(duì)名。境界所緣復(fù)有何別。若于彼法此有功能。即說彼為此法境界。如人于彼有勝功能。便說彼為我之境界。心心所法執(zhí)彼而起。彼于心等名為所緣。若法所緣有對(duì)。定是境界有對(duì)。心心所法境界。若無取境功能。定不轉(zhuǎn)故。有雖境界有對(duì)。而非所緣有對(duì)。謂五色根非相應(yīng)法。無所緣故。云何眼等于自境界所緣轉(zhuǎn)時(shí)。說名有礙。越彼于余此不轉(zhuǎn)故。或復(fù)礙者。是和會(huì)義。謂眼等法于自境界及自所緣和會(huì)轉(zhuǎn)故。有說。若法唯于彼轉(zhuǎn)不能越彼。故名有礙。障礙有對(duì)。謂可集色自于他處被障不生。如手石等更相障礙。或于自處。障礙他生。唯極微色更相障故�？烧f名為障礙有對(duì)。此中唯辯障礙有對(duì)。故但言十。礙義勝故。何等為十。謂極微成十有色界唯有色故。法界貫通有色無色。彼色一向非極微成。除此所余十名有色。色蘊(yùn)攝故。說十有色名為有對(duì)。義準(zhǔn)說余名為無對(duì)。言有色者。謂除無表余色蘊(yùn)攝。變礙名色。有變礙義。故名有色。有說。色者謂能示現(xiàn)在此彼言此有彼言。故名有色有說。諸色有自體故名為有色。稱說易故。唯于色體說有色言。如是已說有對(duì)無對(duì)。于此所說十有對(duì)中。除色及聲余八無記。言無記者。不可記為善不善故。應(yīng)贊毀法可記說在黑白品中。名為有記。若于二品皆所不容。體不分明名無記法。其余十界通善等三。即是七心色聲法界。善謂舍惡。是違惡義�；驈�(fù)善者名慧攝受。謂若諸法慧所攝受�；驍z受慧。皆名為善�；驈�(fù)善者。是吉祥義。能招嘉瑞如吉祥草。翻此即釋不善名義。色聲二界。善心等起即名為善。惡心等起名為不善。余是無記。其七心界。若無貪等相應(yīng)名善。貪等相應(yīng)名為不善。余名無記。法界所攝品類眾多。無貪等性相應(yīng)等記擇滅名善。若貪等性相應(yīng)等起。名為不善。余名無記。已說善等。十八界中幾欲界系。幾色界系幾無色界系。頌曰

欲界系十八色界系十四

除香味二識(shí)無色系后三

論曰。系謂系屬。即被縛義。欲界所系具足十八。色界所系唯十四種。除香味境及鼻舌識(shí)。除香味者。段食性故。離段食欲方得生彼。除鼻舌識(shí)。無境界故。非無境界少有識(shí)生。若爾于彼亦應(yīng)無觸。非食性觸于彼得有。觸界于彼無成食用有成余用。所謂成身。若不爾者大種應(yīng)無。則諸所造亦應(yīng)非有。便同無色。何名色界。又于彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食欲觸有別用。香味不然。故彼非有。無色界系唯有后三。所謂意法及意識(shí)界。要離色染于彼得生。故無色中無十色界。依緣無故五識(shí)亦無。故唯后三無色界系。已說界系。十八界中。幾有漏幾無漏。頌曰

意法意識(shí)通所余唯有漏

論曰。次前意法及意識(shí)三。一切皆通有漏無漏。謂除道諦及三無為。余意等三皆是有漏。道諦所攝及三無為。如其所應(yīng)三皆無漏。唯通有漏。謂余十五道諦無為所不攝故。如是已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰

五識(shí)有尋伺后三三余無

論曰。眼等五識(shí)有尋有伺。由與尋伺恒共相應(yīng)。此五識(shí)身恒與尋伺共相應(yīng)者。五識(shí)唯在尋伺所隨地中有故。非于欲界初靜慮中心心所法。除尋與伺。有一不與尋伺俱故。意法意識(shí)名為后三。根境識(shí)中各居后故。此后三界皆通三品。意界意識(shí)界及相應(yīng)法界。除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。從此已上無尋無伺。法界一切非相應(yīng)法。靜慮中間伺亦如是。于彼上地?zé)o尋伺故。非相應(yīng)故。彼無尋故。自體自體不相應(yīng)故。尋一切時(shí)無尋唯伺。自體自體不相應(yīng)故。此常與伺共相應(yīng)故。伺在欲界初靜慮中。三品不收應(yīng)為第四。然法少故頌中不說。余十色界尋伺俱無。常與尋伺不相應(yīng)故。此中乘便應(yīng)更思量。若五識(shí)身有尋有伺。尋即分別。如何許彼無分別耶。頌曰