十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經(jīng) 第1069部

第一卷第二卷第三卷

十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經(jīng) 卷上

開府議同三司特進(jìn)試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈(zèng)司空謚大鑒正號(hào)大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯

如是我聞。一時(shí)薄伽梵住補(bǔ)陀落山大圣觀自在宮殿中。其山無量娑羅。多么羅。瞻卜。無憂阿底目。多迦種種花樹莊嚴(yán)。與大苾芻眾八千人俱。復(fù)有九十九俱胝那庾多百千菩薩俱。無量百千凈居天眾。自在大自在梵王天子而為上首。前后圍繞而為說法。時(shí)觀自在菩薩與無量持明仙圍繞。往詣世尊所至佛所已。頭面禮足右繞世尊三匝。退坐一面白佛言。世尊我有心密語名十一面。十一俱胝如來同共宣說。我今說之。利益安樂一切有情。能除一切疾病。止諸不吉祥惡夢。及制非命。不凈信者令凈信。能除一切障尾曩夜迦。心所希望皆稱遂故。我不見于天世魔世梵世及沙門婆羅門眾。以此心密語加護(hù)救濟(jì)攝受。息災(zāi)吉祥免治罰。離刀杖毒藥故。若有能違越者無有是處。唯除宿業(yè)不決定心受持此密語一切如來稱贊護(hù)念。一切如來隨喜世尊我念過去。殑伽沙等數(shù)劫過后。有如來名百蓮花眼髻無障礙無染力光王如來。我于爾時(shí)為大仙人。從彼如來受此心密語。才受得已十方一切如來現(xiàn)前。得見一切如來故便獲得無生法忍。此密語有如是大功德藏。若有善男子善女人。以凈信心殷重心。憶念作意�，F(xiàn)世得十種勝利。何等為十。一者離諸疾病。二者一切如來攝受。三者任運(yùn)獲得金銀財(cái)寶諸谷麥等。四者一切怨敵不能沮壞。五者國王王子在于王宮先言慰問。六者不被毒藥蠱毒。寒熱等病皆不著身。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能燒。十者不非命中夭。又獲四種功德。一者臨命終時(shí)得見如來。二者不生于惡趣。三者不非命終。四者從此世界得生極樂國土。世尊我念過去。十殑伽沙劫過后。有佛名曼陀羅香如來。我于是時(shí)為長者。從彼如來受此心密言。超四十萬劫生死棄舍。我由此密言晝夜念誦作意。得一切佛住大悲智藏菩薩解脫法門。所有系縛臨當(dāng)刑戮。水火風(fēng)賊蠱毒厭禱。人非人等種種苦難。由此我于一切有情。能作歸依救護(hù)安慰。洲渚室宅勝趣。以此密言力。收攝一切暴惡藥叉羅剎等先令發(fā)起慈心哀愍。然后安置立于阿耨多羅三藐三菩提。世尊我此密言。有如是大威德。由誦一遍滅除四重皆得清凈。及犯五無間罪蠲除悉皆無余。何況諸罪而不除滅。彼人獲得一切無量俱胝那庾多佛積集善根。若聞此心密言若誦若持。一切意愿皆得滿足。若族姓男族姓女苾芻苾芻尼近仕男近仕女婆羅門剎利毗舍首陀及余類。于白月十四日或十五日。為我不食一日一夜。清齋念誦。超四萬劫生死。一切有情才稱念我名。超稱百千俱胝那庾多如來名號(hào)。皆得不退轉(zhuǎn)。離一切病患。免一切夭死災(zāi)橫。遠(yuǎn)離身口意不善行。若能依教相應(yīng)。作意觀行。佛菩提如在掌中。時(shí)婆伽梵贊觀自在菩薩言。善哉善哉佛子。汝于一切有情起大悲愍。汝能以此方便。安立一切有情于無上正等菩提。我以授記深生隨喜。汝當(dāng)說之

爾時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。從座而起整理衣服。偏袒右肩頂禮佛足。說自根本密言

曩謨啰怛曩(二合下同)怛啰(二合下同)夜(引)也曩莫阿(引下同)哩夜(二合下同)枳穰(二合引)曩娑(引)誐啰吠[口*路]者曩尾喻(二合)訶啰惹(引)也怛他(引下同)蘗多(引)夜啰訶(二合下同)帝三藐三沒馱(引)也曩莫薩嚩怛他蘗帝毗庾(二合)啰訶(二合)毗藥(二合下同)三藐三沒馱(引)毗藥(二合)曩莫阿(引)哩夜(二合) 嚩路枳帝濕嚩(二合下同)啰也冒地薩怛嚩(二合引下同)也摩訶薩怛嚩(二合)也摩訶迦(引下同)嚕抳迦(引下同)也怛儞也(二合下同)他(引下同)啰娜啰娜啰地哩地哩度嚕度嚕壹知(陟爰反下同) 嚩知者隸者隸缽啰(二合)者隸矩蘇銘矩蘇摩嚩[口*(隸-木+上)]壹里弭里止里止致惹(引)羅么跛曩也跛羅么秫馱薩怛嚩(二合)摩訶迦(引)嚕尼迦(引)娑嚩(二合引下同)訶(引下同)

次說澡浴灌灑凈衣密言

曩謨啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)也曩莫阿(引)哩夜(二合)嚩路枳帝濕嚩(二合)啰也冒地薩怛嚩(二合)也摩訶薩怛嚩(二合)也摩訶迦嚕抳迦(引)也怛儞也(二合)他訶訶訶訶壹里弭里止里尾里企隸徙隸娑嚩(二合)訶

以此密言加持水。沐浴灌灑潔身凈服等。應(yīng)誦七遍

時(shí)觀自在菩薩復(fù)說獻(xiàn)焚香密言曰

怛儞也(二合)他拄(陟古反下同)嚕拄嚕訶訶訶訶娑嚩(二合引)訶(引)

以此密言加持香燒奉獻(xiàn)

時(shí)觀自在大菩薩復(fù)說獻(xiàn)花密言曰

怛儞也(二合引)他悉哩悉哩地里地里悉哩地哩娑嚩(二合引)訶(引)

以此密言加持花及燈奉獻(xiàn)當(dāng)誦七遍

時(shí)觀自在菩薩復(fù)說奉獻(xiàn)飲食密言曰

怛儞也(二合)他娑(引下同)黎娑黎悉哩悉哩素嚕素嚕娑嚩(二合引)訶(引)

以此密言加持飲食等奉獻(xiàn)當(dāng)誦二十一遍

復(fù)次觀自在菩薩說護(hù)摩密言曰

怛儞也(二合)他訶徙么達(dá)徙者隸虎�；�嚕祖嚕祖嚕蘇(上)嚕蘇(上)嚕母嚕母嚕娑嚩 (二合引)訶(引)

以此密言加持惹底木燃火。以惹底木揾酥蜜酪。揾兩頭擲火中燒。晝夜不食。二十一遍投火供養(yǎng)。然后求成就事

時(shí)觀自在菩薩復(fù)說結(jié)方隅界密言曰

怛儞也(二合)他伊里弭里止里弭里底里呬里娑嚩(二合引)訶(引)

以此密言加持水白芥子或灰應(yīng)用結(jié)界當(dāng)誦七遍

時(shí)觀自在菩薩復(fù)說奉送圣眾還宮密言曰

怛儞也(二合)他弭致睹致止致孽縒孽縒婆誐挽(引)曩哩夜(二合)嚩路枳帝濕嚩(二合)啰娑嚩(二合)婆(引)嚩南娑嚩(二合引)訶(引)

誦此密言想奉送圣者歸本宮殿

我今說念誦福利。先不修持能成一切事業(yè)。若有人患寒熱病。若一日一發(fā)或二日三日四日一發(fā)。若著鬼神彌怛拏毗舍遮。癲癎瘰[病-丙+歷]白癩。及蠱毒毒蟲等。加持土芥子和白檀香一七遍涂即愈。一切業(yè)障皆得清凈。若患邪風(fēng)加持油。涂即愈。若患耳痛以青木香油。和樺皮煎渧耳中。其痛即止。亦能治半頭痛。一切病患處。才誦加持無不除愈。才誦即成就

若欲成就者。以堅(jiān)好無隙白檀香。雕觀自在菩薩身。長一尺三寸。作十一頭.四臂。右邊第一手把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二手執(zhí)君持。其十一面當(dāng)前三面作寂靜相。左三面威怒相。右三面利牙出現(xiàn)相。后一面作笑怒容。最上一面作如來相。頭冠中各有化佛。觀自在菩薩身種種瓔珞莊嚴(yán)。像成已于有佛舍利處安置。持誦者身著凈衣。若在家者持八戒。三時(shí)供養(yǎng)無限數(shù)念誦。從白月一日乃至八日后于凈處置此觀自在菩薩形像。面西吃乳或穬麥。燒沉香蘇合檀香。隨力。乃至十三日其日食三白食。廣大供養(yǎng)。取菩提樹木燃火。更別取菩提樹木。長十指截。以蘇合香油揾兩頭。一千八遍投護(hù)摩爐中。地即震動(dòng)其像亦動(dòng)。聞從像最上面口中出聲贊修行者言。善哉善哉佛子汝能勤苦求愿。我皆令汝意愿滿足。賜汝成就騰空隱形。持明仙轉(zhuǎn)輪法王。乃至與我無異。汝必現(xiàn)獲如是等成就

復(fù)次第二儀則。從白月十五日。于舍利塔中安像。晝夜不食。以一百八枚惹底花(蘇末那花廣府有)誦密言一遍一擲擊像。即于像當(dāng)前面。出大吼聲。行者不應(yīng)怖畏。則大地震動(dòng)。念誦不應(yīng)間斷。即求請(qǐng)?jiān)秆浴Ｔ肝夷芘c一切無主無依眾生。作大依怙。能滿一切有情一切意愿。皆令滿足得無障礙

復(fù)次密言者。于月蝕時(shí)取酥一兩置于銀器。對(duì)像前誦密言七遍。自吃及與他。一切疾病皆得除愈。況能從初蝕乃至月復(fù)盈滿。念誦不獲悉地

復(fù)次密言者。先澡浴清凈潔服。取雄黃或牛黃。對(duì)像前誦心密言一千八遍。三種相現(xiàn)。然后點(diǎn)額得三種成就。隨其功效上中下等。若以和水灌沐其身。除一切障難。遠(yuǎn)離一切惡夢不祥。獲得吉祥榮盛一切。疾疫皆得除愈

復(fù)次法以香花奉獻(xiàn)圣觀自在。取煙脂加持一百八遍。涂左微忿怒面額。降伏一切他敵軍陣

復(fù)次法若人疫牛疫及余畜疫。對(duì)觀自在菩薩。取苦練木揾芥子油。應(yīng)作護(hù)摩。以緋縷右槎作線。粗如銅箸。為兩條。誦一遍作一結(jié)乃至七結(jié)。系于患者頸下或頭髻。則疫病除息解脫

復(fù)次法被拏枳爾等諸魅所持者。取白線如前加持。系于寂靜面經(jīng)宿。然后取結(jié)二十一結(jié)。誦密言一遍一結(jié)。系病者頸下即得除愈

復(fù)次法若有他敵及疾疫災(zāi)禍。不令入國界欲結(jié)方隅界者。燒薰陸香作護(hù)摩。取五色線加持。系于寂靜面。即成堅(jiān)固大威德方隅界

復(fù)次密言者欲共怨敵異論。欲得勝者。應(yīng)供養(yǎng)觀自在菩薩。以嚩舍迦木燒蕓臺(tái)子。加持白線一百八遍。系于忿怒面。一切斗諍言訟皆悉得勝除息。若系于寂靜面。能除一切障難

復(fù)次以眾香和水。浴觀自在菩薩。又加持浴觀自在水。一百八遍浴毗那夜迦像。一切障難皆悉殄滅

十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經(jīng)卷上

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十一面觀自在菩薩心念誦儀軌經(jīng) 卷中

開府儀三司特進(jìn)試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈(zèng)司空謚大鑒正號(hào)大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯

我今說修行儀軌。通一切觀自在法。結(jié)護(hù)迎請(qǐng)供養(yǎng)等。修行者先應(yīng)澡浴潔身凈服。于清凈處對(duì)尊像。當(dāng)結(jié)本部三么耶印。二手合蓮花掌。散余六指如開敷蓮花。觀自在本部三么耶密言曰

唵缽納謨(二合)納婆(二合)縛(引)也娑嚩(二合引)訶(引)

次應(yīng)加持水澡浴。或于河池或于浴室。加持水密言曰

曩謨啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也曩莫阿(引)哩夜(二合下同)嚩路枳帝濕嚩(二合下同)啰也冒地薩怛嚩 (二合)也摩訶薩怛嚩(二合)也唵三摩曳掃銘曳(二合)扇帝難(去)帝薩嚩三么夜努缽啰(二合下同)尾瑟致(二合下同)怒啰(引)努倪娑嚩(二合)訶(引)

然后入池�；蛉∷�澡浴。結(jié)蓮華部辦事濕嚩嚩訶印二手右押左。內(nèi)相叉作拳。中指相合微屈初節(jié)。屈二頭指附中指上節(jié)勿著。如金剛形密言曰

曩謨摩訶室哩(二合)夜曳唵鑠討曳(二合)三摩曳掃(去)銘曳(二合)悉地悉地娑(引)馱也始吠帝商羯哩始鑁銘曳阿(引)嚩訶也薩嚩(引)啰他(二合)娑馱儞娑嚩(二合)訶(引)

以此印護(hù)身。辟除毗那夜迦。及香花飲食等。除穢令光顯。次結(jié)甘露軍荼利印。密言相應(yīng)。澡浴時(shí)應(yīng)用思惟。以二小指內(nèi)相叉。雙屈無名指。押叉間。豎合中指。屈二頭指附中指上節(jié)背。不著如金剛。大指并豎博中指側(cè)。密言曰

曩謨啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)也曩么室戰(zhàn)(二合下同)拏嚩日啰(二合)播拏曳摩訶藥乞叉(二合下同)細(xì)曩(引)跛多曳曩謨嚩日啰(二合)俱[口*路](二合)馱(引)也唵虎魯虎魯?shù)咨��?二合)底瑟咤(二合)滿馱滿馱訶曩訶曩阿密哩(二合)帝吽發(fā)

次結(jié)加持土印右手四指握大指為拳。以印按土上。其土分作三分澡浴。以此密言加持。密言曰

唵步(引入)入嚩(二合)攞吽

入一切觸穢處。加護(hù)自身。用觸身忿怒烏芻沙摩印。以右手作拳。翹大指印五處。所謂額右左肩心喉各誦一遍。頂上散密言曰

唵俱[口*路](二合)馱曩吽弱

洗手漱口已訖。應(yīng)作潔凈印。仰右手掌。屈無名指在掌中。大指頭指根相著。以此印承水三飲。兩度拭唇。次印二目兩鼻兩耳兩肩心臍。灑兩足。又取水灑身。密言曰

唵跬跬隸矩嚕娑嚩(二合)訶(引下并同)

則于浴室或河池側(cè)。分土等作三聚。用一聚洗從腳至腰。第二聚從腰至項(xiàng)。第三聚從項(xiàng)至頭。澡浴已了

則運(yùn)想佛法僧及本尊觀自在菩薩。以印掬水。運(yùn)心沐浴圣眾。仰二手掌。以中指已下六指背合顯指甲二頭指。欲相拄二大指側(cè)此印通一切觀自在菩薩澡浴密言曰

曩謨啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)也曩莫阿哩也(二合)嚩路枳帝濕嚩(二合)啰也冒地薩怛嚩 (引二合)也摩訶薩怛嚩(二合)也摩訶薩怛嚩(二合)也怛儞也(二合)他惹隸摩訶惹隸娑啰跛底娑嚩(二合)訶(引)

次結(jié)閼伽印。仰二手掌二大指各捻頭指。掬水獻(xiàn)閼伽密言曰

唵帝啰[口*(隸-木+士)]沒馱娑嚩(二合)訶

然后以印掬水自灌頂。觀想觀自在菩薩持甘露賢瓶。身出光明眾圣圍繞。諸天奏妙音樂。想觀自在菩薩以甘露灌注密言者身。軍荼利印。二頭指各住中指上節(jié)。背二大指。附頭指側(cè)密言曰

曩謨摩訶室哩(二合)夜曳唵訶啰訶啰摩訶尾儞曳(二合)度那度那跛么跛曩也咄瑟訖哩(二合)擔(dān)睹嚕睹嚕尾持縫(二合)娑野攞。乞廁泯(二合)儞比也(二合)儞比帝(二合)訶曩訶曩尾覲曩尾曩(引)也建么他攞具么他攞具薩嚩迦里迦魯數(shù)跛多(引)半(引)曩室哩(二合)曳秫陛秫明(去)霓秫(上)婆惹曩儞止哩弭哩抳鑠枳曳(二合)惹曩儞戍馱也娑嚩(二合)訶

燥浴既了。則取凈衣。以此如來衣密言加持。所著衣服皆成如來衣密言曰

唵啰乞叉(二合)啰乞叉(二合)薩嚩沒馱(引)地瑟恥(二合)多(引)答莽(二合)止(引)嚩啰娑嚩(二合)訶

當(dāng)誦七遍。著衣已。從澡浴處出。往凈室時(shí)。離貪嗔癡。不顧視穢惡雜物旃陀羅等弊惡人。當(dāng)觀自身胸臆間有滿月輪。即此月輪是自性光明所成。菩提心圓滿潔白如凈月輪。又于月輪面觀紇唎(二合引)字。如紅頗梨色。放光照曜十方世界。于光明中自身成觀自在菩薩。等無差別。左手金剛?cè)�置左[膫-(日/小)+(夸-大)]持蓮花。右手當(dāng)自心。如開敷蓮花勢。觀一切法自性清凈。不染諸煩惱塵垢。猶若蓮花。身背圓光。冠有無量壽如來。身被眾寶瓔珞。步踐八葉蓮花。至于精室門外。灌灑如前

則應(yīng)加持頂。以右手作拳。以大指頭指相捻。即印頂誦多羅菩薩心密言曰

唵矩嚕矩隸娑嚩(二合)訶(引)

則入精舍。心念一切賢圣。殷勤五體投地作禮右膝著地。遍觀十方一切如來諸大菩薩。一切賢圣如對(duì)目前。發(fā)露懺悔隨喜勸請(qǐng)發(fā)愿回向無上菩提。則結(jié)跏趺坐。即結(jié)本部三么耶(亦通諸觀自在菩薩念誦)先應(yīng)用多羅菩薩護(hù)身。毗俱胝菩薩亦殊勝�；蛘b余四明王大威德者亦通。圣多羅菩薩印契者。二手內(nèi)相叉作拳。豎合頭指。如未敷青蓮花密言曰(歸命同上加持水密言)

唵多(引)[口*(隸-木+士)]咄多(引)[口*(隸-木+士)]咄[口*(隸-木+士)]娑嚩(二合)訶

次說毗俱胝菩薩印。如上多羅印。少彎屈青蓮華。密言曰(歸命如上)

唵娑啰娑啰惹曳娑嚩(二合)訶

次說四明王印。即以二手內(nèi)相叉。印項(xiàng)頂密言曰

唵婆嚩阿(引)塞普(二合)啰

又平二手掌掩自口�？谟∶苎栽�

惡(引)

次結(jié)蓮花印。如上開敷蓮花印。置于臍臍。印密言曰

唵跛娜謨(二合)跛娜謨(二合)摩訶跛娜謨(二合)缽納么(二合)馱邏孽啰(二合)播抳誐多(引)也娑嚩(二合)訶(引)

次結(jié)馬頭明王印。先金剛合掌。豎合二中指。以二頭指各鉤無名指頭。頭指各押中指上節(jié)。小指并豎入掌中。二大指并豎與小指聚。密言曰

唵阿密哩(二合)姤納婆(二合下同)舞納婆(二合) 嚩吽發(fā)

以此印密言辟除已。次結(jié)地界及曼荼羅界。以二大指相鉤。散開豎諸指。揚(yáng)掌如鷹翅。結(jié)方隅界。密言曰

曩莫啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)也曩謨枳穰(二合引)曩娑(引)誐啰吠[口*路]左曩尾喻(二合下同)賀啰惹也怛他孽多(引)夜啰賀(二合下同)帝三藐三沒馱(引)也曩莫薩嚩怛他(引)誐.帝毗喻(二合下同)啰賀(二合)毗藥(二合下同)三藐三沒第毗藥(二合)曩莫阿哩夜(二合)嚩路枳帝濕嚩(二合)啰也冒地薩怛嚩(二合)也摩訶薩怛嚩(二合)也摩訶迦嚕抳迦野.怛儞也(二合)他伊里弭里企里弭里毗里呬里娑嚩(二合)訶(引下并同)

以此密言加持香水。誦一遍結(jié)方隅界。次結(jié)曼荼羅界。以二手內(nèi)相叉。開掌豎合頭指。二大指極下垂相合。密言曰

阿(引)路力

以此印密言結(jié)曼荼羅界應(yīng)用。又結(jié)辟除用密言曰

唵爾爾爾南(引)誐毗哩(二合)婆也陛儞寧娑嚩 (二合)訶

次說凈空界密言曰

唵缽納冥(二合下同)儞婆誐嚩底慕賀也慕賀也惹孽慕賀儞娑嚩(二合引)訶

以此密言加持香爐。向上旋轉(zhuǎn)誦七遍。先辦閼伽器。商佉或金銀。熟銅及凈葉。瓦與木器等。稱贊如是類。閼伽器中盛滿香水及花。隨求四種事。并置四色花于壇前。當(dāng)觀曼荼羅為大乳海。誦此密言曰

唵尾么路捺地吽

以二手內(nèi)相叉仰掌旋轉(zhuǎn)。即成甘露大海

復(fù)于大海中觀蘇彌盧山。其山四寶所成。無量眾寶間錯(cuò)莊嚴(yán)。以二手內(nèi)相叉作拳。誦此密言曰

唵阿者攞吽

結(jié)此印誦密言。思惟從大海中出生寶山已。復(fù)于山上想寶樓閣。其殿無量眾寶所成。處處懸列珠鬘瓔珞。鈴鐸繒幡微風(fēng)搖激。出和雅音。間錯(cuò)種種摩尼半滿月等而校飾之。復(fù)有無量諸供養(yǎng)具遍滿樓中。于其殿內(nèi)觀大曼荼羅。作是觀時(shí)以十指右押左初分相交。誦后普供養(yǎng)密言。即送七寶車輅。送往圣者所。其印以二手內(nèi)相叉。仰掌豎二頭指。側(cè)相拄。大指各附頭指側(cè)密言曰

唵睹嚕睹嚕吽

次結(jié)軍荼利印。印相如前說密言曰

唵阿蜜哩(二合)帝吽發(fā)

行者觀想。軍荼利金剛駕御七寶車輅。至于極樂世界想請(qǐng)無量壽如來升七寶車。中央無量壽如來坐。左大勢至右邊觀自在。想阿彌陀佛前本尊坐。則結(jié)奉請(qǐng)印。二手內(nèi)相叉作拳。左大指入掌。右大指豎屈向身招來去。奉送向外撥。用蓮華部觀自在菩薩心密言曰(歸命同余觀自在密言)

怛儞也(二合)他缽娜么(二合)缽納么(二合)缽納么(二合)播抳娑啰娑啰噎系曳(二合)呬婆誐刎阿(引)哩也(二合)嚩[口*路]枳帝濕嚩(二合)啰噎迦(引)那舍目佉莽(引)嚩賀也(此加句若請(qǐng)諸觀自在隨稱彼名)阿(引)[口*路]力

則誦自本所尊密言。獻(xiàn)閼伽。先想凈室寶樓閣。奉請(qǐng)圣眾入中。然后獻(xiàn)座。以前蓮花印諸指微相近。密言曰

唵缽納么(二合)尾啰也娑嚩(二合)訶

次誦此偈敬謝圣眾伽陀曰

娑嚩(二合)誐擔(dān)婆誐挽寧呬缽啰(二合)娑那失那(去)寫多(引)弭訶仡哩(二合)訶拏布惹么娑么(二合)多(引)缽羅(二合)娑(引)難者地夜矩嚕

此頌同真言。應(yīng)誦三遍或七遍。應(yīng)結(jié)部尊印警覺。以密言相應(yīng)誦三遍。則成加護(hù)本尊。部尊印密言先以說。馬頭觀自在是也

次結(jié)部母白衣觀自在菩薩印。印相如多羅菩薩。圓屈頭指。結(jié)此印亦護(hù)本尊亦護(hù)自身。念誦速疾成就密言曰

唵濕吠(二合)帝若致儞半拏啰嚩(引)悉儞惹吒么矩吒馱(引)哩抳娑嚩(二合引)訶

則結(jié)墻界印。二手內(nèi)相叉。豎合二頭指微屈。密言曰

紇唎(二合引)度矩度矩缽啰(二合)吉(引)啰拏(二合) 嚩日啰(二合)俱致羅句致入嚩(二合下同)攞嚩啰嚩日啰(二合)馱啰吽發(fā)

下方界先以說用之。則結(jié)大界印。遍結(jié)護(hù)。次應(yīng)奉獻(xiàn)香等。彼印結(jié)上方界。此結(jié)大護(hù)二手內(nèi)相叉。并豎中指如針。頭指各附中指上節(jié)下不著。二大指各附頭指側(cè)密言曰

曩謨婆誐嚩帝阿缽啰(二合)底訶妒瑟膩(二合)沙(引)也唵商羯[口*隸]摩訶三么焰娑嚩(二合)訶

由此大三么耶護(hù)故。鄰近頂輪王尚不能侵凌。況諸魔等

又以二手內(nèi)相叉。豎合二頭指。二大指極下垂相合。結(jié)上方界密言曰

唵爾爾爾能(引)誐苾[口*陵](二合)婆也陛儞寧娑嚩 (二合)訶

次說涂香。以青木香兩分多誐羅等分比哩孕愚四分蘇合香八分。細(xì)搗篩。和水再研。通一切蓮花部涂香。通四種法�；�燒香飲食燈明差別隨類應(yīng)知。獻(xiàn)時(shí)各以密言加持。隨所求事心請(qǐng)如上。五種供養(yǎng)。二手捧當(dāng)置于額。各以供養(yǎng)印而奉獻(xiàn)

普通供養(yǎng)印。二手合掌。諸指初分互相交。二頭指各安中指上節(jié)。誦真言五遍密言曰

曩謨薩嚩沒馱(引)冒地薩怛嚩(二合)南(引)薩嚩兔那誐(二合下同)帝娑頗(二合)羅系[牟*含]誐 誐曩劍娑嚩(二合)訶

則誦秘密贊王。歌詠贊嘆本尊贊曰

唵缽納么(二合)啰誐涅(寧逸反)么攬迦(引)么啰誐母答[牟*含](二合)盧迦曩他滿馱銘薩嚩 秫馱悉地者

誦贊嘆已。隨意發(fā)廣大愿。發(fā)露懺悔發(fā)菩提心。先誦本部母然后誦部尊。由誦部母及部尊加護(hù)。則一切罪障皆得消滅。智者誦七遍或三七遍。若見不祥惡夢誦一百八遍則得除滅。加持臂釧及茅環(huán)。皆用部母密言。如上所說。部尊密言曰

日哩(二合)阿(引)[口*路]力

蓮花部念珠用蓮花子或摩尼寶。童女槎線。以此密言穿貫密言曰

唵阿密哩(二合)黨誐冥室哩(二合)曳室唎(二合)摩(引)里儞娑嚩(二合引)訶

次結(jié)十一面觀自在根本印。以二手右押左外相叉合掌以印置頂上。即成本尊身。誦根本密言七遍然后取念珠念誦。欲念誦取珠蟠安手中。便芙蓉合掌當(dāng)心。誦加持珠密言。又便頂戴密言曰

唵嚩蘇么底室哩(二合)曳娑嚩(二合)訶

以二手聚五指捻珠。是名念珠印。以此印念誦不緩不急。乃至不疲懈。念誦時(shí)心不異緣。觀念本尊坐茅薦或瑜伽床子。以密言文字實(shí)理相應(yīng)。或千或百數(shù)限畢已。又芙蓉合掌頂戴念珠。瞻觀本尊殷勤心禮。復(fù)陳供養(yǎng)贊嘆并如前法。奉獻(xiàn)閼伽。即結(jié)阿三[口*(莽-廾+卉)]擬儞印。解方隅界。以二手內(nèi)相叉。二中小指并豎合。以二頭指各安中指甲密言曰

唵紇唎(二合)阿三莽擬儞(引)吽

即以此印護(hù)身。又結(jié)本部三摩耶印。禮佛回向等已。方出道場。于一凈處讀轉(zhuǎn)摩訶般若波羅蜜。積集福德聚回向無上菩提隨意經(jīng)行。復(fù)結(jié)無能勝印。一切時(shí)處加護(hù)。二手內(nèi)相叉作拳。豎合二中指。名無能勝印。密言曰

曩莫薩嚩沒馱南唵虎魯虎魯贊拏里莽(引)蹬儗娑嚩(二合)訶

修行者每朝嚼齒木洗漱已訖。結(jié)凈灌灑。以右手掬水誦此密言七遍加飲�；蛄�月先行成就法。所有觸穢不祥業(yè)障皆得清凈密言曰

唵秫第訥輸馱曩也娑嚩(二合引)訶

十一面觀自在菩薩念誦儀軌經(jīng)卷中

十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經(jīng) 卷下

開府儀同三司特進(jìn)試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈(zèng)司空謚大鑒正號(hào)大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯

我今說成就處。依教擇得地。吉日吉宿吉曜。凈其地離諸過患。晨朝歡喜心攝受地作辟除法。應(yīng)作是言。所有于此地方障礙者。應(yīng)遠(yuǎn)離。午時(shí)面南應(yīng)作辟除法。燒佉陀羅木。以芥子油投白芥子護(hù)摩。用甘露軍荼利

金剛心密言曰

唵阿(引)密哩(二合)帝吽發(fā)

復(fù)以濕嚩嚩訶密言。加持水七遍灑地。夜應(yīng)作息災(zāi)護(hù)摩。面北用心中心密言一百八遍。及用濕嚩嚩訶密言。以右手按地。誦凈地密言一百八遍。密言曰

唵步(引)欠(平)

取地隨意大小�；蚓胖馐�三肘或十六肘。深掘齊膝。除其地中過患。平治地分為九分。于中央置七寶五谷藥等。好時(shí)日以印密言加持。則應(yīng)結(jié)十方界二手內(nèi)相叉。二大指頭指小指各申相合。旋轉(zhuǎn)十方密言曰

唵入嚩(二合)里多路者儞吽

以佉陀羅木作橛。加持一百八遍釘四角。佉陀羅木橛密言曰

唵虎魯唵虎魯吽泮

以波啰舍木燃火。以本尊密言和三甜。護(hù)摩一百八遍。則于道場中全身舍利塔東面。安本尊像。像面向西。應(yīng)習(xí)先行法。念誦以了欲出道場。加持處所。以右手作金剛?cè)�。豎頭指旋轉(zhuǎn)十方。則成堅(jiān)固精室

護(hù)摩儀軌品

我今說護(hù)摩密言諸儀則

普通令歡喜去念誦處所

不近亦不遠(yuǎn)對(duì)彼道場前

護(hù)摩如契經(jīng)先應(yīng)獻(xiàn)部尊

次供養(yǎng)本尊供養(yǎng)火天已

然后依所求息災(zāi)作圓爐

增益應(yīng)為方降伏應(yīng)三角

敬愛如蓮葉爐中應(yīng)安置

輪金剛獨(dú)古第四金剛鉤

次第而建立

觀自在菩薩通增益法護(hù)摩之時(shí)。迎觀自在大勢至義成就大威德者。安置于爐東邊。并持明仙一切藥叉及吉祥天。應(yīng)置爐南邊。又于爐北邊安佛并諸不退轉(zhuǎn)菩薩梵王并訶利底母。求增益成就者。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。次應(yīng)迎觀自在密言曰

唵吠那勿(微一反)娑嚩(二合引)訶

次大勢至密言曰

唵底瑟咤(二合)底瑟咤(二合下同)摩訶娑佗(二合引)么吠誐三么也么努娑么(二合)啰吽泮娑嚩 (二合)訶(引)

次義成就密言曰

唵悉[亭*夜]賀悉[亭*夜]娑(引)馱也娑嚩(二合引)訶(引)

持明仙密言曰

唵訖哩(二合下同)拏尾訖哩(二合)拏尾訖哩(二合)尼多(引)也娑嚩(二合引)訶(引)

藥叉眾密言曰

藥乞叉多(入)

一切吉祥心密言曰

曩謨摩訶室哩(二合)夜(引)也唵止哩弭里膩曳娑嚩(二合引)訶

梵王密言曰

唵缽納么(二合)喻曩曳娑嚩(二合引)訶(引)

一切佛菩薩密言曰

曩莫薩嚩沒馱冒地薩怛嚩(二合引)南(引)阿(引)尾(引)啰吽欠(平)

西邊應(yīng)置白衣觀自在密言曰

唵濕吠(二合)帝濕吠(二合)帝半拏啰嚩(引)悉儞娑嚩(二合引)訶(引)

訶唎底母密言曰

唵努努摩(引)里迦呬帝娑嚩(二合引)訶(引)

如上建立名為增益儀軌

息災(zāi)面向北南邊應(yīng)置矟

西安嚩素枳北置金剛印

爐東邊應(yīng)置三戟叉大印

各以本密言呼召及發(fā)遣

召三戟叉密言。各以大指押小指甲。散余三指如叉。便相合之

曩謨啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也曩莫室戰(zhàn)(二合)拏嚩日啰(二合)播拏曳摩訶藥乞叉(二合)細(xì)曩跛多曳.曀系曳呬摩訶藥乞叉(二合)嚕捺啰(二合下同)婆孕羯羅三么焰缽羅(二合)底播(引)攞也阿(引)蘗縒嚕捺羅(二合)么么曼拏禮嚩日啰(二合)三么也歷努播攞也伊只枳弭里枳弭里娑嚩(二引引)訶

發(fā)遣密言曰

蘗縒蘗縒嚕捺啰(二合)娑嚩(二合)娑嚩(二合)南補(bǔ)曩啰誐莽曩(引)夜(引)啰他(二合)悉馱曳止里枳娑嚩(二合引)訶

召嚩蘇枳龍王。密言曰如常拳。大指頭指相捻如環(huán)

密言曰

嚩(引)蘇枳曩(引)誐啰惹嚩日啰(二合)三么也么努娑么(二合)啰阿(引)蘗縒答多嚩(引)魯迦(引)婆也避多么曼荼覽勢典虎魯虎魯阿(引)蘗縒娑嚩(二合引)訶(引)

發(fā)遣密言曰

孽縒孽縒娑嚩(二合引)婆嚩南曩(引)誐啰惹枳孕(二合)迦哩么么迦(引)么(引)娑密哩(二合)[亭*夜] 睹娑嚩(二合引)訶(引)

請(qǐng)金剛杵密言。二手內(nèi)相叉。豎二中指相合。豎二大指二小指屈。二頭指各附二中指背。不相著

阿演嚩日啰(二合)么訶具啰薩嚩咄瑟咤 (二合)娑夜跛赦阿嚩地也(二合)薩嚩泥嚩(引)南(引)嚩日啰(二合)訶娑多(二合)婆孕羯啰阿(引)孽縒施仡囕(二合)么么迦(引)哩焰娑蜜哩(三合)[亭*夜] 睹印捺啰(二合)娑訶(二合)娑啰(二合引)乞叉(二合)睹魯睹魯阿(引)孽縒娑嚩(二合引)訶(引)

發(fā)遣金剛杵密言曰

孽縒孽縒娑嚩(二合)婆嚩南嚩日啰(二合)訶娑多(二合)摩訶么羅阿缽啰(二合)地哩(二合)沙夜(二合)阿素(上)囕孽薩嚩(引)曩尾近曩(二合)睹娑那(引)婆嚩(引)跛啰爾儞娑嚩(二合引)訶(引)

請(qǐng)梵天密言。二手虛心合掌。開屈頭中名等六指。如蓮葉

比多(引)摩訶嚩覽劍么攞嚩曩儞嚩(引)徙阿孽縒嚩日啰(二合)曼拏攞三么也么努播攞也缽納弭(二合)儞那缽納么(二合)嚩悉儞(二合)娑嚩(二合引)訶(引)

次用請(qǐng)毗紐天密言。加持茅為環(huán)。安爐右。發(fā)遣時(shí)應(yīng)解請(qǐng)毗紐天密言。以二手反相叉。二大指頭相拄。安右掌中

吠(微愛反)濕嚩(二合)泥嚩摩賀缽啰(二合)訖穰(二合)摩訶尾哩也(二合)跛啰訖啰(二合)么阿孽縒孽嚕拏莽(引)嚕呬也(二合)斫訖[口*隸](二合)拏?cè)�么也曼拏覽三么也么努播攞也娑嚩(二合引)訶(引)

行者坐處右邊。應(yīng)置護(hù)摩支分。酪蘇香花等。一器中滿置。種子應(yīng)安右邊。以此水天密言加持水。散灑。密言曰

阿演嚩嚕拏烏(二合)曩(引)誐跛哩嚩(引)[口*路]曩(引)誐么攞三么儞庾(二合)底(入)冥儞儞(引寧反引)信者也娑吠(二合)底薩嚩烏那迦目佉(引)尾近曩(二合)莽(引)婆挽睹

次取茅草密言曰

伊冥矩鑠(引)儞尾夜(二合)室者(二合)布多(引)室者(二合)沒啰(二合)紇莽(二合)跛尾底[口*隸](二合)拏沒馱達(dá)磨僧伽啰多(引)北哩體(丁以反)尾散惹(引)多孽婆(引)莽(引)尾延南(二合)扇(引)蹉阿尾近南(二合)君(入)挽睹娑嚩(二合引)訶(引)

順敷吉祥茅東方為先首

南西最后北當(dāng)以梢壓根

勿以根壓梢散布諸名花

遍嚴(yán)于茅上應(yīng)用毗俱胝

印密言加持曰

曩莫薩嚩怛他孽帝毗庾(二合)啰賀(二合)毗藥(二合)三藐三沒第毗藥(二合)唵婆也曩(引)舍儞怛啰(二合)娑儞怛啰(二合)細(xì)怛啰(二合)娑也毗[口*呂] (二合)矩致多致吠多致吠多致濕吠(二合)帝惹致儞(二合)娑嚩(二合引)訶(引)

印如前說。以辦事密言灑火。應(yīng)然木依教然火密言曰

唵入嚩(二合)攞吽

或用濕嚩(二合)嚩訶密言

灑火�；蛴密娸崩�。依護(hù)摩儀則。初中應(yīng)用濕嚩嚩訶及軍荼利印密言。先以說。以本明密言加持花。觀想投于爐中。如教應(yīng)思惟。先投三莖木。先應(yīng)請(qǐng)火天以本印。然后作護(hù)摩。以右手作施無畏。微屈頭指招召。大指屈右掌中密言曰

三滿多入嚩(二引合)攞摩訶入嚩(二合引)攞阿(引)儞底也(二合)三么缽啰(二合)婆娑惹(引)多吠那迦比羅慕(引)啰多曳阿孽縒曼拏覽沒度步佉者啰三娑嚩(二合引)訶(引)

請(qǐng)已先以大杓三沃火。然后旋灑。與火天漱口次灑凈。則應(yīng)以小杓供養(yǎng)本尊。次以木兩頭揾酥投火中獻(xiàn)。次油麻次酪乳蜜等。以后隨意。及諸香藥應(yīng)燒。此中以油麻粳米和酥燒為勝。如上眾緣不具。但燒酥密言后安娑嚩訶。亦得一切成就。護(hù)摩已了�；鹨运甗瀟-肅+即]灑。令圣眾漱口。為令圣眾歡喜故。用本部心加持閼伽而獻(xiàn)之。定心合掌殷重心求悉地。以閼伽奉送依法以水灑火用辦事密言。所有護(hù)摩殘物隨意樂供養(yǎng)外諸天

以前請(qǐng)火天印。頭指大指相捻。發(fā)遣火天密言曰

孽縒入嚩(二合引)攞娑那嘮捺啰(二合)阿缽啰(二合)地唱(二合)史也(二合)蘇啰蘇啰孽縒娑嚩娑嚩南入嚩(二合引)攞三莽扇(引)井婆嚩底娑那(引)底儞枳抳嘮儞哩(二合)抳娑嚩 (二合引)訶(引)

獻(xiàn)閼伽奉送圣眾。以前大護(hù)印密言左旋解界。及寶輅印密言奉送圣眾

我今次第說護(hù)摩焰色相

密語者由知速疾獲悉地

如虹霓白色珊瑚光莊嚴(yán)

右旋妙滋潤煥爛若虹霓

映赤吠琉璃如護(hù)摩杓形

三叉杵吉子商佉蓮拂形

幢蓋羯啰舍娑嚩悉底迦

其聲如笛鼓妙香極悅意

若見如是焰無垢離諸障

行者應(yīng)殷重應(yīng)當(dāng)求成就

焰若一峰勝二峰為中相

三峰下成就求成者應(yīng)察

次說不成相弊惡障嚴(yán)飾

左旋極臭氣尸臭驢鳴聲

數(shù)吐焰斷絕煙聚令怖聲

糞器形干濕焰散舐掠形

若見護(hù)摩相智者應(yīng)審知

密言者速疾辨事軍荼利

以水應(yīng)數(shù)灑能除不吉祥

是故一切時(shí)應(yīng)用甘露尊

爾時(shí)觀自在菩薩摩訶薩說此法已。一切大眾咸共贊言善哉善哉大士。乃能為欲利益安樂諸有情故。說此密語。我等隨喜亦愿受持。爾時(shí)大眾歡喜踴躍繞佛三匝作禮而去

十一面觀自在菩薩心密言經(jīng)建立道場儀軌卷下