佛說大悲空智金剛大教王儀軌經(jīng) 第二卷

佛說大悲空智金剛大教王儀軌經(jīng) 第二卷 (第三同卷)

宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺傳梵大師法護(hù)奉詔譯

行品第六

爾時(shí)佛告金剛藏菩薩言。我今復(fù)說最上到彼岸行。于此先行畢竟成辦。由是成就金剛空智。彼修觀者當(dāng)如是行。謂頂想寶輪耳帶寶镮。手串寶釧腰垂寶帶。足系寶鐸及妙臂釧。頸嚴(yán)寶鬘衣虎皮衣嘗五甘露。又修觀者為于空智作相應(yīng)故。此五色相平等和合亦無分別。以無量相即一色相。是故分別了不可得。于一樹下或冢壙間。乃至夜分空寂舍中。清凈安住而作觀想。于佛智慧隨有悟入。如是勝行乃可為說。又若樂求成就如是行故。應(yīng)以廣大莊嚴(yán)詣阿阇梨。為極悲愍求灌頂法。于如是行隨其攝受。彼阿阇梨為作開悟。于金剛部觀想本尊而作部主。設(shè)復(fù)于別部中出生菩提種智。亦令安住有為隨其攝受。謂金剛歌舞事業(yè)。等令生歡喜。令生喜已。于金剛嬉戲因是解脫。由作舞故引金剛步而能隨證三摩呬多。輪者表阿閦如來。镮者無量壽如來。頸上鬘者寶生如來。手寶釧者大毗盧遮那如來。腰寶帶者不空成就如來。于是色相而生念住。金剛渴椿誐杖者表勝慧相�？鼧枪恼呒瓷品奖愎�。瑜伽行者嗔業(yè)清凈。住金剛歌詠者真言清凈。又復(fù)不應(yīng)為求利養(yǎng)作是金剛歌舞事業(yè)。是故瑜伽者當(dāng)如是行。飲食醫(yī)藥隨樂服行。而常真實(shí)護(hù)持。不為老死之所逼惱。又瑜伽者作發(fā)髻冠。以吽字儀軌持五佛葛波羅�；蛭逯噶�。作葛波羅器已。以雙寶帶系發(fā)冠中。即是勝惠方便自性。又瑜伽者灰涂發(fā)線作絡(luò)腋衣以奎樓鼓聲而作念誦。觀想金剛渴椿誐杖而為勝惠。于金剛葛波羅觀想念誦。知貪嗔癡極可畏故。於戲論事悉能遠(yuǎn)離。設(shè)復(fù)睡眠速應(yīng)勤策。于所行行勿懷疑惑。舍是身已修平等觀。于福非福如實(shí)尋伺。是故非施亦非受者。又諸飲食如其所得而自受用。于美不美無堅(jiān)執(zhí)取。亦無分別此應(yīng)食者不應(yīng)食者。如是伺察。又于同行阿阇梨所。不起分別是可往者不可往者。有學(xué)弟子為說正智令得成就。于自師尊常行禮敬。無令因是退失成就墮無間獄。及慚恧事亦復(fù)如是。諸有自性悉是大悲相應(yīng)之行。護(hù)魔等事勿妄施設(shè)。真言靜慮常修出離諸三昧門而求解脫于所作行悉妙相應(yīng)而得現(xiàn)前。決定同彼勝天爍迦羅主如師子王。于彼處處不生怖畏。設(shè)于飲食而生愛樂。修瑜伽者不應(yīng)迷亂。而常發(fā)悲愍心。因是利樂諸眾生故

說密印品第七

佛告金剛藏言。秘密印品我今當(dāng)說。為修習(xí)瑜伽者恭敬問訊。得生勝解無復(fù)疑惑。謂示一指為印二指為印。或以左大拇指捻無名指為印。捻小拇指為印。捻中指為印。示方所為印。示無名指為印。示頸處為印。示所著衣為印。示三戟叉為印。示胸臆為印。示發(fā)際為印。示地為印。示輪為印。示顰眉為印。示解脫學(xué)處為印。示額為印。示頸后為印。示足心為印。示金剛嬉戲?yàn)橛�。我說修瑜伽者為對(duì)治時(shí)。印所印處而能善解大悲空智。示獻(xiàn)華鬘手者。即延請(qǐng)義及住三昧耶戒。于余積集不應(yīng)遠(yuǎn)離。而常依止最上境界。是故修瑜伽者一切所作應(yīng)知密印。復(fù)次金剛藏白佛言。世尊于何等處而求成就。佛言當(dāng)有一十二處。遠(yuǎn)離魔事。為所尊重余不復(fù)說。何等十二。一者惹藍(lán)馱囕國。歌摩嚕國�；螋�羅山清凈園林。二者摩羅鑁國。或信度河城。三者蒙牟尼國。俱摩羅缽吒國。及天后城。四者酤羅城。阿哩母城。虞那哩河。及呬末河。五者訶梨國。藍(lán)婆國。韶國。金色城。或堿海中。六者迦陵誐國。洲子國。彌佉羅國。矜羯那國(七者八者梵本元闕)九者鼙羅嚩城廣大聚落。十者善行城。憍薩羅城。泯陀城。俱摩羅布哩城。十一者眾所樂處�；虼蠛＿�。十二者華果園林清凈池沼。佛告金剛藏言。我今為廣利益諸眾生故。為瑜伽者于金剛空智儀軌。日月時(shí)分我今當(dāng)說。取黑月分于第八日或十四日。建曼拏羅。以諸幢旛莊嚴(yán)寶伎。于七日中施妙飲食。起大悲心恭敬供養(yǎng)設(shè)惡來者倍生憐愍。勿復(fù)于彼生下劣想。令魔得便不能成就。是故于此常勤悲念。諸有所作畢竟成就。應(yīng)如是知于晝夜分。以慧決擇無復(fù)余事。無非時(shí)食不起邪思。于他善惡勿樂宣傳。觀察他身如護(hù)已有。修瑜伽者應(yīng)善籌量。乃至身分飲食不雜亂出。生語誠實(shí)。所有真言印契。皆住吉祥呬嚕歌義。吉祥者謂不二智故。呬者空性本因故。嚕者離染勝莊嚴(yán)故。歌者無所住故。如是修瑜伽者設(shè)復(fù)毀戒。然彼眾生亦常信敬。以有智故。于金剛葛波羅悉相應(yīng)故

大相應(yīng)輪品第八

復(fù)次相應(yīng)輪我今當(dāng)廣說

最先空界中作如是觀想

其次輪壇內(nèi)出生諸圣眾

又于輪圍角觀想大風(fēng)輪

水輪如其次火大亦復(fù)爾

出生正法輪清涼無病惱

八葉具臺(tái)蕊如三角壇相

曠寂一心中布諸賢圣位

如彼凈月輪是中安種智

后以日覆之集二種大樂

住于月色相及與日時(shí)分

以二種相應(yīng)遨哩善稱贊

月大圓照智及余平等性

或幖幟本尊及種子法位

說名妙觀察唯諸作用中

名成所作智及清凈法性

彼五智次第觀想如是說

又修瑜伽者于日月時(shí)分

及金剛薩埵系念悉平等

文字出生身住吽發(fā)吒義

彼薩埵影像等真實(shí)出生

作意而觀想如前幖幟輪

以摩尼妙光惠方便自性

一切速成就

爾時(shí)佛告金剛藏菩薩言。彼日月時(shí)分者。謂以勝惠而能揀擇。最初遨哩明妃者。分別色相而各有異。于中五位安五。明妃。即五蘊(yùn)自性。修瑜伽者當(dāng)如是觀。初帝釋方安金剛明妃。次焰魔方安最初遨哩明妃。于水天方安嚩哩明妃。酤尾羅方安金剛拏。吉尼明妃中方安無我明妃。于次外院安八明妃。所謂遨哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃�？嗜�摩哩明妃。十葛西明妃。設(shè)嚩哩明妃。贊拏哩明妃。弩弭尼明妃。于上下方安空行明妃及地居明妃。住大悲空智輪者。悉于三有從自觀想之所變現(xiàn)。此諸明妃皆以黑色大忿怒相。用前五印之所莊嚴(yán)。各有一面面安三目。左右二臂。執(zhí)持寶刀及葛波羅器。前五印者即是輪镮寶釧寶鬘寶帶。以五佛清凈故即五印清凈。此諸明妃已如上說。無我明妃。右執(zhí)寶刀。左持葛波羅器及金剛渴樁誐杖。衣虎皮衣立蓮華上足如舞勢(shì)。智光熾盛如大火聚。發(fā)髻金色微忿怒相。執(zhí)寶刀者為斷一切慢過慢等。葛波羅器者為破四魔令善成就。金剛渴樁誐杖者即空智性及諸方便。于此儀軌觀想輪法成就者。最初觀想黑色。第二赤色。第三黃色。第四綠色。第五青色。第六白色。然于六分觀想相應(yīng)亦復(fù)厭離。謂出生次第非出生次第。于此二種平等依止。是金剛部隨其生滅所說法故。諸佛世尊說是空界蓮華種智觀想。三摩缽底及妙樂輪。如是次第為自領(lǐng)納從菩提心。如是觀想出生圣賢。是二種輪悉俱生故。所說勝惠出生義故。所說方便士夫用故。后于勝義世俗二種分別。彼二種輪者說勝惠輪。如妙樂故。是中于無量義分別有四。是四種者即俱生分出生次第。一者喜謂于此先行。少分妙樂有進(jìn)求故。二者勝喜于此相應(yīng)。漸令增勝說妙樂故。三者離喜于此妙樂。厭離諸根息除貪染。無眾生可喜愛故。四者俱生喜。一切平等真實(shí)觀想故。又此妙樂具諸方便。唯勝喜中如實(shí)遠(yuǎn)離余不復(fù)說。于非有中無可得故。于他了知身所有福。尊重稱嘆。方便附近諸薄德人。彼少睡眠若飲若食。為境思念及余一切。如其所見于上中下。平等一味真實(shí)觀想。勿應(yīng)于下劣品少略句義。于最上品而作觀想。于中品者離此二種。如是六根諸有動(dòng)息。凈盡無余共所修作。等彼一味彼妙樂輪。等同開示真實(shí)觀想。如是所說出生三有及諸世間。如我所見一切觀照。是故于三摩呬多畢竟修習(xí)。于此成就無復(fù)疑惑。設(shè)于大印畢竟進(jìn)求。觀想世間諸所作意悉非觀想。觀諸法智亦非觀想。諸所動(dòng)植枝葉蔓草。及自他身一切色相。是大妙樂悉非有性。于自所得成就觀想。所生業(yè)用如王者尊。隨自取舍一切無礙。貪嗔嫉妒及我慢等。諸所愛樂乃至十六分中不及其一。以智慧方便自性出生諸法。及彼三世猶若虛空。如來所說彼妙樂輪。于一剎那而得降伏。于自境界悉能棄舍。諸了悟智及語言道。加持次第唯用趣向。一切智智自他了知。地水火風(fēng)及余空等。于剎那頃悉能破壞。天上人間乃至地際。于剎那頃皆同一相。離諸分別不為自他之所侵撓。成就持明諸業(yè)用等。設(shè)復(fù)于生死中而常清凈。譬如河流亦如燈炷。于晝夜中真實(shí)不斷。彼無智者于是儀軌徒設(shè)疲勞。此世他世無能成就

清凈品第九

佛告金剛藏言清凈品我今當(dāng)說

由說是清凈一切無疑惑

一一賢圣位后當(dāng)分別說

五蘊(yùn)五大種六根及六處

無知煩惱闇自性悉清凈

謂自身領(lǐng)納及余他所作

說妙樂相應(yīng)境界等清凈

故佛善巧說一切性清凈

時(shí)金剛藏菩薩白佛言。世尊為何等清凈。佛言于色等境觀想遠(yuǎn)離能取所取。所謂眼取色耳取聲。鼻取香舌取味。身取觸意取妙樂。應(yīng)知是等無余親近是即清凈。說金剛明妃即色蘊(yùn)清凈。遨哩明妃即受蘊(yùn)清凈。嚩哩明妃即想蘊(yùn)清凈。金剛拏吉尼明妃即行蘊(yùn)清凈。無我明妃即識(shí)蘊(yùn)清凈。外第二重四方上下成就清凈者。謂帝釋方遨哩明妃即色境清凈。焰魔方陬哩明妃即聲境清凈。水天方尾多梨明妃即香境清凈。酤尾羅天方渴三摩哩明妃即味境清凈。下方地行明妃即觸境清凈。上方空行明妃即法境清凈。又地行空行二種明妃。從是輪回涅槃自性之所出生。外第二重四隅成就清凈者。謂伊舍那方十葛西明妃即地大清凈�；鹛旆皆O(shè)嚩哩明妃即水大清凈。乃哩底方贊拏哩明妃即火大清凈。風(fēng)天方弩彌尼明。妃即風(fēng)大清凈。一十六臂者即一十六空清凈。四足即四魔清凈。八面即八解脫清凈。三目即三金剛清凈。說金剛空智者即嗔清凈。嚩哩明妃即貪清凈。金剛拏吉尼明妃即嫉妒清凈。遨哩明妃即兩舌清凈。金剛明妃即癡清凈。如是蘊(yùn)等清凈出生次第。彼于是法棄舍真實(shí)無能成就。則為蘊(yùn)等之所纏縛。若于世間癡闇真實(shí)了知。即于是縛而得解脫。是故非色非聲非香非味非觸非法亦非世間。心清凈故即一切清凈

灌頂品第十

佛告金剛藏言。復(fù)次弟子灌頂曼拏羅法。如其次第我今當(dāng)說。修瑜伽者先清凈地�；蚴饷顖@林菩薩圣賢得道之處。以吽字儀軌作警覺已。然后于殿閣中。以五寶末或米粉末。粉畫最上大曼拏羅。其壇作三肘三指量�；蛟鏊闹噶恐浮Ｃ髡呷胍延谖宀砍錾�。乃至童子亦應(yīng)親近是輪壇中。先令弟子以帛覆面。及為說此難得親近希有之相。如是平等作用境界。自他領(lǐng)納悉能棄舍。于有無性遠(yuǎn)離塵染等若虛空。以智慧方便染無染等。眾生緣力最上文字。諸所安住一切觀照。又彼世間有性無性之所建立。及余所有我人眾生。色者受者命者士夫補(bǔ)特伽羅。如是諸有自性悉幻化相。時(shí)會(huì)聽者于金剛藏及一切如來前。歡喜踴躍作是唱言。我于喜最上喜離喜。如是三種世間色相悉無所得。及俱生喜無復(fù)疑惑。時(shí)金剛藏贊言。善哉善哉是中非貪非離。及彼中間皆。不可得。如是俱生喜遠(yuǎn)離三種說名正覺。佛言金剛藏而知喜等三種遠(yuǎn)離。如現(xiàn)浮云猶成幻化。于俱生喜如睡夢(mèng)覺。破一切相得無分別。瑜伽印契悉能成就。以我四方曼荼羅放熾盛光明。而調(diào)御之四門樓閣。珠纓半纓雜色交映。無量間錯(cuò)莊嚴(yán)八柱。以金剛線平等相應(yīng)。種種妙華燒香涂香及妙燈明。八大賢瓶殊妙莊嚴(yán)于。彼瓶中插波羅葉吉祥樹枝。入五寶末。上妙繒[疊*毛]系覆瓶項(xiàng)。隨自本尊作第九賢瓶。殊妙相應(yīng)如前嚴(yán)飾。線及智線應(yīng)善抨量。于輪壇所誦一洛叉及阿庾多數(shù)。所誦真言如前已說。又瑜伽者先擇凈地。施諸飲食作護(hù)已身。如其所見觀想處所。于自壇中示灌頂法。供養(yǎng)祈請(qǐng)皆如上說。內(nèi)外兩重善巧安布。遨哩明妃如次紛畫。先于東方粉畫寶刀。南西北方四維上下亦復(fù)如是。時(shí)金剛薩埵清凈澡浴身涂妙香。華鬘珠寶極勝莊嚴(yán)。勇猛決定引離茶步。入阿阇梨大曼拏羅。兩稱吽字作勇猛勢(shì)。復(fù)誦呬呬字辟除怖畢。與二臂空智金剛相應(yīng)。然后為說真實(shí)平等清凈智相。不壞他教息除輪轉(zhuǎn)。于無所觀無能觀者。無取無不取離二相故

又瑜伽者諸有飲食無復(fù)凈穢。不生癡厭無有三毒。兩舌嫉妒慢過慢等。若冤若親心無所動(dòng)。何意于中得生我相。自性清凈本然故爾。彼金剛拏吉尼等與是妙樂。身諸色相悉無所動(dòng)。金剛藏白佛言。世尊云何五大種。佛言是菩提心之所容受。觸堅(jiān)硬法即是地大。彼濕潤性即是水大。彼溫?zé)嵝约词腔鸫蟆１藙?dòng)轉(zhuǎn)性即是風(fēng)大。說妙樂性即是空大。此五大種能為系縛。若于妙樂發(fā)俱生喜說是自性。一切所作是即持戒。以大悲方便之所相應(yīng)。設(shè)不護(hù)魔粉布輪壇。猶于色相心心平等