佛本行集經(jīng) 第十一卷

　　佛本行集經(jīng) 第十一卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　姨母養(yǎng)育品第十

　　爾時(shí)太子。既以誕生。適滿七日。其太子母摩耶夫人。更不能得諸天威力。復(fù)不能得太子在胎所受快樂(lè)。以力薄故。其形羸瘦。遂便命終

　　或有師言。摩耶夫人。壽命算數(shù)。唯在七日。是故命終。雖然但往昔來(lái)常有是法。其菩薩生。滿七日已。而菩薩母。皆取命終。何以故。以諸菩薩幼年出家。母見(jiàn)是事。其心碎裂。即便命終

　　薩婆多師。復(fù)作是言。其菩薩母。見(jiàn)所生子。身體洪滿。端正可喜。于世少雙。既睹如是希奇之事未曾有法。歡喜踴躍。遍滿身中。以不勝故。即便命終

　　爾時(shí)摩耶國(guó)大夫人。命終之后。即便往生忉利天上。生彼天已。即有勝妙無(wú)量無(wú)邊諸天婇女。左右圍繞。前后翼從。各各持于無(wú)量無(wú)邊供養(yǎng)之具。曼陀羅等。詣菩薩所。處處遍散。為欲供養(yǎng)于菩薩故。從虛空下。漸漸而墜到于人間凈飯王宮。到王宮已。語(yǔ)凈飯王。而作是言。大王當(dāng)知。我得善利。善生人間。我于往昔。胎懷于彼清凈眾生。大王童子。滿足十月。受于快樂(lè)。今我生于三十三天。還受快樂(lè)。如前不異。彼樂(lè)此樂(lè)。一種無(wú)殊。大王從今已往。愿莫為我受大憂苦。從今已去。我更不生。時(shí)彼摩耶。即以天身。而說(shuō)偈言

　　一切怨親平等心　　精進(jìn)勇猛無(wú)暫息

　　善思真如實(shí)諦理　　念無(wú)錯(cuò)亂有始終

　　形體炳著真金容　　諸根寂諍善調(diào)御

　　我子巧能說(shuō)諸法　　善行頂禮最勝尊

　　爾時(shí)摩耶。說(shuō)此偈已。即便隱身。忽然不現(xiàn)。還彼天宮

　　時(shí)凈飯王。見(jiàn)其摩耶國(guó)大夫人。命終之后。即便喚召諸釋種親年德長(zhǎng)者。皆令云集。而告之言。汝等眷屬。并是國(guó)親。今是童子。嬰孩失母。乳哺之寄。將付囑誰(shuí)。教令養(yǎng)育。使得存活。誰(shuí)能依時(shí)�？匆曊白o(hù)。誰(shuí)能至心。令善增長(zhǎng)。誰(shuí)能憐愍。愛(ài)如己生。攜抱捧持。以慈心故。功德心故。歡喜心故。時(shí)有五百釋種新婦。彼等新婦。各各唱言。我能養(yǎng)育。我能瞻看。時(shí)釋種族。語(yǔ)彼婦言。汝等一切。年少盛壯。意耽色欲。汝等不能依時(shí)養(yǎng)育。亦復(fù)不能依法慈憐。唯此摩訶波阇波提。親是童子真正姨母。是故堪能將息養(yǎng)育童子之身。亦復(fù)堪能奉事大王。彼諸釋種。一切和合。勸彼摩訶波阇波提。為母養(yǎng)育

　　時(shí)凈飯王。即將太子。付囑姨母摩訶波阇波提。以是太子親姨母故。而告之言。善來(lái)夫人。如是童子。應(yīng)當(dāng)養(yǎng)育。善須護(hù)持。應(yīng)令增長(zhǎng)。依時(shí)澡浴。又別簡(jiǎn)取三十二女。令助養(yǎng)育。以八女人。擬抱太子。以八女人。洗浴太子。以八女人。令乳太子。以八女人。令其戲弄

　　其凈飯王。產(chǎn)生二子。一者太子。字悉達(dá)多。二名難陀

　　其白飯王。亦有二子。第一名難提迦。第二名為婆提唎迦

　　其斛飯王。亦有二子。第一名阿難多。第二名為提婆達(dá)多

　　甘露飯王。亦有二子。第一名為阿尼盧豆。第二名為摩訶那摩

　　凈飯王妹。名阿彌多質(zhì)多[口*邏](隋言甘露味)。生于一子。名為底沙

　　是時(shí)摩訶波阇波提。太子姨母。白凈飯王。作如是言。謹(jǐn)依王敕。不敢乖違。時(shí)波阇波提。依于王命。養(yǎng)育太子。譬如日月。從初一日。至十五日。清凈圓滿。養(yǎng)育太子。亦復(fù)如是。漸漸增長(zhǎng)。又復(fù)譬如尼拘陀樹。得種好地。而漸增長(zhǎng)。后成大樹。太子如是。日日增長(zhǎng)。從其太子出生已來(lái)。凈飯王家。日日增長(zhǎng)一切財(cái)利。金銀珍寶。二足四足。無(wú)所乏少。而說(shuō)偈言

　　五谷及財(cái)寶　　金銀諸衣服

　　或造或不造　　自然得充足

　　童子及慈母　　乳酪酥常豐

　　慈母少乳者　　悉皆得盈溢

　　時(shí)凈飯王。所有怨讎。自然皆悉生平等心。平等心已。漸生親厚。既生親厚。共王同心。即便牢固。一心一意。同愿同行。風(fēng)雨隨時(shí)。無(wú)諸災(zāi)雹。亦無(wú)擾亂。少種多收。彼諸苗稼。一切藥草。樹木園林。隨色長(zhǎng)色。諸香豐足。隨味具味。依限成熟。終不過(guò)時(shí)。皆是太子威德力故。一切城內(nèi)。所懷妊者。安隱得生。又諸人民。無(wú)眾疫橫。亦無(wú)夭死。以此太子威德力故。側(cè)近所有一切人民。長(zhǎng)者居士。各各自守。不相求及。無(wú)此求彼。彼當(dāng)與我。設(shè)令因事。所須少多。貸換假借。彼應(yīng)多與。不生是念。須若干者。即與若干。城內(nèi)人民。各各相尊。孝養(yǎng)父母。敬事師長(zhǎng)。以是太子威德力故亦如往昔。如法行行。一切諸王。人民士庶。皆依法行。悉持十善。具足而行。國(guó)內(nèi)無(wú)怖。五谷豐登。遠(yuǎn)離饑儉。如是如是。凈飯王國(guó)。一切境內(nèi)。無(wú)有饑儉。亦無(wú)驚怖。五谷豐饒。一切人民。如法而行。種種布施。作諸功德。造諸園林。造諸大義。井泉池渠。皆悉自現(xiàn)。天舍廟堂。曹局省府。皆亦自然。人無(wú)枉橫。一切人民。皆并歡喜。猶如天上。無(wú)有差殊。以于太子威德力故。如是諸事。莫不成就。如偈所說(shuō)

　　人民順尊教　　不慳亦不惜

　　無(wú)不如法行　　慈心不起殺

　　饑渴既得解　　飲食皆充足

　　一切悉歡喜　　并受如天樂(lè)

　　時(shí)凈飯王。過(guò)軫宿辰。取角宿日。為大子作眾寶瓔珞。所謂手腕指脛。釧镮首飾。雜寶勝妙。華鬘頸系。種種瓔珞。珠璣印文。指環(huán)臂磲腰佩。金縷為帶。金鈴寶網(wǎng)。種種摩尼。為莊嚴(yán)具。靴履革屣。雜寶莊嚴(yán)。其天寶冠。最勝殊妙。復(fù)有五百釋種諸親。為于太子。各造一具。雜妙瓔珞。如上莊嚴(yán)。作已將詣凈飯王所。而白王言。善哉大王。我等所造。此妙瓔珞。七日七夜。唯愿大王。以此瓔珞。莊嚴(yán)太子。當(dāng)令我等不空疲勞。時(shí)凈飯王。于其晨朝鬼宿之日。共一國(guó)師婆羅門。名優(yōu)陀耶那。是優(yōu)陀夷比丘之父。并及五百諸婆羅門。皆唱是言。甚大吉祥。共將太子。至彼一園。名曰無(wú)垢清凈莊嚴(yán)。往昔已來(lái)。貴之如塔。時(shí)彼園內(nèi)。復(fù)有無(wú)量無(wú)邊百千一切眾生。男子?jì)D人。童男童女。相喚云會(huì)。集聚彼園。欲觀太子。復(fù)更別駕一乘大車。載置種種瓔珞金銀飲食衣服。悉令充備。于迦毗羅城內(nèi)。街術(shù)四衢道頭。及諸小巷。諸如是處。設(shè)大布施。高聲唱言。凡所須者。皆悉給與。如是駕在太子前行。復(fù)有八千雜種音樂(lè)。作種種聲。虛空自雨無(wú)量無(wú)邊雜妙花雨。復(fù)有無(wú)量百千諸女。皆以種種寶瓔珞。莊飾其身。在于閣上。或在高臺(tái)�；蛟趨s敵。或在城頭。及女墻邊�；虺菢巧��；虼半恢��；蚓犹眉埂；蛄⑽蓊^。手執(zhí)諸華。觀看太子。以花逆散于太子前。復(fù)有八千諸天寶女。手執(zhí)掃帚。身體莊嚴(yán)。在太子先。耘除道路。一切釋種。眷屬諸親。并悉在于凈飯王側(cè)及太子前。次第而行。是時(shí)摩訶波阇波提。懷抱太子。安置膝上。坐輦乘中。如是種種無(wú)量無(wú)邊莊嚴(yán)備已。將引太子。往詣彼園。爾時(shí)國(guó)師優(yōu)陀夷父。共彼五百諸婆羅門。人人各以無(wú)量無(wú)邊吉祥之言。稱贊太子。持諸瓔珞。系太子身。系瓔珞已。太子身相。皆悉隱障。彼之瓔珞。并各昏暗。無(wú)復(fù)精光。猶如聚墨。不能照曜。無(wú)復(fù)光顯。譬如無(wú)價(jià)閻浮檀金。欲于其邊安置丸炭。如是如是。彼諸瓔珞。系太子已。猶如晝螢。不能自現(xiàn)。所有瓔珞。至太子身。不顯不現(xiàn)。不照不曜。亦復(fù)如是。時(shí)彼人眾。見(jiàn)此太子。有如是等希奇之事未曾有法。各各唱言。嗚呼嗚呼。希有希有。各各歡笑。人人拍手。歌舞叫嘯。擲弄衣掌。時(shí)彼園內(nèi)。有一天神。曰名離垢。然彼天神。在于虛空。隱身不現(xiàn)。而說(shuō)偈言

　　假使此大地　　及城邑聚落

　　山河諸樹木　　皆成閻浮金

　　佛一毛孔光　　具足威德相

　　翳彼如聚墨　　百福莊嚴(yán)滿

　　瓔珞光相滅　　若人具諸相

　　第一勝報(bào)果　　不須瓔珞嚴(yán)

　　時(shí)彼天神。說(shuō)此偈已。即持種種無(wú)量天花。散太子上。還其本宮

　　爾時(shí)釋種諸親族等。即持無(wú)價(jià)碎末栴檀及細(xì)磨者。雜色牙席。雜種諸藥具滿諸器。持與太子。令莊嚴(yán)身。復(fù)持鹿車。真金為輿。種種船舫。諸雜野獸。乃至馬駒。雜寶所作。具施太子。恣令嬉戲。具足八年。如是歡樂(lè)。娛樂(lè)太子。增長(zhǎng)養(yǎng)育。然其不似世之嬰孩流涕不凈。無(wú)諸糞穢。亦不呱啼呻吟嚬縮。不饑不渴。諸母養(yǎng)育常生歡喜

　　時(shí)凈飯王。作是思惟。今我太子。端正少雙。未知其力。竟復(fù)何如今可試看驗(yàn)其強(qiáng)弱。爾時(shí)大王即共無(wú)量釋種童子。同坐飲食。持一純金雕鏤之缽。盛歡喜丸。具足充滿。復(fù)以真金作諸環(huán)鎖。置諸一切眾童子前教令爭(zhēng)食。又復(fù)聚于諸小白象。令與童子共相競(jìng)食。語(yǔ)諸一切眾童子言。汝等當(dāng)知。如是白象。將奪汝食。時(shí)諸童子斷眾白象爭(zhēng)力不如。遂令象食。然后始語(yǔ)太子令知。太子汝食今被他奪。是時(shí)太子。即以兩手。執(zhí)彼金缽。出少身力。而壞彼鎖令象卻頓不如太子

　　時(shí)凈飯王。復(fù)為太子。多集羝羊安置宮內(nèi)。為令太子生歡喜故。真金為鞍。雜寶莊飾。種種瓔珞。以嚴(yán)其身。金羅網(wǎng)覆。是時(shí)太子。乘彼羊車。至于園林。及其親叔。甘露飯等。自余諸釋。各為諸子。莊諸羝羊。具足如前。彼諸童子。亦乘羊車。隨意游戲

　　佛本行集經(jīng)習(xí)學(xué)技藝品第十一

　　時(shí)凈飯王。知其太子年已八歲。即會(huì)百官群臣宰相。而告之言。卿等當(dāng)知。今我化內(nèi)。誰(shuí)最有智。誰(shuí)具技能。種種悉通�？盀樘�子作于師匠。教使學(xué)書及余諸論。時(shí)諸臣等。即報(bào)王言。大王當(dāng)知。今有毗奢婆蜜多羅。善知諸論。最勝最妙。如是大師�？敖烫�子種種書論。時(shí)凈飯王。即遣使人召彼毗奢婆蜜多羅。而告之言。尊者大師。汝能為我。教此太子一切技藝諸書論不。時(shí)蜜多羅報(bào)言。大王謹(jǐn)依王命。我今堪能。時(shí)凈飯王。心生歡喜。即占好日善宿吉時(shí)。共大釋種耆舊有德。令其莊飾。一切禮儀。種種所須。悉令充備。復(fù)嚴(yán)五百諸釋種童。前后左右。周匝圍繞。更復(fù)別有無(wú)量無(wú)邊童男童女。隨從太子。將升學(xué)堂。時(shí)彼大師毗奢蜜多。遙見(jiàn)太子威德力大。不能自禁。遂使其身。從座匆起。屈身頂禮于太子足。禮拜起已。四面顧視生大羞慚。時(shí)蜜多羅。生慚愧已。于虛空中。有一天子。名曰凈妙。從兜率宮。共于無(wú)量無(wú)邊最大諸天神王。恒常守護(hù)是大子者。在彼虛空。隱身不現(xiàn)而說(shuō)偈言

　　世間諸技藝　　及余諸經(jīng)論

　　此人悉能知　　亦能教示他

　　是勝眾生者　　隨順世間故

　　往昔久習(xí)來(lái)　　今示從師學(xué)

　　出世所有智　　諸諦及諸力

　　因緣所生法　　生已及滅無(wú)

　　一念知彼等　　名色現(xiàn)不現(xiàn)

　　猶尚能證知　　況復(fù)諸文子

　　爾時(shí)天子。說(shuō)此偈已。以種種華。散太子上。即還本宮。時(shí)凈飯王。即持種種無(wú)價(jià)珍寶。以用布施諸婆羅門。復(fù)持種種百味飲食。施設(shè)眾座諸婆羅門。將是太子。付彼大師毗奢蜜多。留諸乳母。令侍太子。即還王宮

　　爾時(shí)太子。既初就學(xué)。將好最妙牛頭栴檀。作于書板。純用七寶。莊嚴(yán)四緣。以天種種殊特妙香。涂其背上。執(zhí)持至于毗奢蜜多阿阇梨前。而作是言。尊者阇梨。教我何書(元少一書)�；驈�(fù)梵天所說(shuō)之書(今婆羅門書正十四音是)。佉盧虱咤書(隋言驢唇)。富沙迦羅仙人說(shuō)書(隋言蓮花)。阿迦羅書(隋言節(jié)分)。瞢伽羅書(隋言吉祥)。耶寐(亡毘反)尼書(隋言大秦國(guó)書)。鴦瞿梨書(隋言指書)。耶那尼迦書(隋言駄乘)。娑伽婆書(隋言牸牛)。波羅婆尼書(隋言樹葉)。波流沙書(隋言惡言)。毗多荼書(隋言起尸)。陀毗荼國(guó)書(隋云南天竺)。脂羅低書(隋言裸形人)。度其差那婆多書(隋言右旋)。優(yōu)伽書(隋言嚴(yán)熾)。僧佉書(隋言算計(jì))。阿婆勿陀書(隋言覆)。阿[少/兔]盧摩書(隋言順)。毗耶寐奢羅書(隋言雜)。陀羅多書(烏場(chǎng)邊山)。西瞿耶尼書(無(wú)隋言)。珂沙書(疏勒)。脂那國(guó)書(大隋)。摩那書(斗升)。未荼叉羅書(中字)。毗多悉底書(尺)。富數(shù)波書(花)。提婆書(天)。那伽書(龍)。夜叉書(無(wú)隋語(yǔ))。干闥婆書(天音聲)。阿修羅書(不飲酒)。迦婁羅書(金翅鳥)。緊那羅書(非人)。摩睺羅伽書(大蛇)。彌伽遮迦書(諸獸音)。迦迦婁多書(烏音)。浮摩提婆書(地居天)。安多梨叉提婆書(虛空天)。郁多羅拘盧書(須彌北)。逋婁婆毗提呵書(須彌東)。烏差波書(舉)。膩差波書(擲)。娑伽羅書(海)。跋阇羅書(金剛)。梨伽波羅低梨伽書(往復(fù))。毗棄(音牒)多書(食殘)。阿[少/兔]浮多書(未曾有)。奢娑多羅跋多書(如伏轉(zhuǎn))。伽那那跋多書(算轉(zhuǎn))。優(yōu)差波跋多書(舉轉(zhuǎn))。尼差波跋多書(擲轉(zhuǎn))。波陀梨佉書(足)。毗拘多羅波陀那地書(從二增上句)。耶婆陀輸多羅書(增十句已上)。未荼婆哂尼書(中流)。梨沙耶娑多波恀比多書(諸仙苦行)。陀羅尼卑叉梨書(觀地)。伽伽那卑麗叉尼書(觀虛空)。薩蒱沙地尼山陀書(一切藥果因)。沙羅僧伽何尼書(總覽)。薩婆婁多書(一切種音)。

　　爾時(shí)太子。說(shuō)是書已。復(fù)諮蜜多阿阇梨言。此書凡有六十四種。未審尊欲教我何書。是時(shí)毗奢婆蜜多羅。聞?dòng)谔�子說(shuō)是書已。內(nèi)心歡喜。悅豫熙怡。密懷私慚。折伏貢高我慢之心。向于太子。而說(shuō)偈言

　　希有清凈智能人　　善順于諸世間法

　　自已該通一切論　　復(fù)更來(lái)入我學(xué)堂

　　如是書名我未知　　其今悉皆誦持得

　　是為天人大尊導(dǎo)　　今復(fù)更欲覓于師

　　爾時(shí)復(fù)有五百釋種諸臣童子。俱共太子。齊入學(xué)堂。學(xué)書唱字。以是太子威德力故。復(fù)有諸天神力加故。諸音響中。出種種聲

　　唱阿字時(shí)。諸行無(wú)常。出如是聲

　　唱伊字時(shí)。一切諸根門戶閉塞。出如是聲

　　唱優(yōu)字時(shí)。心得寂定。出如是聲

　　唱咽字時(shí)。諸六入道皆證知故。出如是聲

　　唱嗚字時(shí)。當(dāng)?shù)枚捎诖?a href="/remen/fannao.html" class="keylink" target="_blank">煩惱海。出如是聲

　　唱迦字時(shí)。當(dāng)受諸有業(yè)報(bào)所作。出如是聲

　　唱佉字時(shí)。教拔一切煩惱根本。出如是聲

　　唱伽字時(shí)。十二因緣甚深難越。出如是聲

　　唱[口*恒]字時(shí)。諸無(wú)明蓋覆翳甚厚。當(dāng)凈除滅。出如是聲

　　唱俄字時(shí)。如來(lái)當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛道已。至余諸方恐怖眾生施與無(wú)畏。出如是聲

　　唱遮字時(shí)。應(yīng)當(dāng)證知四真圣諦。出如是聲

　　唱車字時(shí)。今者應(yīng)當(dāng)所有諂曲邪惑意迷皆悉除滅。出如是聲

　　唱阇字時(shí)。應(yīng)當(dāng)超越出生死海。出如是聲

　　唱社字時(shí)。魔煩惱幢當(dāng)碎破倒。出如是聲

　　唱若字時(shí)。當(dāng)令四眾皆順教行。出如是聲

　　唱咤字時(shí)。其諸凡夫一切眾生。處處畏敬此言無(wú)常。出如是聲

　　唱咤字時(shí)。應(yīng)當(dāng)憶念此之咤字若根純熟不聞諸法即得證知。出如是聲

　　唱荼字時(shí)。應(yīng)當(dāng)?shù)帽怂娜缫庾慵茨茱w行。出如是聲

　　唱[口*荼]字時(shí)。作合歡華如[口*荼]言語(yǔ)。散唱諸行及十二緣生滅之法無(wú)常顯現(xiàn)。出如是聲

　　唱拿字時(shí)。其得道人受利養(yǎng)時(shí)。無(wú)一微塵等諸煩惱。而不散滅堪應(yīng)他供。出如是聲

　　唱多字時(shí)。當(dāng)向苦行。出如是聲

　　唱他字時(shí)。一切眾生其心若斧。諸塵境界猶如竹木。當(dāng)作是觀。出如是聲

　　唱陀字時(shí)。當(dāng)行布施行諸苦行即得和合。出如是聲

　　唱咃字時(shí)。當(dāng)有法聲。出如是聲

　　唱哪字時(shí)。當(dāng)須用彼食飲活命。出如是聲

　　唱簸字時(shí)。真如實(shí)諦。出如是聲

　　唱頗字時(shí)。當(dāng)?shù)贸傻雷C于妙果。出如是聲

　　唱婆字時(shí)。解一切縛。出如是聲

　　唱嘙字時(shí)。說(shuō)世間后更不受有。出如是聲

　　唱摩字時(shí)。說(shuō)諸生死一切恐怖最為可畏。出如是聲

　　唱耶字時(shí)開穿一切諸法之門為人演說(shuō)。出如是聲

　　唱啰字時(shí)。當(dāng)有三寶。出如是聲

　　唱邏字時(shí)。斷諸愛(ài)枝。出如是聲

　　唱婆字時(shí)。斷一切身根本種子。出如是聲

　　唱[口*奢]字時(shí)。得奢摩他毘婆舍那。出如是聲

　　唱沙字時(shí)。當(dāng)知六界。出如是聲

　　唱娑字時(shí)。當(dāng)?shù)弥T智。出如是聲

　　唱嗬字時(shí)。當(dāng)打一切諸煩惱卻。出如是聲

　　爾時(shí)彼諸五百童子。作如是唱諸字門時(shí)。以是太子威德力故。兼復(fù)諸天護(hù)持所加。出于如是微密秘奧諸法門聲

　　時(shí)凈飯王。又復(fù)集聚群臣議言。卿諸臣等。一切誰(shuí)知。何處有師。最便武技善巧軍戎兵仗智略。堪教于我悉達(dá)大子。時(shí)諸臣等。奉報(bào)王言。大王當(dāng)知。此處有釋。名為善覺(jué)。其善覺(jué)子。羼提提婆(隋言忍天)。堪教太子兵戌法式。其所解知。一切凡有二十九種。善巧善妙。技術(shù)精微。所作輕便。勁捷剿勇。二十九者。所謂騰象跨車。跳坎越馬。射妙走疾。志猛性剛。身體輕便。所為諦審。善能調(diào)習(xí)。捉象搭鉤。巧解安施。擲象罥索。又工將養(yǎng)。飲飼畜生。處分指撝。善總兵馬。諳練曲直。斜正山川。手握拳牢。腳蹋地穩(wěn)。梳頭結(jié)髻。靳固甚牢。能破能開。能劈能斬。射不虛落。挽[革*卬]無(wú)雙。遙聞響聲。射即懸著。所放之處。箭入甚深。黠慧聰明。辭清辯捷。謀謨策算。巧解多知。討古論今。方便善詐。諸如是等。所有兵家。秘要神能。悉皆通達(dá)。唯應(yīng)是彼乃可堪教大王太子一切戎技

　　時(shí)凈飯王。聞是語(yǔ)已。心大歡喜。即敕諸臣。令喚忍天。其忍天至。王敕之言。羼提提婆。汝能教我悉達(dá)太子戎仗智不。是時(shí)忍天。即白王言。臣甚能教。王復(fù)敕言。汝若知時(shí)。好教我子。令得成就。時(shí)凈飯王。為于太子。欲游戲故。造一園苑。名曰勤劬。是時(shí)太子。入彼苑內(nèi)。游戲歡娛�；蛄畎茨Α�時(shí)彼五百諸釋種臣。悉為其兒。各造園苑。擬以戲笑。按摩遨游。時(shí)忍提婆。將引太子。入勤劬園。教戎仗智。彼諸釋種。各各自入其園苑中。游戲?qū)W習(xí)。時(shí)忍提婆。將其數(shù)種兵戎器仗。欲教太子。太子見(jiàn)已。悉皆棄舍。即語(yǔ)忍天。作如是言。汝教其余諸釋種子。我自解此。不須更學(xué)。時(shí)忍提婆。即以教于其余釋種此戎仗智。而彼學(xué)已。不久人人悉得成就二十九種。并皆通達(dá)。所謂騰跳白象車馬。乃至挽強(qiáng)。于一切處。皆成就得最第一智。輕便最能。聰明智能。又如是等諸王技中。最善最勝。所謂書算。解諸計(jì)數(shù)。雕刻印文。宮商律呂。舞歌戲笑。[馬*((乖-北+(人*人))/山)](士洽反)咸(魚洽反)漫談�；蛟熘T珍。瑰奇異寶。染衣出色。圖畫草葉。種種諸事。和合熏香�；蚺�手筆。草正諸書。能制文章。又復(fù)能于白象背上。能回能轉(zhuǎn)。旋鞍騙(芳面反)馬所有象駝。頭項(xiàng)尾腳。種種諸技。并悉便能。又于車邊。亦善巧弄。出諸異法。刀槊弓箭。身中得悉。意氣容與。相撲拗腕。捔力稱斤。按摩筑擠(恥皆反)。拗脛搦臂。能擲能走。乃至不空。及聞聲射。入[革*卬]挽強(qiáng)。箭連如雨。太子于此。一切諸技。皆悉棄舍。更不肯學(xué)。云我自解。何假須教。復(fù)欲教習(xí)諸王要法。所謂天文祭祀占察。懸射前事。謬語(yǔ)巧誦。知諸獸音。達(dá)于聲論。造作諸技。因伎報(bào)答。咒術(shù)雜事。十余種名。治化古先。一切書典。教于太子。及自他釋亦如是教。又復(fù)世人。積年累月。所學(xué)問(wèn)者�；虺刹怀�。彼等眾技。一切諸論。太子能于四年之中。及余釋種。皆悉學(xué)得通達(dá)無(wú)礙。一切自在。是時(shí)忍天。即為太子。而說(shuō)偈言

　　汝于年幼時(shí)　　安庠而學(xué)問(wèn)

　　不用多功力　　須臾而自解

　　于少日月學(xué)　　勝他多年歲

　　所得諸技藝　　成就悉過(guò)人