大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百二十七卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百二十七卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分校量功德品第三十之二十五

　　時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。世尊。是善男子善女人等。云何覺知于此三千大千世界并余十方無邊世界。所有四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天梵眾天梵輔天梵會(huì)天大梵天光天少光天無量光天極光凈天凈天少凈天無量凈天遍凈天廣天少廣天無量廣天廣果天無繁天無熱天善現(xiàn)天善見天色究竟天。及余無量有大威德諸龍藥叉健達(dá)縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等來至其所。觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。合掌右繞歡喜護(hù)念。爾時(shí)佛告天帝釋言。憍尸迦。是善男子善女人等。若見如是甚深般若波羅蜜多所安置處有妙光明�；蚵勂涮幃愊惴茵ト籼鞓芬簟．�(dāng)知爾時(shí)有大神力威德熾盛諸天龍等來至其所。觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。合掌右繞歡喜護(hù)念。復(fù)次憍尸迦。是善男子善女人等。修凈妙行嚴(yán)潔其處。至心供養(yǎng)如是般若波羅蜜多。當(dāng)知爾時(shí)有大神力威德熾盛諸天龍等來至其所。觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。合掌右繞歡喜護(hù)念。憍尸迦。隨其如是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。此中所有邪神惡鬼。驚怖退散無敢住者。由此因緣。是善男子善女人等。心便廣大。所修善業(yè)倍復(fù)增長。一切所為無有障礙。以是故。憍尸迦。若此般若波羅蜜多。隨所在處周匝除去諸不凈物。掃拭涂治香水散灑。敷設(shè)寶座而安置之。燒香散華張施幰蓋。寶幢幡鐸間飾其中。衣服纓絡(luò)金銀寶器。眾妙珍奇伎樂燈明。無量雜彩莊嚴(yán)其處。若能如是供養(yǎng)般若波羅蜜多。便有無量具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。合掌右繞歡喜護(hù)念。復(fù)次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供養(yǎng)般若波羅蜜多。身心無倦身樂心樂。身輕心輕。身調(diào)柔心調(diào)柔。身安隱心安隱。系心般若波羅蜜多。夜寢息時(shí)無諸惡夢(mèng)唯得善夢(mèng)。謂見如來應(yīng)正等覺身真金色。具三十二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴(yán)。放大光明普照一切。聲聞菩薩前后圍繞。身處眾中。聞佛為說布施波羅蜜多凈戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進(jìn)波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多相應(yīng)之法。聞佛為說內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空相應(yīng)之法。聞佛為說真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界相應(yīng)之法。聞佛為說苦圣諦集圣諦滅圣諦道圣諦相應(yīng)之法。聞佛為說四靜慮四無量四無色定相應(yīng)之法。聞佛為說八解脫八勝處九次第定十遍處相應(yīng)之法。聞佛為說四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支相應(yīng)之法。聞佛為說空解脫門無相解脫門無愿解脫門相應(yīng)之法。聞佛為說五眼六神通相應(yīng)之法。聞佛為說佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相應(yīng)之法。聞佛為說無忘失法恒住舍性相應(yīng)之法。聞佛為說一切智道相智一切相智相應(yīng)之法。聞佛為說一切陀羅尼門一切三摩地門相應(yīng)之法。聞佛為說一切菩薩摩訶薩行相應(yīng)之法。聞佛為說諸佛無上正等菩提相應(yīng)之法。復(fù)聞分別布施波羅蜜多凈戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進(jìn)波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多相應(yīng)法義。復(fù)聞分別內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空相應(yīng)法義。復(fù)聞分別真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界相應(yīng)法義。復(fù)聞分別苦圣諦集圣諦滅圣諦道圣諦相應(yīng)法義。復(fù)聞分別四靜慮四無量四無色定相應(yīng)法義。復(fù)聞分別八解脫八勝處九次第定十遍處相應(yīng)法義。復(fù)聞分別四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支相應(yīng)法義。復(fù)聞分別空解脫門無相解脫門無愿解脫門相應(yīng)法義。復(fù)聞分別五眼六神通相應(yīng)法義。復(fù)聞分別佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法相應(yīng)法義。復(fù)聞分別無忘失法恒住舍性相應(yīng)法義。復(fù)聞分別一切智道相智一切相智相應(yīng)法義。復(fù)聞分別一切陀羅尼門一切三摩地門相應(yīng)法義。復(fù)聞分別一切菩薩摩訶薩行相應(yīng)法義。復(fù)聞分別諸佛無上正等菩提相應(yīng)法義�；蛴趬�(mèng)中見菩提樹。其量高廣眾寶莊嚴(yán)。見大菩薩趣菩提樹。結(jié)跏趺坐降伏魔怨。證得無上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪度無量眾。復(fù)見無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩共集論說種種法義。所謂應(yīng)如是成熟有情。應(yīng)如是嚴(yán)凈佛土。應(yīng)如是降伏魔軍。應(yīng)如是修菩薩行。應(yīng)如是攝取一切智智�；驈�(fù)夢(mèng)見東方無量百千俱胝那庾多佛。亦聞音聲。謂某世界某名如來應(yīng)正等覺。若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩。若干百千俱胝那庾多聲聞弟子。恭敬圍繞而為說法。南西北方四維上下亦復(fù)如是。或復(fù)夢(mèng)見東方無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃。見一一佛般涅槃已。各有施主為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數(shù)諸窣堵波。復(fù)于一一窣堵波所。各以無量上妙華鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。眾妙珍奇伎樂燈明。經(jīng)無量劫供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。南西北方四維上下亦復(fù)如是。憍尸迦。是善男子善女人等。見如是類諸善夢(mèng)相。若睡若覺身心安樂。諸天神等益其精氣。令彼自覺身體輕便。由是因緣不多貪染飲食醫(yī)藥衣服臥具。于四供養(yǎng)其心輕微。如瑜伽師入勝妙定。由彼定力滋潤身心。從定出已。于諸美膳其心輕微此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千世界。并余十方無邊世界。一切如來應(yīng)正等覺聲聞菩薩天龍藥叉健達(dá)縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等。具大神力勝威德者。慈悲護(hù)念以妙精氣冥注身心。令其志勇體充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是現(xiàn)世功德。應(yīng)發(fā)一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。解說書寫廣令流布。憍尸迦。若善男子善女人等。雖于般若波羅蜜多。不能聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說流布。而但書寫眾寶嚴(yán)飾。復(fù)以種種上妙花鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。眾妙珍奇伎樂燈明。盡諸所有供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。亦得如前所說功德。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能廣利益安樂無量諸眾生故

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。以應(yīng)一切智智心。用無所得為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說流布�；驈�(fù)書寫眾寶嚴(yán)飾。復(fù)以種種上妙華鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。眾妙珍奇伎樂燈明。盡諸所有供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等。由此因緣獲無量福勝。盡形壽以無量種上妙飲食衣服臥具醫(yī)藥資緣。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。十方世界一切如來應(yīng)正等覺及弟子眾。亦勝十方佛及弟子般涅槃后有為供養(yǎng)設(shè)利羅故。以妙七寶起窣堵波高廣嚴(yán)麗。復(fù)以無量天妙華鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。眾妙珍奇伎樂燈明。盡其形壽供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。何以故。憍尸迦。十方諸佛及弟子眾。皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生故爾時(shí)佛告天帝釋言。憍尸迦。假使充滿此贍部洲佛設(shè)利羅以為一分。書寫如是甚深般若波羅蜜多復(fù)為一分。此二分中汝取何者。時(shí)天帝釋即白佛言。世尊。假使充滿此贍部洲佛設(shè)利羅以為一分。書寫如是甚深般若波羅蜜多復(fù)為一分。于二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故。我于諸佛設(shè)利羅所。非不信受。非不欣樂。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。然設(shè)利羅皆因般若波羅蜜多而出生故。皆是般若波羅蜜多功德勢力所薰修故。乃為一切世間天人阿素洛等。以無量種上妙華鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。眾妙珍奇伎樂燈明。盡諸所有供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。爾時(shí)舍利子謂天帝釋言。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。既不可取。無色無見無對(duì)一相。所謂無相。汝云何取。所以者何。如是般若波羅蜜多。無取無舍無增無減無聚無散無益無損無染無凈。如是般若波羅蜜多。不與諸佛法。不舍異生法。不與菩薩法。不舍異生法。不與獨(dú)覺法。不舍異生法。不與聲聞法。不舍異生法。不與無為界。不舍有為界。如是般若波羅蜜多。不與布施波羅蜜多。不與凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。不與內(nèi)空。不與外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。如是般若波羅蜜多不與真如。不與法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。如是般若波羅蜜多不與苦圣諦。不與集滅道圣諦。如是般若波羅蜜多不與四靜慮。不與四無量四無色定。如是般若波羅蜜多不與八解脫。不與八勝處九次第定十遍處。如是般若波羅蜜多不與四念住。不與四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。如是般若波羅蜜多不與空解脫門。不與無相無愿解脫門。如是般若波羅蜜多不與五眼。不與六神通。如是般若波羅蜜多不與佛十力。不與四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。如是般若波羅蜜多不與無忘失法。不與恒住舍性。如是般若波羅蜜多不與一切智。不與道相智一切相智。如是般若波羅蜜多不與一切陀羅尼門。不與一切三摩地門。如是般若波羅蜜多不與預(yù)流果不與一來不還阿羅漢果如是般若波羅蜜多不與獨(dú)覺菩提如是般若波羅蜜多不與菩薩摩訶薩行。如是般若波羅蜜多不與無上正等菩提。爾時(shí)天帝釋報(bào)舍利子言。如是如是。誠如所說。大德如是般若波羅蜜多實(shí)不可取。無色無見無對(duì)一相。所謂無相。大德。如是般若波羅蜜多無取無舍無增無減無聚無散。無益無損無染無凈。大德。如是般若波羅蜜多不與諸佛法。不舍異生法。不與菩薩法。不舍異生法。不與獨(dú)覺法。不舍異生法。不與聲聞法。不舍異生法。不與無為界。不舍有為界。大德。如是般若波羅蜜多不與布施波羅蜜多。不與凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。大德。如是般若波羅蜜多不與內(nèi)空。不與外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。大德。如是般若波羅蜜多不與真如。不與法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。大德。如是般若波羅蜜多不與苦圣諦。不與集滅道圣諦。大德。如是般若波羅蜜多不與四靜慮。不與四無量四無色定。大德。如是般若波羅蜜多不與八解脫。不與八勝處九次第定十遍處。大德。如是般若波羅蜜多不與四念住。不與四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。大德。如是般若波羅蜜多不與空解脫門。不與無相無愿解脫門。大德。如是般若波羅蜜多不與五眼。不與六神通。大德。如是般若波羅蜜多不與佛十力。不與四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。大德。如是般若波羅蜜多不與無忘失法。不與恒住舍性。大德。如是般若波羅蜜多不與一切智。不與道相智一切相智。大德。如是般若波羅蜜多不與一切陀羅尼門。不與一切三摩地門。大德。如是般若波羅蜜多不與預(yù)流果。不與一來不還阿羅漢果。大德。如是般若波羅蜜多不與獨(dú)覺菩提。大德。如是般若波羅蜜多不與菩薩摩訶薩行。大德。如是般若波羅蜜多不與無上正等菩提。大德。若于般若波羅蜜多能如是知。是為真取甚深般若波羅蜜多。亦真修行甚深般若波羅蜜多。何以故。甚深般若波羅蜜多。不隨二行。無二相故。如是靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。亦不隨二行。無二相故

　　爾時(shí)佛贊天帝釋言。善哉善哉。如汝所說。甚深般若波羅蜜多不隨二行。何以故。甚深般若波羅蜜多無二相故。如是靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多亦不隨二行。何以故。如是靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多亦無二相故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者。則為欲令真如亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多與真如無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多有二相者。則為欲令真如亦有二相。何以故。憍尸迦。靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多與真如無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者。則為欲令法界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多與法界無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多有二相者。則為欲令法界亦有二相。何以故。憍尸迦。靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多與法界無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者。則為欲令法性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多與法性無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多有二相者。則為欲令法性亦有二相。何以故。憍尸迦。靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多與法性無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者。則為欲令不虛妄性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多與不虛妄性無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多有二相者。則為欲令不虛妄性亦有二相。何以故。憍尸迦。靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多與不虛妄性無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者。則為欲令不變異性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多與不變異性無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多有二相者。則為欲令不變異性亦有二相。何以故。憍尸迦。靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多與不變異性無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者。則為欲令平等性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多與平等性無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多有二相者。則為欲令平等性亦有二相。何以故。憍尸迦。靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多與平等性無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者。則為欲令離生性亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多與離生性無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多有二相者。則為欲令離生性亦有二相。何以故。憍尸迦。靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多與離生性無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者。則為欲令法定亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多與法定無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多有二相者。則為欲令法定亦有二相。何以故。憍尸迦。靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多與法定無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者。則為欲令法住亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多與法住無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多有二相者。則為欲令法住亦有二相。何以故。憍尸迦。靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多與法住無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者。則為欲令實(shí)際亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多與實(shí)際無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多有二相者。則為欲令實(shí)際亦有二相。何以故。憍尸迦。靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多與實(shí)際無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者。則為欲令虛空界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多與虛空界無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多有二相者。則為欲令虛空界亦有二相。何以故。憍尸迦。靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多與虛空界無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者。則為欲令不思議界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多與不思議界無二無二分故。憍尸迦。諸有欲令靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多有二相者。則為欲令不思議界亦有二相。何以故。憍尸迦。靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多與不思議界無二無二分故

　　爾時(shí)天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。世間天人阿素洛等。皆應(yīng)至誠禮拜右繞供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。所以者何。一切菩薩摩訶薩眾。皆依如是甚深般若波羅蜜多。精勤修學(xué)。已得當(dāng)?shù)矛F(xiàn)得無上正等菩提。世尊。如我坐在三十三天善法殿中天帝座上。為諸天眾宣說正法。時(shí)有無量諸天子等。來至我所聽我所說。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。右繞禮拜合掌而去。我不在時(shí)。諸天子等亦來是處。雖不見我。如我在時(shí)恭敬供養(yǎng)。咸言此處是天帝釋為諸天等說法之座。我等皆應(yīng)如天主在供養(yǎng)右繞禮拜而去。世尊。如是般若波羅蜜多。若有書寫受持讀誦。廣為有情宣說流布。當(dāng)知是處恒有此土并余十方無邊世界無量無數(shù)天龍藥叉健達(dá)縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等。皆來集會(huì)。設(shè)無說者敬重法故。亦于是處供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆禮拜而去。何以故。一切如來應(yīng)正等覺。皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故。一切菩薩摩訶薩眾。獨(dú)覺聲聞。及諸有情上妙樂具。皆依如是甚深般若波羅蜜多而得起故。佛設(shè)利羅亦由如是甚深般若波羅蜜多功德薰修得供養(yǎng)故。世尊。如是般若波羅蜜多與諸菩薩摩訶薩行。及所證得一切智智。為因?yàn)榫墳樗�依止為能引發(fā)。世尊。由此緣故。我作是說。假使充滿此贍部洲佛設(shè)利羅以為一分。書寫如是甚深般若波羅蜜多復(fù)為一分。此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。世尊。我若于此甚深般若波羅蜜多。受持讀誦正憶念時(shí)。心契法故都不見有諸怖畏相。所以者何。世尊。甚深般若波羅蜜多無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故苦圣諦集圣諦滅圣諦道圣諦亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故四靜慮四無量四無色定亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故八解脫八勝處九次第定十遍處亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故空解脫門無相解脫門無愿解脫門亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故五眼六神通亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故無忘失法恒住舍性亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故一切智道相智一切相智亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故一切陀羅尼門一切三摩地門亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故菩薩摩訶薩行亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故諸佛無上正等菩提亦無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故一切法亦無相無狀無言無說。世尊。若此般若波羅蜜多有相有狀有言有說。非無相無狀無言無說者。不應(yīng)如來應(yīng)正等覺知一切法無相無狀無言無說。證得無上正等菩提。為諸有情說一切法無相無狀無言無說。世尊。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。非有相有狀有言有說。是故如來應(yīng)正等覺知一切法無相無狀無言無說。證得無上正等菩提。為諸有情說一切法無相無狀無言無說。世尊。是故般若波羅蜜多應(yīng)受一切世間天人阿素洛等。以無量種上妙華鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。眾妙珍奇伎樂燈明。盡諸所有供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。世尊。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說流布�；驈�(fù)書寫。眾寶嚴(yán)飾。以無量種上妙花鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。眾妙珍奇伎樂燈明。盡諸所有供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。是善男子善女人等。決定不復(fù)墮于地獄傍生鬼界邊鄙達(dá)絮蔑戾車中。不墮聲聞及獨(dú)覺地。必趣無上正等菩提。常見諸佛恒聞?wù)�法。不離善友。嚴(yán)凈佛土成熟有情。從一佛國趣一佛國。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。能以無量上妙華鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。眾妙珍奇伎樂燈明。而為供養(yǎng)

　　世尊假使充滿于此三千大千世界佛設(shè)利羅以為一分。書寫如是甚深般若波羅蜜多復(fù)為一分。此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故。一切如來應(yīng)正等覺及三千界佛設(shè)利羅。皆從般若波羅蜜多而出生故。又三千界佛設(shè)利羅。皆由般若波羅蜜多功德勢力所薰修故。得諸天人阿素洛等供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。由此因緣。諸善男子善女人等。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆佛設(shè)利羅。決定不復(fù)墮三惡趣。常生天人受諸快樂。富貴自在隨心所愿。乘三乘法而趣涅槃。世尊。若見如來應(yīng)正等覺。若見所寫甚深般若波羅蜜多。此二功德平等無異。何以故。如是般若波羅蜜多與諸如來應(yīng)正等覺。平等無二無二分故。世尊。若有如來應(yīng)正等覺住三示導(dǎo)。為諸有情宣說正法。所謂契經(jīng)。應(yīng)頌。記別。諷頌。自說。因緣。本事。本生。方廣。希法。譬喻。論義。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。受持讀誦廣為他說。此二功德平等無異。何以故。若彼如來應(yīng)正等覺。若三示導(dǎo)。若所宣說十二分教。皆依般若波羅蜜多而出生故。世尊。若十方界殑伽沙一切如來應(yīng)正等覺住三示導(dǎo)。為諸有情宣說正法。所謂契經(jīng)應(yīng)頌記別諷頌自說因緣本事本生方廣希法譬喻論義。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。受持讀誦廣為他說。此二功德平等無異。何以故。若十方界如殑伽沙一切如來應(yīng)正等覺。若三示導(dǎo)。若所宣說十二分教。皆依般若波羅蜜多而出生故。世尊。若善男子善女人等。以無量種上妙花鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。眾妙珍奇伎樂燈明。盡諸所有供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。十方世界如殑伽沙一切如來應(yīng)正等覺。有善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多。亦以無量上妙花鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。眾妙珍奇伎樂燈明。盡諸所有供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。此二功德平等無異。何以故。彼諸如來應(yīng)正等覺皆依般若波羅蜜多而出生故