大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百九十七卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百九十七卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第三分善現(xiàn)品第三之十六

復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)。何緣故說(shuō)。諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性者。舍利子。以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何緣故說(shuō)以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝。善現(xiàn)答言。如一切法名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。一切法中無(wú)名。名中無(wú)一切法。非合非散但假施設(shè)。所以者何。以一切法與名俱自性空故。自性空中若一切法若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住但假施設(shè)。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)名唯客所攝。所以者何。色蘊(yùn)等非名。名非色蘊(yùn)等。色蘊(yùn)等中無(wú)名。名中無(wú)色蘊(yùn)等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以色蘊(yùn)等與名俱自性空故。自性空中若色蘊(yùn)等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如眼處乃至意處名唯客所攝。所以者何。眼處等非名。名非眼處等。眼處等中無(wú)名。名中無(wú)眼處等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼處等與名俱自性空故。自性空中若眼處等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如色處乃至法處名唯客所攝。所以者何。色處等非名。名非色處等。色處等中無(wú)名。名中無(wú)色處等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以色處等與名俱自性空故。自性空中若色處等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩。但有假名都無(wú)自性。舍利子。如眼界乃至意界名唯客所攝。所以者何。眼界等非名。名非眼界等。眼界等中無(wú)名。名中無(wú)眼界等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼界等與名俱自性空故。自性空中若眼界等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩。但有假名都無(wú)自性。舍利子。如色界乃至法界名唯客所攝。所以者何。色界等非名。名非色界等。色界等中無(wú)名。名中無(wú)色界等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以色界等與名俱自性空故。自性空中若色界等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如眼識(shí)界乃至意識(shí)界名唯客所攝。所以者何。眼識(shí)界等非名。名非眼識(shí)界等。眼識(shí)界等中無(wú)名。名中無(wú)眼識(shí)界等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼識(shí)界等與名俱自性空故。自性空中若眼識(shí)界等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如眼觸乃至意觸名唯客所攝。所以者何。眼觸等非名。名非眼觸等。眼觸等中無(wú)名。名中無(wú)眼觸等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼觸等與名俱自性空故。自性空中若眼觸等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名唯客所攝。所以者何。眼觸為緣所生諸受等非名。名非眼觸為緣所生諸受等。眼觸為緣所生諸受等中無(wú)名。名中無(wú)眼觸為緣所生諸受等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故。自性空中若眼觸為緣所生諸受等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如地界乃至識(shí)界名唯客所攝。所以者何。地界等非名。名非地界等。地界等中無(wú)名。名中無(wú)地界等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以地界等與名俱自性空故。自性空中若地界等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如因緣乃至增上緣名唯客所攝。所以者何。因緣等非名。名非因緣等。因緣等中無(wú)名。名中無(wú)因緣等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以因緣等與名俱自性空故。自性空中若因緣等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如無(wú)明乃至老死名唯客所攝。所以者何。無(wú)明等非名。名非無(wú)明等。無(wú)明等中無(wú)名。名中無(wú)無(wú)明等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以無(wú)明等與名俱自性空故。自性空中若無(wú)明等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯客所攝。所以者何。布施波羅蜜多等非名。名非布施波羅蜜多等。布施波羅蜜多等中無(wú)名。名中無(wú)布施波羅蜜多等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以布施波羅蜜多等與名俱自性空故。自性空中若布施波羅蜜多等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如內(nèi)空乃至無(wú)性自性空名唯客所攝。所以者何。內(nèi)空等非名。名非內(nèi)空等。內(nèi)空等中無(wú)名。名中無(wú)內(nèi)空等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以?xún)?nèi)空等與名俱自性空故。自性空中若內(nèi)空等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如真如乃至不思議界名唯客所攝。所以者何。真如等非名。名非真如等。真如等中無(wú)名。名中無(wú)真如等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以真如等與名俱自性空故。自性空中若真如等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如斷界乃至無(wú)為界名唯客所攝。所以者何。斷界等非名。名非斷界等。斷界等中無(wú)名。名中無(wú)斷界等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以斷界等與名俱自性空故。自性空中若斷界等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如苦集滅道圣諦名唯客所攝。所以者何�？嗍ブB等非名。名非苦圣諦等。苦圣諦等中無(wú)名。名中無(wú)苦圣諦等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以苦圣諦等與名俱自性空故。自性空中若苦圣諦等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如四念住乃至八圣道支名唯客所攝。所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四念住等中無(wú)名。名中無(wú)四念住等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以四念住等與名俱自性空故。自性空中若四念住等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定名唯客所攝。所以者何。四靜慮等非名。名非四靜慮等。四靜慮等中無(wú)名。名中無(wú)四靜慮等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以四靜慮等與名俱自性空故。自性空中若四靜慮等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如八解脫九次第定名唯客所攝。所以者何。八解脫等非名。名非八解脫等。八解脫等中無(wú)名。名中無(wú)八解脫等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以八解脫等與名俱自性空故。自性空中若八解脫等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)名唯客所攝。所以者何�？战饷撻T(mén)等非名。名非空解脫門(mén)等。空解脫門(mén)等中無(wú)名。名中無(wú)空解脫門(mén)等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以空解脫門(mén)等與名俱自性空故。自性空中若空解脫門(mén)等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩。但有假名都無(wú)自性。舍利子。如凈觀地乃至如來(lái)地名唯客所攝。所以者何。凈觀地等非名。名非凈觀地等。凈觀地等中無(wú)名。名中無(wú)凈觀地等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以?xún)粲^地等與名俱自性空故。自性空中若凈觀地等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如極喜地乃至法云地名唯客所攝。所以者何。極喜地等非名。名非極喜地等。極喜地等中無(wú)名。名中無(wú)極喜地等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以極喜地等與名俱自性空故。自性空中若極喜地等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如五眼六神通名唯客所攝。所以者何。五眼等非名。名非五眼等。五眼等中無(wú)名。名中無(wú)五眼等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以五眼等與名俱自性空故。自性空中若五眼等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性舍利子。如如來(lái)十力乃至十八佛不共法名唯客所攝。所以者何。如來(lái)十力等非名。名非如來(lái)十力等。如來(lái)十力等中無(wú)名。名中無(wú)如來(lái)十力等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以如來(lái)十力等與名俱自性空故。自性空中若如來(lái)十力等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如無(wú)忘失法恒住舍性名唯客所攝。所以者何。無(wú)忘失法等非名。名非無(wú)忘失法等。無(wú)忘失法等中無(wú)名。名中無(wú)無(wú)忘失法等。非合非散但假施設(shè)。何以故。無(wú)忘失法等與名俱自性空故。自性空中若無(wú)忘失法等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如一切智道相智一切相智名唯客所攝。所以者何。一切智等非名。名非一切智等。一切智等中無(wú)名。名中無(wú)一切智等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以一切智等與名俱自性空故。自性空中若一切智等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩。但有假名都無(wú)自性。舍利子。如陀羅尼門(mén)三摩地門(mén)名唯客所攝。所以者何。陀羅尼門(mén)等非名。名非陀羅尼門(mén)等。陀羅尼門(mén)等中無(wú)名。名中無(wú)陀羅尼門(mén)等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以陀羅尼門(mén)等與名俱自性空故。自性空中若陀羅尼門(mén)等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性。舍利子。如聲聞獨(dú)覺(jué)大乘名唯客所攝。所以者何。聲聞等非名。名非聲聞等。聲聞等中無(wú)名。名中無(wú)聲聞等。非合非散但假施設(shè)。何以故。以聲聞等與名俱自性空故。自性空中若聲聞等若名。俱無(wú)所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。由斯故說(shuō)諸菩薩摩訶薩但有假名都無(wú)自性

復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)。何緣故說(shuō)。如說(shuō)我等畢竟不生。但有假名都無(wú)自性者。舍利子。我畢竟無(wú)所有不可得云何當(dāng)有生。乃至見(jiàn)者亦畢竟無(wú)所有不可得云何當(dāng)有生。舍利子。色畢竟無(wú)所有不可得云何當(dāng)有生。受想行識(shí)亦畢竟無(wú)所有不可得云何當(dāng)有生。如是乃至聲聞乘畢竟無(wú)所有不可得云何當(dāng)有生。獨(dú)覺(jué)乘大乘亦畢竟無(wú)所有不可得云何當(dāng)有生。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。如說(shuō)我等畢竟不生。但有假名都無(wú)自性。復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)。何緣故說(shuō)諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無(wú)自性者。舍利子。諸法都無(wú)和合自性。何以故。和合有法自性空故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法都無(wú)和合自性。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)都無(wú)和合自性。受想行識(shí)蘊(yùn)亦都無(wú)和合自性。如是乃至聲聞乘都無(wú)和合自性。獨(dú)覺(jué)乘大乘亦都無(wú)和合自性。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無(wú)自性。復(fù)次舍利子。一切法非常亦無(wú)散失。何以故。若法非常無(wú)盡性故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法非常亦無(wú)散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)非常亦無(wú)散失。受想行識(shí)蘊(yùn)非常亦無(wú)散失。如是乃至聲聞乘非常亦無(wú)散失。獨(dú)覺(jué)乘大乘非常亦無(wú)散失。何以故。舍利子。若法非常則無(wú)自性。若無(wú)自性則無(wú)盡故。復(fù)次舍利子。一切非樂(lè)亦無(wú)散失。何以故。若法非樂(lè)無(wú)盡性故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法非樂(lè)亦無(wú)散失。善現(xiàn)答言。色蘊(yùn)非樂(lè)亦無(wú)散失。受想行識(shí)蘊(yùn)非樂(lè)亦無(wú)散失。如是乃至聲聞乘非樂(lè)亦無(wú)散失。獨(dú)覺(jué)乘大乘非樂(lè)亦無(wú)散失。何以故。舍利子。若法非樂(lè)則無(wú)自性。若無(wú)自性則無(wú)盡故。復(fù)次舍利子。一切非我亦無(wú)散失。何以故。若法非我無(wú)盡性故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法非我亦無(wú)散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)非我亦無(wú)散失。受想行識(shí)蘊(yùn)非我亦無(wú)散失。如是乃至聲聞乘非我亦無(wú)散失。獨(dú)覺(jué)乘大乘非我亦無(wú)散失。何以故。舍利子。若法非我則無(wú)自性。若無(wú)自性則無(wú)盡故。復(fù)次舍利子。一切法寂靜亦無(wú)散失。何以故。若法寂靜無(wú)盡性故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法寂靜亦無(wú)散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)寂靜亦無(wú)散失。受想行識(shí)蘊(yùn)寂靜亦無(wú)散失。如是乃至聲聞乘寂靜亦無(wú)散失。獨(dú)覺(jué)乘大乘寂靜亦無(wú)散失。何以故。舍利子。若法寂靜則無(wú)自性。若無(wú)自性則無(wú)盡故。復(fù)次舍利子。一切法遠(yuǎn)離亦無(wú)散失。何以故。若法遠(yuǎn)離無(wú)盡性故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法遠(yuǎn)離亦無(wú)散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)遠(yuǎn)離亦無(wú)散失。受想行識(shí)蘊(yùn)遠(yuǎn)離亦無(wú)散失。如是乃至聲聞乘遠(yuǎn)離亦無(wú)散失。獨(dú)覺(jué)乘大乘遠(yuǎn)離亦無(wú)散失。何以故。舍利子。若法遠(yuǎn)離則無(wú)自性。若無(wú)自性則無(wú)盡故。復(fù)次舍利子。一切法空無(wú)相無(wú)愿亦無(wú)散失。何以故。若法是空無(wú)相無(wú)愿無(wú)盡性故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法是空無(wú)相無(wú)愿亦無(wú)散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)是空無(wú)相無(wú)愿亦無(wú)散失。受想行識(shí)蘊(yùn)是空無(wú)相無(wú)愿亦無(wú)散失。如是乃至聲聞乘是空無(wú)相無(wú)愿亦無(wú)散失。獨(dú)覺(jué)乘大乘是空無(wú)相無(wú)愿亦無(wú)散失。何以故。舍利子。若法是空無(wú)相無(wú)愿則無(wú)自性。若無(wú)自性則無(wú)盡故。復(fù)次舍利子。一切是善無(wú)罪無(wú)漏無(wú)染出世清凈無(wú)為亦無(wú)散失。何以故。若法是善無(wú)罪無(wú)漏無(wú)染出世清凈無(wú)為無(wú)盡性故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法是善無(wú)罪無(wú)漏離染出世清凈無(wú)為亦無(wú)散失。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)是善無(wú)罪無(wú)漏離染出世清凈無(wú)為亦無(wú)散失。受想行識(shí)蘊(yùn)是善無(wú)罪無(wú)漏離染出世清凈無(wú)為亦無(wú)散失。如是乃至聲聞乘是善無(wú)罪無(wú)漏離染出世清凈無(wú)為亦無(wú)散失。獨(dú)覺(jué)乘大乘是善無(wú)罪無(wú)漏離染出世清凈無(wú)為亦無(wú)散失。何以故。舍利子。若法是善無(wú)罪無(wú)漏離染出世清凈無(wú)為則無(wú)自性。若無(wú)自性則無(wú)盡故。復(fù)次舍利子。一切法非常非壞。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何法非常非壞。善現(xiàn)答言。舍利子。色蘊(yùn)非常非壞。何以故。本性爾故。受想行識(shí)蘊(yùn)亦非常非壞。何以故。本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。何以故。本性爾故。獨(dú)覺(jué)乘大乘亦非常非壞。何以故。本性爾故。復(fù)次舍利子。以要言之。若善法非善法。若有記法無(wú)記法。若有罪法無(wú)罪法。若有漏法無(wú)漏法。若有染法無(wú)染法。若世間法出世間法。若雜染法清凈法。若生死法涅槃法。若有為法無(wú)為法。如是一切皆非常非壞。何以故。本性爾故。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無(wú)自性。復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)。何緣故說(shuō)。何等色乃至識(shí)畢竟不生。如是乃至何等聲聞獨(dú)覺(jué)大乘畢竟不生者。舍利子。一切色乃至識(shí)本性不生。何以故。色乃至識(shí)本性皆空無(wú)作無(wú)起。所以者何�？辗ㄗ髡卟豢傻霉�。如是乃至一切聲聞獨(dú)覺(jué)大乘本性不生。何以故。一切聲聞獨(dú)覺(jué)大乘本性皆空無(wú)作無(wú)起。所以者何�？辗ㄗ髡卟豢傻霉�。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。何等色乃至識(shí)畢竟不生。如是乃至何等聲聞獨(dú)覺(jué)大乘畢竟不生復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)。何緣故說(shuō)。若畢竟不生則不名色乃至識(shí)。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞獨(dú)覺(jué)大乘者。舍利子。色乃至識(shí)本性空故。若法本性空則不可施設(shè)若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生則不名色乃至識(shí)。何以故�？辗巧�受想行識(shí)故。如是乃至聲聞獨(dú)覺(jué)大乘本性空故。若法本性空則不可施設(shè)若生若滅若住若異。由此緣故。若畢竟不生則不名聲聞獨(dú)覺(jué)大乘。何以故。空非聲聞獨(dú)覺(jué)大乘故。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。若畢竟不生則不名色乃至識(shí)。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞獨(dú)覺(jué)大乘。復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)。何緣故說(shuō)。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩者。舍利子。畢竟不生即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與般若波羅蜜多。無(wú)二無(wú)二分故。舍利子。畢竟不生即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與菩薩摩訶薩。亦無(wú)二無(wú)二分故。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩

復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)。何緣故說(shuō)。離畢竟不生亦無(wú)菩薩摩訶薩能行無(wú)上正等菩提者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不見(jiàn)離畢竟不生有深般若波羅蜜多。亦不見(jiàn)離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故。若畢竟不生。若深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。皆無(wú)二無(wú)二分故。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不見(jiàn)離畢竟不生有色乃至識(shí)。何以故。若畢竟不生。若色乃至識(shí)。皆無(wú)二無(wú)二分故。如是乃至諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不見(jiàn)離畢竟不生有聲聞獨(dú)覺(jué)大乘。何以故。若畢竟不生。若聲聞獨(dú)覺(jué)大乘。皆無(wú)二無(wú)二分故。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。離畢竟不生亦無(wú)菩薩摩訶薩能行無(wú)上正等菩提

復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)。何緣故說(shuō)。若菩薩摩訶薩聞如是說(shuō)。心不沉沒(méi)亦不憂(yōu)悔。其心不驚不恐不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不見(jiàn)諸法有覺(jué)有用。觀一切法如幻如夢(mèng)如響如像如光影如陽(yáng)焰如變化事如尋香城。雖現(xiàn)似有而無(wú)其實(shí)。聞?wù)f諸法本性皆空。踴躍歡喜深心信樂(lè)。舍利子。由此因緣我作是說(shuō)。若菩薩摩訶薩聞如是說(shuō)。心不沉沒(méi)亦不憂(yōu)悔。其心不驚不恐不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若時(shí)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是時(shí)菩薩摩訶薩于色乃至識(shí)都無(wú)所得。無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)。于眼處乃至意處。于色處乃至法處。于眼界乃至意界。于色界乃至法界。于眼識(shí)界乃至意識(shí)界。于眼觸乃至意觸于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。于地界乃至識(shí)界。于因緣乃至增上緣。于無(wú)明乃至老死亦復(fù)如是。是時(shí)菩薩摩訶薩。于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多都無(wú)所得。無(wú)受無(wú)取無(wú)住無(wú)著。亦不施設(shè)為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。于內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于苦圣諦乃至道圣諦。于四念住乃至八圣道支。于四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。于八解脫九次第定。于空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。于凈觀地乃至如來(lái)地。于極喜地乃至法云地。于五眼六神通。于如來(lái)十力乃至十八佛不共法。于無(wú)忘失法恒住舍性。于一切陀羅尼門(mén)三摩地門(mén)。于諸菩薩摩訶薩行諸佛無(wú)上正等菩提。于真如乃至不思議界。于斷界乃至無(wú)為界。于一切智道相智一切相智亦復(fù)如是。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不見(jiàn)色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)。如是乃至不見(jiàn)一切智道相智一切相智故。所以者何。以色性空無(wú)生無(wú)滅。受想行識(shí)性空無(wú)生無(wú)滅。如是乃至以一切智性空無(wú)生無(wú)滅。道相智一切相智性空無(wú)生無(wú)滅。世尊。色無(wú)生無(wú)滅即非色。受想行識(shí)無(wú)生無(wú)滅即非受想行識(shí)。如是乃至一切智無(wú)生無(wú)滅即非一切智。道相智一切相智無(wú)生無(wú)滅即非道相智一切相智。所以者何。色乃至識(shí)與無(wú)生無(wú)滅無(wú)二無(wú)二分。如是乃至一切智道相智一切相智與無(wú)生無(wú)滅無(wú)二無(wú)二分。何以故。世尊。以無(wú)生無(wú)滅法非一非二非多非異。是故色乃至識(shí)無(wú)生無(wú)滅即非色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智無(wú)生無(wú)滅即非一切智道相智一切相智。世尊。色不二即非色。受想行識(shí)不二即非受想行識(shí)。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二即非道相智一切相智。世尊。色入無(wú)二法數(shù)。受想行識(shí)入無(wú)二法數(shù)。是故名色乃至識(shí)。如是乃至一切智入無(wú)二法數(shù)。道相智一切相智入無(wú)二法數(shù)。是故名一切智道相智一切相智

爾時(shí)舍利子問(wèn)具壽善現(xiàn)言。仁者所說(shuō)。若時(shí)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。云何觀察諸法。善現(xiàn)答言。尊者所問(wèn)。何謂菩薩摩訶薩者。舍利子。為欲利樂(lè)諸有情故。勤求無(wú)上正等菩提。故名菩薩。具如實(shí)覺(jué)。雖遍了知一切法相而無(wú)所執(zhí)。故復(fù)名摩訶薩。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。云何菩薩摩訶薩具如實(shí)覺(jué)雖遍了知一切法相而無(wú)所執(zhí)。善現(xiàn)答言。舍利子諸菩薩摩訶薩雖如實(shí)知一切色相而無(wú)所執(zhí)。雖如實(shí)知一切受想行識(shí)相而無(wú)所執(zhí)。如是乃至雖如實(shí)知一切一切智相而無(wú)所執(zhí)。雖如實(shí)知一切道相智一切相智相而無(wú)所執(zhí)。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何等名為一切法相。善現(xiàn)答言。若由如是諸行相狀表知諸法。是色是聲。是香是味。是觸是法。是內(nèi)是外。是有漏是無(wú)漏。是有為是無(wú)為。此等名為一切法相。復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)。何謂般若波羅蜜多者。舍利子。有勝妙慧于一切法。能如實(shí)覺(jué)遠(yuǎn)有所離。故名般若波羅蜜多。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。此于何法而能遠(yuǎn)離。善現(xiàn)答言。此于諸蘊(yùn)諸處諸界緣起等法皆能遠(yuǎn)離。故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧于一切法。能如實(shí)覺(jué)遠(yuǎn)有所到。故名般若波羅蜜多。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。此于何法而能遠(yuǎn)到。善現(xiàn)答言。此于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠(yuǎn)到。如是乃至此于一切智道相智一切相智皆能遠(yuǎn)到。故名般若波羅蜜多。舍利子。由此因緣說(shuō)為般若波羅蜜多。復(fù)次舍利子。尊者所問(wèn)。云何觀察諸法者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。觀察色乃至識(shí)非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。如是乃至觀察一切智道相智一切相智非常非無(wú)常。非樂(lè)非苦。非我非無(wú)我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無(wú)相。非有愿非無(wú)愿。非寂靜非不寂靜。非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。舍利子。此等名為觀察諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。應(yīng)作如是觀察諸法

爾時(shí)舍利子問(wèn)具壽善現(xiàn)言。仁者何緣作如是說(shuō)。色乃至識(shí)無(wú)生無(wú)滅即非色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智無(wú)生無(wú)滅即非一切智道相智一切相智。善現(xiàn)答言。舍利子。色乃至識(shí)色乃至識(shí)性空。此性空中無(wú)生無(wú)滅亦無(wú)色乃至識(shí)。由斯故說(shuō)。色乃至識(shí)無(wú)生無(wú)滅即非色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中無(wú)生無(wú)滅。亦無(wú)一切智道相智一切相智。由斯故說(shuō)。一切智道相智一切相智無(wú)生無(wú)滅即非一切智道相智一切相智。爾時(shí)舍利子問(wèn)具壽善現(xiàn)言。仁者何緣作如是說(shuō)。色乃至識(shí)不二即非色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智。善現(xiàn)答言。舍利子。若色若不二乃至若識(shí)若不二如是乃至若一切智若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切非合非散無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。由斯故說(shuō)。色乃至識(shí)不二即非色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智

爾時(shí)舍利子問(wèn)具壽善現(xiàn)言。仁者何緣作如是說(shuō)。色乃至識(shí)入無(wú)二法數(shù)。是故名色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智入無(wú)二法數(shù)。是故名一切智道相智一切相智。善現(xiàn)答言。舍利子。色乃至識(shí)不異無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅不異色乃至識(shí)色乃至識(shí)即是無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅即是色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智不異無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅不異一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是無(wú)生無(wú)滅。無(wú)生無(wú)滅即是一切智道相智一切相智。由斯故說(shuō)。色乃至識(shí)入無(wú)二法數(shù)。是故名色乃至識(shí)。如是乃至一切智道相智一切相智入無(wú)二法數(shù)。是故名一切智道相智一切相智