大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百九十六卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百九十六卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第三分善現(xiàn)品第三之十五

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。前際不可得。后際不可得。中際不可得。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。眼處乃至意處無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。色處乃至法處無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。眼界乃至意界無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。色界乃至法界無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。眼識(shí)界乃至意識(shí)界無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。眼觸乃至意觸無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。地界乃至識(shí)界無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。因緣乃至增上緣無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。無明乃至老死無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。四念住乃至八圣道支無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。四靜慮四無量四無色定無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。八解脫九次第定無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊�？�無相無愿解脫門無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。五眼六神通無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。如來十力乃至十八佛不共法無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。無忘失法恒住舍性無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。一切智道相智一切相智無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。一切陀羅尼門三摩地門無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。凈觀地乃至如來地?zé)o邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。極喜地乃至法云地?zé)o邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。苦集滅道圣諦無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。內(nèi)空乃至無性自性空無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。真如乃至不思議界無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。斷界乃至無為界無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。聲聞獨(dú)覺大乘無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。復(fù)次世尊。即色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨(dú)覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞獨(dú)覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切種一切處一切時(shí)。求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。復(fù)次世尊。諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。世尊。何等色乃至識(shí)畢竟不生。若畢竟不生則不名色乃至識(shí)。如是乃至何等聲聞獨(dú)覺大乘畢竟不生。若畢竟不生則不名聲聞獨(dú)覺大乘。世尊。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩。世尊。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時(shí)具壽舍利子問具壽善現(xiàn)言。何緣故說諸菩薩摩訶薩。前際不可得。后際不可得。中際不可得。何緣故說色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞獨(dú)覺大乘無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。何緣故說即色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨(dú)覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞獨(dú)覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。何緣故說我于此等一切法。以一切種一切處一切時(shí)。求菩薩摩訶薩。都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。何緣故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。何緣故說如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。何緣故說諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。何緣故說何等色乃至識(shí)畢竟不生。如是乃至何等聲聞獨(dú)覺大乘畢竟不生。何緣故說若畢竟不生則不名色乃至識(shí)。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞獨(dú)覺大乘。何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩。何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。具壽。今應(yīng)為我演說

爾時(shí)具壽善現(xiàn)答舍利子言。尊者所問。何緣故說諸菩薩摩訶薩。前際不可得。后際不可得。中際不可得。者舍利子。有情無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。有情空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。有情遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。有情無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。眼處乃至意處無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼處乃至意處空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼處乃至意處遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼處乃至意處無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。色處乃至法處無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。色處乃至法處空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。色處乃至法處遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。色處乃至法處無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。眼界乃至意界無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼界乃至意界空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼界乃至意界遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼界乃至意界無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。色界乃至法界無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。色界乃至法界空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。色界乃至法界遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。色界乃至法界無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。眼識(shí)界乃至意識(shí)界無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼識(shí)界乃至意識(shí)界空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼識(shí)界乃至意識(shí)界遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼識(shí)界乃至意識(shí)界無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。眼觸乃至意觸無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼觸乃至意觸空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼觸乃至意觸遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼觸乃至意觸無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。地界乃至識(shí)界無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得地界乃至識(shí)界空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。地界乃至識(shí)界遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。地界乃至識(shí)界無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。因緣乃至增上緣無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。因緣乃至增上緣空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。因緣乃至增上緣遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。因緣乃至增上緣無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。無明乃至老死無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。無明乃至老死空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。無明乃至老死遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。無明乃至老死無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。四念住乃至八圣道支無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。四念住乃至八圣道支空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。四念住乃至八圣道支遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。四念住乃至八圣道支無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。四靜慮四無量四無色定無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。四靜慮四無量四無色定空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。四靜慮四無量四無色定遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。四靜慮四無量四無色定無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。八解脫九次第定無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。八解脫九次第定空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。八解脫九次第定遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。八解脫九次第定無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子�？諢o相無愿解脫門無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得�？諢o相無愿解脫門空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得�？諢o相無愿解脫門遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得�？諢o相無愿解脫門無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。五眼六神通無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得五眼六神通空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。五眼六神通遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。五眼六神通無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。如來十力乃至十八佛不共法無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。無忘失法恒住舍性無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。無忘失法恒住舍性空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。無忘失法恒住舍性遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。無忘失法恒住舍性無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。一切智道相智一切相智無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。一切智道相智一切相智空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。一切智道相智一切相智遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。一切智道相智一切相智無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。一切陀羅尼門三摩地門無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。一切陀羅尼門三摩地門空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。一切陀羅尼門三摩地門遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。一切陀羅尼門三摩地門無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。凈觀地乃至如來地?zé)o所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。凈觀地乃至如來地空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。凈觀地乃至如來地遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。凈觀地乃至如來地?zé)o自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。極喜地乃至法云地?zé)o所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。極喜地乃至法云地空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。極喜地乃至法云地遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。極喜地乃至法云地?zé)o自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子�？嗉瘻绲朗ブB無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得�？嗉瘻绲朗ブB空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得�？嗉瘻绲朗ブB遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。苦集滅道圣諦無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。內(nèi)空乃至無性自性空無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。內(nèi)空乃至無性自性空空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。內(nèi)空乃至無性自性空遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。內(nèi)空乃至無性自性空無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。真如乃至不思議界無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。真如乃至不思議界空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。真如乃至不思議界遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。真如乃至不思議界無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。斷界乃至無為界無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。斷界乃至無為界空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。斷界乃至無為界遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。斷界乃至無為界無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。舍利子。聲聞獨(dú)覺大乘無所有故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。聲聞獨(dú)覺大乘空故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。聲聞獨(dú)覺大乘遠(yuǎn)離故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。聲聞獨(dú)覺大乘無自性故諸菩薩摩訶薩前后中際不可得。何以故。舍利子。有情乃至大乘無所有空遠(yuǎn)離無自性中。諸菩薩摩訶薩前后中際皆不可得故。舍利子。非有情乃至大乘無所有異。非有情乃至大乘空有異。非有情乃至大乘遠(yuǎn)離有異。非有情乃至大乘無自性有異。非菩薩摩訶薩前際有異。非菩薩摩訶薩后際有異。非菩薩摩訶薩中際有異。舍利子。若有情乃至大乘無所有。若有情乃至大乘空。若有情乃至大乘遠(yuǎn)離。若有情乃至大乘無自性。若菩薩摩訶薩前際。若菩薩摩訶薩后際。若菩薩摩訶薩中際。如是一切皆無二無二分。舍利子。由此因緣我作是說。諸菩薩摩訶薩前后中際皆不可得復(fù)次舍利子。尊者所問。何緣故說色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞獨(dú)覺大乘無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊者。舍利子。色蘊(yùn)乃至大乘皆如虛空。所以者何。如太虛空前后中際皆不可得。由彼中邊俱不可得說為虛空。色蘊(yùn)乃至大乘亦復(fù)如是。前后中際俱不可得。何以故。色蘊(yùn)乃至大乘皆性空故。空中前際后際中際皆不可得。亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子。由此因緣我作是說。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞獨(dú)覺大乘無邊故當(dāng)知菩薩摩訶薩亦無邊。復(fù)次舍利子。尊者所問。何緣故說即色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨(dú)覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞獨(dú)覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得者。舍利子。色蘊(yùn)乃至大乘色蘊(yùn)乃至大乘性空。何以故。色蘊(yùn)乃至大乘性空中。色蘊(yùn)乃至大乘無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子。非色蘊(yùn)乃至非大乘非色蘊(yùn)乃至非大乘性空。何以故。非色蘊(yùn)乃至非大乘性空中。非色蘊(yùn)乃至非大乘無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子。由此因緣我作是說。即色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨(dú)覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞獨(dú)覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得

復(fù)次舍利子。尊者所問。何緣故說。我于此等一切法。以一切種一切處一切時(shí)。求菩薩摩訶薩。都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩者。舍利子。色于色不可得。色于受想行識(shí)亦不可得。受于受不可得。受于色想行識(shí)亦不可得。想于想不可得。想于色受行識(shí)亦不可得。行于行不可得。行于色受想識(shí)亦不可得。識(shí)于識(shí)不可得。識(shí)于色受想行亦不可得。舍利子。眼處于眼處不可得。眼處于耳鼻舌身意處亦不可得。耳處于耳處不可得。耳處于眼鼻舌身意處亦不可得。鼻處于鼻處不可得。鼻處于眼耳舌身意處亦不可得。舌處于舌處不可得。舌處于眼耳鼻身意處亦不可得。身處于身處不可得。身處于眼耳鼻舌意處亦不可得。意處于意處不可得。意處于眼耳鼻舌身處亦不可得。舍利子。色處于色處不可得。色處于聲香味觸法處亦不可得。聲處于聲處不可得。聲處于色香味觸法處亦不可得。香處于香處不可得。香處于色聲味觸法處亦不可得。味處于味處不可得。味處于色聲香觸法處亦不可得。觸處于觸處不可得。觸處于色聲香味法處亦不可得。法處于法處不可得。法處于色聲香味觸處亦不可得。舍利子。眼界于眼界不可得。眼界于耳鼻舌身意界亦不可得。耳界于耳界不可得。耳界于眼鼻舌身意界亦不可得。鼻界于鼻界不可得。鼻界于眼耳舌身意界亦不可得。舌界于舌界不可得。舌界于眼耳鼻身意界亦不可得。身界于身界不可得。身界于眼耳鼻舌意界亦不可得。意界于意界不可得。意界于眼耳鼻舌身界亦不可得。舍利子。色界于色界不可得。色界于聲香味觸法界亦不可得。聲界于聲界不可得。聲界于色香味觸法界亦不可得。香界于香界不可得。香界于色聲味觸法界亦不可得。味界于味界不可得。味界于色聲香觸法界亦不可得。觸界于觸界不可得。觸界于色聲香味法界亦不可得。法界于法界不可得。法界于色聲香味觸界亦不可得。舍利子。眼識(shí)界于眼識(shí)界不可得。眼識(shí)界于耳鼻舌身意識(shí)界亦不可得。耳識(shí)界于耳識(shí)界不可得。耳識(shí)界于眼鼻舌身意識(shí)界亦不可得。鼻識(shí)界于鼻識(shí)界不可得。鼻識(shí)界于眼耳舌身意識(shí)界亦不可得。舌識(shí)界于舌識(shí)界不可得。舌識(shí)界于眼耳鼻身意識(shí)界亦不可得。身識(shí)界于身識(shí)界不可得。身識(shí)界于眼耳鼻舌意識(shí)界亦不可得。意識(shí)界于意識(shí)界不可得。意識(shí)界于眼耳鼻舌身識(shí)界亦不可得。舍利子。眼觸于眼觸不可得。眼觸于耳鼻舌身意觸亦不可得。耳觸于耳觸不可得。耳觸于眼鼻舌身意觸亦不可得。鼻觸于鼻觸不可得。鼻觸于眼耳舌身意觸亦不可得。舌觸于舌觸不可得。舌觸于眼耳鼻身意觸亦不可得。身觸于身觸不可得。身觸于眼耳鼻舌意觸亦不可得。意觸于意觸不可得。意觸于眼耳鼻舌身觸亦不可得。舍利子。眼觸為緣所生諸受于眼觸為緣所生諸受不可得。眼觸為緣所生諸受于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不可得。耳觸為緣所生諸受于耳觸為緣所生諸受不可得。耳觸為緣所生諸受于眼鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不可得。鼻觸為緣所生諸受于鼻觸為緣所生諸受不可得。鼻觸為緣所生諸受于眼耳舌身意觸為緣所生諸受亦不可得。舌觸為緣所生諸受于舌觸為緣所生諸受不可得。舌觸為緣所生諸受于眼耳鼻身意觸為緣所生諸受亦不可得。身觸為緣所生諸受于身觸為緣所生諸受不可得。身觸為緣所生諸受于眼耳鼻舌意觸為緣所生諸受亦不可得。意觸為緣所生諸受于意觸為緣所生諸受不可得。意觸為緣所生諸受于眼耳鼻舌身觸為緣所生諸受亦不可得。舍利子。地界于地界不可得。地界于水火風(fēng)空識(shí)界亦不可得。水界于水界不可得。水界于地火風(fēng)空識(shí)界亦不可得�；鸾缬诨鸾绮豢傻��；鸾缬诘厮�風(fēng)空識(shí)界亦不可得。風(fēng)界于風(fēng)界不可得。風(fēng)界于地水火空識(shí)界亦不可得。空界于空界不可得。空界于地水火風(fēng)識(shí)界亦不可得。識(shí)界于識(shí)界不可得。識(shí)界于地水火風(fēng)空界亦不可得。舍利子。因緣于因緣不可得。因緣于等無間緣所緣緣增上緣亦不可得。等無間緣于等無間緣不可得。等無間緣于因緣所緣緣增上緣亦不可得。所緣緣于所緣緣不可得。所緣緣于因緣等無間緣增上緣亦不可得。增上緣于增上緣不可得。增上緣于因緣等無間緣所緣緣亦不可得。舍利子。無明于無明不可得。無明于行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死亦不可得。行于行不可得。行于無明識(shí)名色六處觸受愛取有生老死亦不可得。識(shí)于識(shí)不可得。識(shí)于無明行名色六處觸受愛取有生老死亦不可得。名色于名色不可得。名色于無明行識(shí)六處觸受愛取有生老死亦不可得。六處于六處不可得六處于無明行識(shí)名色觸受愛取有生老死亦不可得。觸于觸不可得。觸于無明行識(shí)名色六處受愛取有生老死亦不可得。受于受不可得受于無明行識(shí)名色六處觸愛取有生老死亦不可得。愛于愛不可得。愛于無明行識(shí)名色六處觸受取有生老死亦不可得。取于取不可得。取于無明行識(shí)名色六處觸受愛有生老死亦不可得。有于有不可得。有于無明行識(shí)名色六處觸受愛取生老死亦不可得。生于生不可得。生于無明行識(shí)名色六處觸受愛取有老死亦不可得。老死于老死不可得。老死于無明行識(shí)名色六處觸受愛取有生亦不可得。舍利子。布施波羅蜜多于布施波羅蜜多不可得。布施波羅蜜多于凈戒等波羅蜜多亦不可得。如是乃至般若波羅蜜多于般若波羅蜜多不可得。般若波羅蜜多于布施等波羅蜜多亦不可得。舍利子。四靜慮于四靜慮不可得。四靜慮于四無量四無色定亦不可得。四無量于四無量不可得。四無量于四靜慮四無色定亦不可得。四無色定于四無色定不可得。四無色定于四靜慮四無量亦不可得。舍利子。四念住于四念住不可得。四念住于四正斷等亦不可得。如是乃至八圣道支于八圣道支不可得。八圣道支于四念住等亦不可得。舍利子。八解脫于八解脫不可得。八解脫于八勝處九次第定十遍處亦不可得。八勝處于八勝處不可得。八勝處于八解脫.九次第定十遍處亦不可得。九次第定.于九次第定不可得。九次第定于八解脫八勝處十遍處亦不可得。十遍處于十遍處不可得。十遍處于八解脫八勝處九次第定.亦不可得。舍利子�？战饷撻T于空解脫門不可得。空解脫門于無相無愿解脫門亦不可得。無相解脫門于無相解脫門不可得。無相解脫門于空無愿解脫門亦不可得。無愿解脫門于無愿解脫門不可得。無愿解脫門于空無相解脫門亦不可得。舍利子。五眼于五眼不可得。五眼于六神通亦不可得。六神通于六神通不可得。六神通于五眼亦不可得。舍利子。如來十力于如來十力不可得。如來十力于四無所畏等亦不可得。如是乃至十八佛不共法于十八佛不共法不可得。十八佛不共法于如來十力等亦不可得。舍利子。無忘失法于無忘失法不可得。無忘失法于恒住舍性亦不可得。恒住舍性于恒住舍性不可得。恒住舍性于無忘失法亦不可得。舍利子。一切智于一切智不可得。一切智于道相智一切相智亦不可得。道相智于道相智不可得。道相智于一切智一切相智亦不可得。一切相智于一切相智不可得。一切相智于一切智道相智亦不可得。舍利子。內(nèi)空于內(nèi)空不可得。內(nèi)空于外空等亦不可得。如是乃至無性自性空于無性自性空不可得。無性自性空于內(nèi)空等亦不可得。舍利子。真如于真如不可得。真如于法界等亦不可得。如是乃至不思議界于不思議界不可得。不思議界于真如等亦不可得。舍利子。斷界于斷界不可得。斷界于離界等亦不可得。如是乃至無為界于無為界不可得。無為界于斷界等亦不可得。舍利子。苦圣諦于苦圣諦不可得。苦圣諦于集滅道圣諦亦不可得。集圣諦于集圣諦不可得。集圣諦于苦滅道圣諦亦不可得。滅圣諦于滅圣諦不可得。滅圣諦于苦集道圣諦亦不可得。道圣諦于道圣諦不可得。道圣諦于苦集滅圣諦亦不可得。舍利子。陀羅尼門于陀羅尼門不可得。陀羅尼門于三摩地門亦不可得。三摩地門于三摩地門不可得。三摩地門于陀羅尼門亦不可得。舍利子。異生地于異生地不可得。異生地于種性地等亦不可得。如是乃至如來地于如來地不可得。如來地于異生地等亦不可得。舍利子。極喜地于極喜地不可得。極喜地于離垢地等亦不可得。如是乃至法云地于法云地不可得。法云地于極喜地等亦不可得。舍利子。預(yù)流于預(yù)流不可得。預(yù)流于一來等亦不可得。如是乃至正等覺于正等覺不可得。正等覺于預(yù)流等亦不可得。舍利子。菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩不可得。菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多教誡教授亦不可得。般若波羅蜜多于般若波羅蜜多不可得。般若波羅蜜多于菩薩摩訶薩教誡教授亦不可得。教誡教授于教誡教授不可得。教誡教授于菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦不可得。何以故。舍利子。諸如是等若法若我自性空故。舍利子。由此因緣我作是說。我于此等一切法。以一切種一切處一切時(shí)。求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩