大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百二十卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百二十卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第三分巧便品第二十三之四

時(shí)阿難陀竊作是念。今天帝釋為自辯才贊說(shuō)如是甚深般若波羅蜜多功德勝利。為是如來(lái)威神之力。時(shí)天帝釋知阿難陀心之所念。白言。大德。我所贊說(shuō)甚深般若波羅蜜多功德勝利。皆是如來(lái)威神之力。爾時(shí)佛告阿難陀言。如是如是。今天帝釋贊說(shuō)如是甚深般若波羅蜜多功德勝利。當(dāng)知皆是如來(lái)神力非自辯才。所以者何。甚深般若波羅蜜多功德勝利。定非一切世間天人阿素洛等所能贊說(shuō)。慶喜當(dāng)知。若菩薩摩訶薩勤學(xué)思惟修行如是甚深般若波羅蜜多時(shí)。此三千大千世界一切惡魔。皆生疑惑咸作是念。此菩薩摩訶薩為證實(shí)際。退住預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提。為趣無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪度有情眾。復(fù)次慶喜。若菩薩摩訶薩不離如是甚深般若波羅蜜多時(shí)。諸惡魔生大憂苦身心戰(zhàn)栗如中毒箭。復(fù)次慶喜。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。諸惡魔來(lái)到其所�；�作種種可怖畏事。所謂刀劍惡獸毒蛇。猛火熾然四方俱發(fā)。欲令菩薩身心驚懼迷失無(wú)上正等覺(jué)心。于所修行心生退屈乃至發(fā)起一念亂意。障礙無(wú)上正等菩提。是彼惡魔深心所愿。爾時(shí)慶喜。便白佛言。為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。皆為惡魔之所擾亂。為有擾亂不擾亂者。佛告慶喜。非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。皆為惡魔之所擾亂。然有擾亂不擾亂者。具壽慶喜復(fù)白佛言。何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。為諸惡魔之所擾亂。何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不為惡魔之所擾亂。佛告慶喜。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。心不信解毀訾誹謗。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。信解贊美不生誹謗。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不為惡魔之所擾亂。復(fù)次慶喜。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。疑惑猶豫為有為無(wú)為實(shí)不實(shí)。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。其心都無(wú)疑惑猶豫信定實(shí)有。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不為惡魔之所擾亂。復(fù)次慶喜。若菩薩摩訶薩遠(yuǎn)離善友。為諸惡友之所攝持。不聞如是甚深般若波羅蜜多。由不聞故不能解了。不解了故不能修習(xí)。不修習(xí)故不能請(qǐng)問(wèn)。不請(qǐng)問(wèn)故不如說(shuō)行。不如說(shuō)行故不能證得甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友。不為惡友之所攝持。得聞如是甚深般若波羅蜜多。由得聞故便能解了。由解了故即能修習(xí)。由修習(xí)故便能請(qǐng)問(wèn)。由請(qǐng)問(wèn)故能如說(shuō)行。由如說(shuō)行故便能證得甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不為惡魔之所擾亂。復(fù)次慶喜。若菩薩摩訶薩遠(yuǎn)離般若波羅蜜多。攝受贊嘆非真妙法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多。不攝不贊非真妙法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不為惡魔之所擾亂。復(fù)次慶喜。若菩薩摩訶薩遠(yuǎn)離般若波羅蜜多。于真妙法毀訾誹謗。爾時(shí)惡魔便作是念。今此菩薩與我為伴。由彼毀謗真妙法故。便有無(wú)量住菩薩乘善男子等。于真妙法亦生毀謗。由此因緣我愿圓滿。是菩薩乘善男子等。設(shè)勤精進(jìn)修諸善法。而墮聲聞或獨(dú)覺(jué)地亦令他墮。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多。于真妙法贊嘆信受。亦令無(wú)量住菩薩乘善男子等于真妙法贊嘆信受。由此惡魔愁憂驚怖。是菩薩乘善男子等。設(shè)不精勤修諸善法而亦決定。不令自他退墮聲聞或獨(dú)覺(jué)地。必證無(wú)上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不為惡魔之所擾亂。復(fù)次慶喜。若菩薩摩訶薩聞?wù)f般若波羅蜜多甚深經(jīng)時(shí)作如是語(yǔ)。如是般若波羅蜜多理趣甚深難見(jiàn)難覺(jué)。何用宣說(shuō)聽(tīng)聞受持讀誦思惟精勤修學(xué)書(shū)寫(xiě)流布此經(jīng)典。為我尚不能得其源底。況余薄福淺智者哉。時(shí)有無(wú)量住菩薩乘善男子等。聞其所說(shuō)心皆驚怖。便退無(wú)上正等覺(jué)心。墮于聲聞或獨(dú)覺(jué)地。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞?wù)f般若波羅蜜多甚深經(jīng)時(shí)作如是語(yǔ)。如是般若波羅蜜多。理趣甚深難見(jiàn)難覺(jué)。若不宣說(shuō)聽(tīng)聞受持讀誦思惟精勤修學(xué)書(shū)寫(xiě)流布能證無(wú)上正等菩提。必?zé)o是處。時(shí)有無(wú)量住菩薩乘善男子等。聞其所說(shuō)歡喜踴躍。便于般若波羅蜜多甚深經(jīng)典。常樂(lè)聽(tīng)聞受持讀誦。令善通利如理思惟。精進(jìn)修行為他演說(shuō)。書(shū)寫(xiě)流布求趣無(wú)上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不為惡魔之所擾亂。復(fù)次慶喜。若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根。輕余菩薩摩訶薩眾謂作是言。我能修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。汝等不能。我能安住內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。汝等不能。我能安住真如乃至不思議界。汝等不能。我能安住苦集滅道圣諦。汝等不能。我能修行四念住乃至八圣道支。汝等不能。我能修行四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。汝等不能。我能修行空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。汝等不能。我能修行八解脫乃至十遍處。汝等不能。我能修行凈觀地乃至如來(lái)地智。汝等不能。我能修行極喜地乃至法云地。汝等不能。我能修行陀羅尼門(mén)三摩地門(mén)。汝等不能。我能修行五眼六神通。汝等不能。我能修行如來(lái)十力乃至十八佛不共法。汝等不能。我能修行大慈大悲大喜大舍。汝等不能。我能修行三十二大士相八十隨好因。汝等不能。我能修行無(wú)忘失法恒住舍性。汝等不能。我能修行一切智道相智一切相智。汝等不能。我能修行奢摩他毗缽舍那。汝等不能。我能順逆觀緣起支。汝等不能。我能觀察諸法自相共相。汝等不能。我能成熟有情嚴(yán)凈佛土。汝等不能。我能修行一切菩薩摩訶薩行。汝等不能。我能修學(xué)諸佛無(wú)上正等菩提。汝等不能。爾時(shí)惡魔歡喜踴躍言。此菩薩是吾伴侶流轉(zhuǎn)生死未有出期。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根。輕余菩薩摩訶薩眾。雖常精進(jìn)修諸善法。而不執(zhí)著諸善法相。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不為惡魔之所擾亂。復(fù)次慶喜。若菩薩摩訶薩自恃名姓眾所識(shí)知。輕蔑諸余修善菩薩。常贊己德毀訾他過(guò)。實(shí)無(wú)不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩諸行狀相。而謂實(shí)有起諸煩惱。自贊毀他言。汝等無(wú)菩薩名姓。唯我獨(dú)有菩薩名姓。由增上慢輕蔑毀訾諸余菩薩摩訶薩眾。爾時(shí)惡魔便作是念。今此菩薩令我國(guó)土宮殿不空。增益地獄傍生鬼界。是時(shí)惡魔助其神力。令轉(zhuǎn)增益威勢(shì)辯才。由此多人信受其語(yǔ)。因斯勸發(fā)同彼惡見(jiàn)。同惡見(jiàn)已隨彼邪學(xué)。隨邪學(xué)已煩惱熾盛。心顛倒故諸所發(fā)起身語(yǔ)意業(yè)。皆能感得不可愛(ài)樂(lè)衰損苦果。由此因緣增長(zhǎng)地獄傍生鬼界。令魔宮殿國(guó)土充滿。由此惡魔歡喜踴躍。諸有所作隨意自在。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名輕蔑諸余修善菩薩。于諸功德離增上慢。常不自贊。亦不毀他。能善覺(jué)知諸惡魔事。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不為惡魔之所擾亂。復(fù)次慶喜。若菩薩摩訶薩與求聲聞獨(dú)覺(jué)乘者。更相毀蔑斗諍誹謗。爾時(shí)惡魔見(jiàn)此事已便作是念。今此菩薩遠(yuǎn)離無(wú)上正等菩提。親近地獄傍生鬼界。所以者何。更相毀蔑斗諍誹謗非菩提道。但是地獄傍生鬼界險(xiǎn)惡趣道。作是念已歡喜踴躍。令此菩薩威勢(shì)轉(zhuǎn)盛。使無(wú)量人增長(zhǎng)惡業(yè)。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞獨(dú)覺(jué)乘者。不相毀蔑斗諍誹謗。方便化導(dǎo)令趣大乘�；蛄钋谛拮猿松品�。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不為惡魔之所擾亂。復(fù)次慶喜。若菩薩摩訶薩與求無(wú)上正等菩提善男子等。更相毀蔑斗諍誹謗。爾時(shí)惡魔見(jiàn)此事已便作是念。此二菩薩俱遠(yuǎn)無(wú)上正等菩提。皆近地獄傍生鬼界。所以者何。更相毀蔑斗諍誹謗非菩提道。但是地獄傍生鬼界險(xiǎn)惡趣道。是時(shí)惡魔作此念已。歡喜踴躍增其威勢(shì)。令二朋黨斗諍不息。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求無(wú)上正等菩提善男子等。不相毀蔑斗諍誹謗。更相教誨修諸善法。疾趣無(wú)上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不為惡魔之所擾亂。復(fù)次慶喜。若菩薩摩訶薩未得無(wú)上正等菩提不退轉(zhuǎn)記。于得無(wú)上正等菩提不退轉(zhuǎn)記。諸菩薩摩訶薩起損害心斗諍輕蔑罵辱誹謗。是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心。還退爾所劫曾修勝行。經(jīng)爾所時(shí)遠(yuǎn)離善友。還受爾所生死系縛。若不棄舍大菩提心。還爾所劫被戴甲胄。勤修勝行時(shí)無(wú)間斷。然后乃補(bǔ)所退功德。爾時(shí)慶喜便白佛言。是菩薩摩訶薩所起惡心。生死罪苦為要流轉(zhuǎn)經(jīng)爾所時(shí)。為于中間亦得出離。是菩薩摩訶薩所退勝行。為要精勤經(jīng)爾所劫。被戴甲胄修諸勝行時(shí)無(wú)間斷。然后乃補(bǔ)所退功德。為于中間有復(fù)本義。佛告慶喜。我為菩薩獨(dú)覺(jué)聲聞。說(shuō)有出罪還補(bǔ)善法。慶喜當(dāng)知。若菩薩摩訶薩未得無(wú)上正等菩提不退轉(zhuǎn)記。于得無(wú)上正等菩提不退轉(zhuǎn)記。諸菩薩摩訶薩起損害心。斗諍輕蔑罵辱誹謗。后無(wú)慚愧懷惡不舍。不能如法發(fā)露悔過(guò)。我說(shuō)彼類于其中間。無(wú)有出罪還補(bǔ)善義要爾所劫流轉(zhuǎn)生死。遠(yuǎn)離善友眾苦所縛。若不棄舍大菩提心。要爾所劫被戴甲胄。勤修勝行時(shí)無(wú)間斷。然后乃補(bǔ)所退功德。若菩薩摩訶薩未得無(wú)上正等菩提不退轉(zhuǎn)記。于得無(wú)上正等菩提不退轉(zhuǎn)記。諸菩薩摩訶薩起損害心。斗諍輕蔑罵辱誹謗。后生慚愧心不系惡。尋能如法發(fā)露悔過(guò)。作如是念。我今已得難得人身。何容復(fù)起如是過(guò)惡失大善利。我應(yīng)饒益一切有情。何容于中反作衰損。我應(yīng)恭敬一切有情如仆事主。何容于中反生憍慢毀辱凌蔑。我應(yīng)忍受一切有情捶打呵罵。何容于彼反以暴惡身語(yǔ)加報(bào)。我應(yīng)和解一切有情令相敬愛(ài)。何容復(fù)起悖惡語(yǔ)言與彼乖諍。我應(yīng)忍受一切有情長(zhǎng)時(shí)履踐。猶如道路亦如橋梁。何容于彼反加凌辱。我求無(wú)上正等菩提。為拔有情生死大苦。令得究竟安樂(lè)涅槃。何容反欲加之以苦。我應(yīng)從今盡未來(lái)際。如癡如痖如聾如盲。于諸有情無(wú)所分別。縱使斬截頭足手臂。挑目割耳劓鼻截舌。鋸解一切身分支體。于彼有情終不起惡。若我起惡則便退壞所發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。障礙所求一切智智。不能利益安樂(lè)有情。慶喜當(dāng)知。是菩薩摩訶薩我說(shuō)中間亦有出罪還補(bǔ)善義。非要經(jīng)于爾所劫數(shù)流轉(zhuǎn)生死。惡魔于彼不能擾亂。速證無(wú)上正等菩提。復(fù)次慶喜。諸菩薩摩訶薩與求聲聞獨(dú)覺(jué)乘者不應(yīng)交涉。設(shè)與交涉不應(yīng)共住。設(shè)與共住不應(yīng)與彼論義決擇。所以者何。若與彼類論義決擇�；虍�(dāng)發(fā)起忿恚等心�；驈�(fù)令生粗惡言說(shuō)。然諸菩薩于有情類。不應(yīng)發(fā)起忿恚等心。亦不應(yīng)生粗惡言說(shuō)。設(shè)被斫截首足身分。亦不應(yīng)起忿恚惡言。所以者何。諸菩薩摩訶薩應(yīng)作是念。我求無(wú)上正等菩提。為拔有情生死眾苦令得究竟利益安樂(lè)。何容于彼翻為惡事。慶喜當(dāng)知。若菩薩摩訶薩于有情類。起忿恚心發(fā)粗惡語(yǔ)。便礙無(wú)上正等菩提。亦壞無(wú)邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾。欲得無(wú)上正等菩提。于諸有情不應(yīng)忿恚。亦不應(yīng)起粗惡言說(shuō)。爾時(shí)慶喜便白佛言。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩。云何共住。佛告慶喜。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩。共住相視應(yīng)如世尊。所以者何。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩。展轉(zhuǎn)相視應(yīng)作是念。彼是我等真善知識(shí)。與我為伴同乘一船。我等與彼學(xué)時(shí)學(xué)處及所學(xué)法。若由此學(xué)皆無(wú)有異。如彼應(yīng)學(xué)布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)內(nèi)空乃至無(wú)性自性空我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)真如乃至不思議界我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)苦集滅道圣諦我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)四念住乃至八圣道支我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)八解脫乃至十遍處我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)凈觀地乃至如來(lái)地智我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)極喜地乃至法云地我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)陀羅尼門(mén)三摩地門(mén)我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)五眼六神通我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)如來(lái)十力乃至十八佛不共法我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)大慈大悲大喜大舍我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)三十二大士相八十隨好因我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)無(wú)忘失法恒住舍性我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)成熟有情嚴(yán)凈佛土我亦應(yīng)學(xué)。如彼應(yīng)學(xué)一切智道相智一切相智我亦應(yīng)學(xué)。復(fù)作是念彼諸菩薩。為我等說(shuō)大菩提道。即我良伴亦我導(dǎo)師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意。離一切智智相應(yīng)作意。我當(dāng)于中不同彼學(xué)。若彼菩薩摩訶薩離雜作意。不離一切智智相應(yīng)作意。我當(dāng)于中常同彼學(xué)。慶喜當(dāng)知。若菩薩摩訶薩能如是學(xué)。菩提資糧速得圓滿。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。與諸菩薩摩訶薩眾名平等學(xué)

第三分學(xué)時(shí)品第二十四

爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。云何菩薩摩訶薩平等性。諸菩薩摩訶薩于中學(xué)故名平等學(xué)。佛告善現(xiàn)。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。是菩薩摩訶薩平等性。諸菩薩摩訶薩于中學(xué)故名平等學(xué)。由平等學(xué)速證無(wú)上正等菩提。復(fù)次善現(xiàn)。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)空是菩薩摩訶薩平等性。眼處乃至意處空是菩薩摩訶薩平等性。色處乃至法處空是菩薩摩訶薩平等性。眼界乃至意界空是菩薩摩訶薩平等性。色界乃至法界空是菩薩摩訶薩平等性。眼識(shí)界乃至意識(shí)界空是菩薩摩訶薩平等性。眼觸乃至意觸空是菩薩摩訶薩平等性。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空是菩薩摩訶薩平等性。地界乃至識(shí)界空是菩薩摩訶薩平等性。因緣乃至增上緣空是菩薩摩訶薩平等性。無(wú)明乃至老死空是菩薩摩訶薩平等性。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空是菩薩摩訶薩平等性。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空空是菩薩摩訶薩平等性。真如乃至不思議界空是菩薩摩訶薩平等性�？嗉瘻绲朗ブB空。是菩薩摩訶薩平等性。四念住乃至八圣道支空是菩薩摩訶薩平等性。四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定空是菩薩摩訶薩平等性。空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)空是菩薩摩訶薩平等性。八解脫乃至十遍處空是菩薩摩訶薩平等性。凈觀地乃至如來(lái)地空是菩薩摩訶薩平等性。極喜地乃至法云地空是菩薩摩訶薩平等性。陀羅尼門(mén)三摩地門(mén)空是菩薩摩訶薩平等性。五眼六神通空是菩薩摩訶薩平等性。如來(lái)十力乃至十八佛不共法空是菩薩摩訶薩平等性。大慈大悲大喜大舍空是菩薩摩訶薩平等性。三十二大士相八十隨好空是菩薩摩訶薩平等性。無(wú)忘失法恒住舍性空是菩薩摩訶薩平等性。一切智道相智一切相智空是菩薩摩訶薩平等性。預(yù)流果乃至獨(dú)覺(jué)菩提空是菩薩摩訶薩平等性。一切菩薩摩訶薩行諸佛無(wú)上正等菩提空是菩薩摩訶薩平等性。諸菩薩摩訶薩于中學(xué)故名平等學(xué)。由平等學(xué)速證無(wú)上正等菩提。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若菩薩摩訶薩為色盡故學(xué)乃至為諸佛無(wú)上正等菩提盡故學(xué)。是學(xué)一切智智不。若菩薩摩訶薩為色離故學(xué)。乃至為諸佛無(wú)上正等菩提離故學(xué)。是學(xué)一切智智不。若菩薩摩訶薩為色滅故學(xué)。乃至為諸佛無(wú)上正等菩提滅故學(xué)。是學(xué)一切智智不。若菩薩摩訶薩為色不生故學(xué)。乃至為諸佛無(wú)上正等菩提不生故學(xué)。是學(xué)一切智智不。佛告善現(xiàn)。如汝所問(wèn)。若菩薩摩訶薩為色乃至諸佛無(wú)上正等菩提盡故離故滅故不生故學(xué)。是學(xué)一切智智不者。善現(xiàn)。于意云何。色真如乃至諸佛無(wú)上正等菩提真如。盡離滅斷不。善現(xiàn)答言。不也世尊。不也善逝。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩于諸真如能如是學(xué)。是學(xué)一切智智。善現(xiàn)當(dāng)知。真如無(wú)盡無(wú)離無(wú)滅無(wú)斷不可作證。若菩薩摩訶薩于諸真如能如是學(xué)。是學(xué)一切智智。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。是學(xué)布施乃至般若波羅蜜多。是學(xué)內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。是學(xué)真如乃至不思議界。是學(xué)苦集滅道圣諦。是學(xué)四念住乃至八圣道支。是學(xué)四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。是學(xué)空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。是學(xué)八解脫乃至十遍處。是學(xué)凈觀地乃至如來(lái)地智。是學(xué)極喜地乃至法云地。是學(xué)陀羅尼門(mén)三摩地門(mén)。是學(xué)五眼六神通。是學(xué)如來(lái)十力乃至十八佛不共法。是學(xué)大慈大悲大喜大舍。是學(xué)三十二大士相八十隨好因。是學(xué)無(wú)忘失法恒住舍性。是學(xué)一切智道相智一切相智。是學(xué)一切菩薩摩訶薩行。是學(xué)諸佛無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)當(dāng)知。若菩薩摩訶薩能如是學(xué)布施波羅蜜多乃至諸佛無(wú)上正等菩提時(shí)。即為是學(xué)一切智智。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。至一切學(xué)究竟彼岸。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。一切天魔及諸外道皆不能伏。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。速到菩薩不退轉(zhuǎn)地。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。行自祖父如來(lái)行處。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)于能護(hù)法無(wú)倒隨轉(zhuǎn)。能作離闇所應(yīng)作法。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。善能成熟一切有情。巧能嚴(yán)凈自佛國(guó)土。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)名為善學(xué)大慈大悲大喜大舍及余無(wú)量無(wú)邊佛法。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。是學(xué)三轉(zhuǎn)十二行相無(wú)上法輪。是學(xué)安處百千俱胝那庾多眾。于無(wú)余依般涅槃界令般涅槃。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。是學(xué)不斷如來(lái)種性。是學(xué)諸佛開(kāi)甘露門(mén)。是學(xué)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情住三乘法。是學(xué)示現(xiàn)一切有情究竟寂滅真無(wú)為界。是為修學(xué)一切智智。如是學(xué)者下劣有情所不能學(xué)。善現(xiàn)當(dāng)知。若菩薩摩訶薩欲善拔濟(jì)一切有情生死大苦應(yīng)如是學(xué)。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。決定不墮地獄傍生剡魔王界。決定不生邊地達(dá)絮蔑戾車中。決定不生旃茶羅家補(bǔ)羯娑家及余種種貧窮下賤不律儀家。終不盲聾喑痖攣躄根支殘缺背僂癲癎癰疽疥癩痔病惡瘡。不長(zhǎng)不短亦不黧黑及無(wú)種種穢惡瘡病。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。生生常得眷屬圓滿形貌端嚴(yán)言詞威肅眾人愛(ài)敬。所生之處離害生命乃至邪見(jiàn)。終不攝受虛妄邪法。不以邪法而自活命。亦不攝受破戒惡見(jiàn)謗法有情以為親友。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。終不生于耽樂(lè)少慧長(zhǎng)壽天處。所以者何。是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢(shì)力。由此方便善巧勢(shì)力。雖能數(shù)入靜慮無(wú)量及無(wú)色定。而不隨彼勢(shì)力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故。成就如是方便善巧。于諸定中雖常獲得入出自在。而不隨彼諸定勢(shì)力生長(zhǎng)壽天廢修菩薩摩訶薩行。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。于一切法皆得清凈。由清凈故不墮聲聞獨(dú)覺(jué)等地。爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。若一切法本性清凈。云何菩薩摩訶薩眾如是學(xué)時(shí)。于一切法復(fù)得清凈。佛告善現(xiàn)。如是如是如汝所說(shuō)。諸法本來(lái)自性清凈。是菩薩摩訶薩于一切法本性凈中。精勤修學(xué)甚深般若波羅蜜多。方便善巧如實(shí)通達(dá)。心不沉沒(méi)亦不滯礙。遠(yuǎn)離一切煩惱染著。故說(shuō)菩薩如是學(xué)時(shí)于一切法復(fù)得清凈。復(fù)次善現(xiàn)。雖一切法本性清凈。而諸異生不知見(jiàn)覺(jué)。是菩薩摩訶薩為欲令彼知見(jiàn)覺(jué)故。修行布施乃至般若波羅蜜多。廣說(shuō)乃至修行一切智道相智一切相智。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)于佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等。皆得圓滿究竟清凈。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。于諸有情心行差別。皆能通達(dá)至極彼岸。善巧方便令諸有情知一切法本性清凈。證得究竟清涼涅槃。善現(xiàn)當(dāng)知。譬如大地少處出生金銀等寶。多處出生沙石瓦礫。諸有情類亦復(fù)如是。少分能學(xué)甚深般若波羅蜜多。多學(xué)聲聞獨(dú)覺(jué)地法。善現(xiàn)當(dāng)知。譬如人趣少分能修轉(zhuǎn)輪王業(yè)。多分受行小國(guó)王業(yè)。諸有情類亦復(fù)如是。少分能修一切智智道多分受行聲聞獨(dú)覺(jué)道。善現(xiàn)當(dāng)知。求趣無(wú)上正等菩提諸菩薩眾。少得無(wú)上正等菩提。多墮聲聞或獨(dú)覺(jué)地。善現(xiàn)當(dāng)知。住菩薩乘善男子等。若不遠(yuǎn)離甚深般若波羅蜜多方便善巧。定能趣入不退轉(zhuǎn)地。若有遠(yuǎn)離甚深般若波羅蜜多方便善巧。定于無(wú)上正等菩提當(dāng)有退轉(zhuǎn)。是故菩薩摩訶薩眾欲得菩薩不退轉(zhuǎn)地。欲入菩薩不退轉(zhuǎn)數(shù)。當(dāng)勤修學(xué)甚深般若波羅蜜多方便善巧。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩如是修學(xué)甚深般若波羅蜜多方便善巧。終不發(fā)起慳貪破戒嗔忿懈怠散動(dòng)惡慧俱行之心。亦不發(fā)起貪欲嗔恚愚癡憍慢俱行之心。亦不發(fā)起放逸謬誤及余過(guò)失俱行之心。亦不發(fā)起執(zhí)著色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)俱行之心。廣說(shuō)乃至亦不發(fā)起執(zhí)著諸佛無(wú)上正等菩提俱行之心。所以者何。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。不見(jiàn)有法是可得者。無(wú)所得故。不起執(zhí)著色等諸法俱行之心。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩如是修學(xué)甚深般若波羅蜜多方便善巧。能攝一切波羅蜜多。能集一切波羅蜜多。能導(dǎo)一切波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多中含容一切波羅蜜多故。善現(xiàn)當(dāng)知。如偽身見(jiàn)普能攝受六十二見(jiàn)。甚深般若波羅蜜多亦復(fù)如是。含容一切波羅蜜多。善現(xiàn)譬如諸殞沒(méi)者命根滅故諸根隨滅。甚深般若波羅蜜多亦復(fù)如是。一切所學(xué)波羅蜜多悉皆隨從。若無(wú)般若波羅蜜多。亦無(wú)一切波羅蜜多。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩欲至一切波羅蜜多究竟彼岸。應(yīng)勤修學(xué)甚深般若波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩能勤修學(xué)甚深般若波羅蜜多。于諸有情最上最勝。所以者何。是菩薩摩訶薩能勤修學(xué)無(wú)上法故。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。于此三千大千世界諸有情類寧為多不。善現(xiàn)答言。贍部洲中諸有情類尚多無(wú)數(shù)。何況三千大千世界諸有情類寧不為多。佛告善現(xiàn)。如是如是如汝所說(shuō)。善現(xiàn)當(dāng)知。假使三千大千世界。諸有情類非前非后皆得人身。得人身已非前非后皆發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。修諸菩薩摩訶薩行。修行滿已非前非后皆得無(wú)上正等菩提。有菩薩摩訶薩盡其形壽。能以種種上妙樂(lè)具。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆此諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不。善現(xiàn)答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現(xiàn)。若菩薩乘善男子等。能于如是甚深般若波羅蜜多。常樂(lè)聽(tīng)聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。依教修行書(shū)寫(xiě)流布。所獲功德甚多于前無(wú)量無(wú)數(shù)。所以者何。甚深般若波羅蜜多具大義用能令菩薩摩訶薩眾疾證無(wú)上正等菩提。是故善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩欲居一切有情上首。欲普饒益一切有情。無(wú)救護(hù)者為作救護(hù)。無(wú)歸依者為作歸依。無(wú)投趣者為作投趣。無(wú)眼目者為作眼目。無(wú)光明者為作光明。失正路者示以正路。未涅槃?wù)吡畹媚鶚�。�?dāng)學(xué)如是甚深般若波羅蜜多。善現(xiàn)當(dāng)知。若菩薩摩訶薩欲得無(wú)上正等菩提。欲行諸佛所行境界。欲游戲佛所游戲處。欲作如來(lái)大師子吼。欲擊諸佛無(wú)上法鼓。欲扣諸佛無(wú)上法鐘。欲吹諸佛無(wú)上法螺。欲升諸佛無(wú)上法座。欲演諸佛無(wú)上法義。欲決一切有情疑網(wǎng)。欲入諸佛甘露法界。欲受諸佛微妙法樂(lè)。欲證如來(lái)圓凈功德。當(dāng)學(xué)如是甚深般若波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修學(xué)如是甚深般若波羅蜜多。無(wú)有一切功德善根而不能得。所以者何。甚深般若波羅蜜多。是一切種功德善根所依處故。爾時(shí)善現(xiàn)即白佛言。諸菩薩摩訶薩修學(xué)如是甚深般若波羅蜜多。豈亦能得聲聞獨(dú)覺(jué)功德善根。佛告善現(xiàn)。聲聞獨(dú)覺(jué)功德善根。此諸菩薩摩訶薩眾亦皆能得。但于其中無(wú)住無(wú)著。以勝智見(jiàn)正觀察已。超過(guò)聲聞及獨(dú)覺(jué)地。趣入菩薩正性離生故。此菩薩摩訶薩眾無(wú)有一切功德善根而不能得。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。則為鄰近一切智智。速證無(wú)上正等菩提。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。則為一切世間天人阿素洛等真實(shí)福田。超諸世間沙門(mén)梵志聲聞獨(dú)覺(jué)福田之上。疾能證得一切智智。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。隨所生處不舍如是甚深般若波羅蜜多。不離如是甚深般若波羅蜜多。常行如是甚深般若波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩能學(xué)如是甚深般若波羅蜜多。當(dāng)知已于一切智智得不退轉(zhuǎn)。于一切法能正覺(jué)知。遠(yuǎn)離聲聞獨(dú)覺(jué)等地。親近無(wú)上正等菩提。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。作如是念。此是般若波羅蜜多。此是修時(shí)。此是修處。我能修此甚深般若波羅蜜多。我由如是甚深般若波羅蜜多。棄舍如是所應(yīng)舍法。定當(dāng)證得一切智智。是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜多。亦于般若波羅蜜多不能解了。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不作是念。我是般若波羅蜜多。此是修時(shí)。此是修處。此是修者。此是般若波羅蜜多所遠(yuǎn)離法。此是般若波羅蜜多所照了法。此是般若波羅蜜多所證無(wú)上正等菩提。若如是知是行般若波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。作如是念。此非般若波羅蜜多。此非修時(shí)。此非修處。此非修者。非由般若波羅蜜多遠(yuǎn)離一切所應(yīng)舍法。非由般若波羅蜜多定能證得所求無(wú)上正等菩提。所以者何。以一切法皆住真如法界法性廣說(shuō)乃至不思議界。此中一切皆無(wú)差別。善現(xiàn)當(dāng)知。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。是行般若波羅蜜多速能證得一切智智