第569部 佛說魔嬈亂經(jīng)

佛說魔嬈亂經(jīng)

聞如是。一時(shí)婆伽婆。在跋只尸牧摩鼻量鹿野園中。彼時(shí)尊者大目干連。為世尊作窟。時(shí)露地彷徉。教授令作。彼時(shí)魔波旬。自化其身令微小。入尊者目干連腹中。彼時(shí)目干連。便作是念。何以故。我腹便重。猶若食豆。我寧可如其像三昧正受。以三昧意。自觀己腹。于是尊者大目干連。離彷徉處。至經(jīng)行捶。敷尼師壇。結(jié)跏趺坐。于是尊者大目干連。即如其像三昧正受。以三昧意。自觀己腹。彼尊者大目干連。即便知之。此魔波旬。入我腹中。于是尊者大目干連。還從三昧起告魔波旬曰。汝波旬還出。汝波旬還出。莫觸饒如來及如來弟子。莫于長(zhǎng)夜遭無量苦。無義饒益。于是魔波旬。便作是念。此沙門亦不知不見。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來及如來弟子。莫于長(zhǎng)夜遭無量苦。無義饒益。謂彼世尊。有如是力。如是有所能。彼世尊猶不能知我見我。況復(fù)弟子。能知能見。是事不然。汝波旬汝所念。我亦知之汝所作念。沙門不知不見。而作此言。波旬出波旬出。莫觸嬈如來及如來弟子。莫于長(zhǎng)夜遭無量苦。無義饒益。謂彼世尊。有如是力。如是有所能。彼猶不能知我見我。況復(fù)弟子。能知見我。是事不然。于是魔波旬。復(fù)作是念。此沙門為知見我。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來及如來弟子。莫于長(zhǎng)夜遭無量苦。無義饒益。于是魔波旬。即從尊者大目干連口中出。便在前立。彼魔波旬。卻住一面已。尊者大目干連。告波旬曰。波旬昔過去世有如來。名拘樓孫無所著等正覺。我在彼時(shí)。亦為觸嬈魔。我有妹名迦羅。汝是彼子。汝波旬當(dāng)以此知。汝是我妹子。彼拘樓孫如來無所著等正覺。魔波旬有弟子。名毗樓(音聲)薩若。最上最賢。勝諸弟子。何以故。波旬而令尊者毗樓。字為毗樓薩若。波旬此尊者毗樓者。住梵天上。能以香聲。滿千世界。無有弟子與此等者與聲等者。無相似者。謂能說法。此波旬以是故。而令尊者毗樓。名曰毗樓薩若。此波旬以何方便令彼名薩若字曰薩若。此波旬名薩若者。彼依村城住。早起著衣服持衣缽。詣村城乞食。自護(hù)其身。諸根具足。意念常定。彼詣村城乞食已。中后而還。舉衣缽澡浴其足。舉尼師壇。著右肩上。若至靜處。若至樹下。若至空處。依敷尼師壇。結(jié)跏趺坐。輕舉速疾。入想知滅正受。彼中牧羊人。若見牧牛人�；驌�(dān)薪人。或行路人。若見彼速疾入想知滅正受。見已作是念。此沙門。坐此靜處今命終。我等寧可以干草木牛糞。若敷碎草木。積覆其身。然火當(dāng)還。彼牧羊人牧牛人。擔(dān)薪人行路人。以干草木。若敷碎草木。積覆其身。然火已離而還。于是尊者薩若。過夜已從三昧起。輕舉速疾收拭其衣。依城村住。彼晨起著衣服。與衣缽俱。詣城村乞食。自能護(hù)身。具足諸根。意念常定。若彼所見。牧羊人。牧牛人。擔(dān)薪人。行路人。見已作是念。此沙門在他靜處而命終。我等以干草木牛糞。若敷碎草木。積覆其身。然火已離而還。而今此尊者。還復(fù)命存。此波旬。以是方便故。名為薩若。字曰薩若(還生)。于是度數(shù)(弊也)簸提旬(惡也常波)作是念。此剃頭沙門。以黑纏形。彼與禪俱。與禪相應(yīng)。常行于禪。猶若驢常荷擔(dān)。系在櫪上�；虿坏名湣６U而禪。與禪相應(yīng)。常行于禪。如是剃頭沙門。以黑纏形�；蚺c禪俱。與禪相應(yīng)。行禪。猶若貓子。在于鼠穴前。而欲捕鼠在中。禪而禪。與禪相應(yīng)。行于禪。如是此剃頭沙門。以黑纏形。常與禪俱。與禪相應(yīng)。常行禪。猶若猶若鵂狐在空墻上。在中捕鼠。禪而禪。與禪相應(yīng)。常行禪。如是此剃頭沙門。以黑纏形常與禪俱。與禪相應(yīng)。常行禪。猶若鵁在水岸上。伺魚于中。禪而禪。如是此剃頭沙門。以黑纏形。與禪相應(yīng)。禪而禪。此云何名為禪。為何所禪。為是何禪。或亂或忘或不定。我亦不見來。亦不見去。亦不見住。亦不見終。亦不見生。我寧可為婆羅門居士說。如是此沙門。精進(jìn)當(dāng)罵之。當(dāng)打。當(dāng)說非。當(dāng)恚之。若少多罵打。嗔恚說其非。若意有異者。此惡魔求其便索其便�；虻闷浔恪；虻闷�因緣。此魔波旬為弊魔。而向婆羅門居士。彼沙門精進(jìn)。當(dāng)罵之說其非。當(dāng)嗔恚之。彼精進(jìn)沙門。當(dāng)以木打之。當(dāng)以石擲。或以杖撾�；蚱票司�進(jìn)沙門頭。或裂衣壞缽。謂彼時(shí)婆羅門居士命終。彼因彼緣。身壞死生惡趣泥犁中。生彼已。作是念。今已受此苦。更或能復(fù)劇是處。而我于精進(jìn)沙門。發(fā)于邪。于是波旬。取拘樓孫如來無所著等正覺弟子。破其頭壞其缽裂其衣。便往至拘樓孫如來無所著等正覺所。彼時(shí)拘樓孫如來無所著等正覺。在無量百千眾前圍繞。而為說法。拘樓孫如來無所著等正覺。遙見弟子。頭被打破。衣缽被裂。從遠(yuǎn)而來。見已告諸比丘。汝諸比丘。當(dāng)見此比丘。為弊魔。向婆羅門居士說。汝當(dāng)取精進(jìn)沙門。罵之撾打。當(dāng)嗔恚少多撾打。嗔恚意或能有若干。而此弊魔。求其便。索其因緣。求其因緣。得其因緣。汝諸比丘。當(dāng)與慈俱滿一方已正受住。如是二三四上下一切諸方意與慈俱。無怨無二無恚。極廣極大。無量極分別。滿一切諸方已正受住。如是意與悲喜護(hù)俱。滿一切諸方已正受住。當(dāng)令弊魔求其便。索其因緣。不得其便。不得其因緣。于是波旬。向拘樓孫如來無所著等正覺弟子。說如此言。彼與慈俱。滿一方已正受住。如是二三四上下一切諸方意與慈俱。無怨無二無恚。極廣極大。無量極分別。滿諸方已正受住。如是意與悲喜護(hù)俱。滿一切諸方已正受住。謂彼惡魔求其便。索其因緣。不能得其便。不能得其因緣。于是波旬弊魔作是念。我以此方便。不能得此沙門便。不能得此沙門其因緣。我寧可向婆羅門居士說。汝當(dāng)取此精進(jìn)沙門。當(dāng)恭敬承事禮事供養(yǎng)。少多供養(yǎng)承事禮事已。若意有異。而彼弊魔。求其便索其便。索其因緣。得其便。得其因緣。此弊魔旬。向居士婆羅門說。彼精進(jìn)沙門。當(dāng)供養(yǎng)。當(dāng)承事禮事。令婆羅門居士。脫衣敷地。而作是言。令此精進(jìn)沙門。當(dāng)?shù)干闲�。精進(jìn)沙門當(dāng)游上行。此精進(jìn)沙門。為極苦行。當(dāng)令我等于長(zhǎng)夜得義饒益。令婆羅門居士。自洗其發(fā)。以敷著地。而作是言。精進(jìn)沙門。當(dāng)?shù)干闲�。精進(jìn)沙門。當(dāng)游上行。此精進(jìn)沙門。為極苦行。當(dāng)令我等于長(zhǎng)夜得義饒益。當(dāng)令婆羅門居士。手執(zhí)囊種種滿中。而作是言。唯愿諸賢。當(dāng)取此隨所用之。當(dāng)令我等長(zhǎng)夜得義饒益。令婆羅門居士信樂。為彼精進(jìn)沙門。自以手牽。將入己家。隨所欲施。唯愿諸賢。當(dāng)取此施。隨所用之。當(dāng)令我等長(zhǎng)夜得義饒益。彼時(shí)婆羅門居士命終。彼因彼緣。身壞死。生善處天上。生于彼已。便作是念。我等此樂。無過于是。我等因向精進(jìn)沙門有等見故。于是波旬為拘樓孫如來無所著等正覺弟子。供養(yǎng)恭敬。承事禮事。便至拘樓孫如來無所著等正覺弟子所。彼時(shí)拘樓孫如來無所著等正覺。于無量百千眾在前圍繞。而為說法。拘樓孫如來無所著等正覺。遙見弟子他所供養(yǎng)恭敬。承事禮事。從遠(yuǎn)而來。見已告諸比丘。汝諸比丘見不。此弊魔波旬。向婆羅門居士。說當(dāng)供養(yǎng)恭敬。承事禮事。恭敬彼精進(jìn)沙門。少多恭敬承事禮事供養(yǎng)意。若有異。彼弊魔波旬。求其便。索其因緣。得其便。得其因緣。汝諸比丘。當(dāng)于一切行。見無常住。當(dāng)見盡。當(dāng)見離。當(dāng)見滅。當(dāng)見止。當(dāng)見止住處。而令弊魔波旬。求其便。索其因緣。不得其便。不得其因緣。彼波旬。為拘樓孫如來無所著等正覺弟子。說如此言。此一切行。見無常住見盡見離見滅見止住處。彼弊魔波旬。求其便。索其因緣。不能得便。不得其因緣。于是弊魔波旬。便作是念。我以此方便。不能得精進(jìn)沙門便。不能得其因緣。我寧可化作年少小兒童男形像。住他道邊。手執(zhí)大木。當(dāng)用擊尊者毗樓首。破令血流。彼時(shí)拘樓孫如來無所著等正覺。依城村住。晨起著衣服持衣缽。欲詣城村乞食。及尊者毗樓。隨后比丘。于是弊魔。在他處化作年少小兒童男形像已。在他道邊。手執(zhí)大木。用擊尊者毗樓首。令血流。于是尊者毗樓。被擊首破流血。隨從拘樓孫如來無所著等正覺后。于是拘樓孫如來無所著等正覺。至村已。以一切身力。右旋顧視而視。不恐不怖。不驚不懅。而觀諸方。拘樓孫如來無所著等正覺。見尊者毗樓。被擊首破血流。從后而來。見已說言。此弊魔為非為無厭足。復(fù)次波旬。拘樓孫如來無所著等正覺。說言未竟。彼時(shí)弊魔。即以其身。墮大泥犁中。彼波旬。在大泥犁中。具有四事。無樂六更。身現(xiàn)受痛。鉤鎖鎖之。謂彼地獄獄卒。便至弊魔所。到已作是言。汝若此鎖解者。汝當(dāng)知我在地獄中。以滿百歲在地獄中。彼時(shí)魔波旬。便恐怖身毛皆豎。尊者大目干連。即時(shí)說偈曰。

云何止地獄而令惡在中

犯佛婆羅門及犯此比丘

名阿鼻泥犁而令惡止中

犯佛婆羅門及犯此比丘

鎖解則為百在中受苦痛

在阿鼻泥犁令惡止其中

若有不知者比丘佛弟子

如是受此苦當(dāng)受黑之報(bào)

在于園觀中及此地眾生

不種食粳米當(dāng)生北拘牢

極大須彌山親近于解脫

自能分別者身則行念持

彼山止泉中常住于此劫

其形如金色光明靡不照

作眾諸伎樂是釋樂所游

彼亦有二俱在前而恭敬

若釋在前行升此高堂上

見釋所從來各各自?shī)蕵?/p>

若見比丘來還顧有羞恥

若有升堂上則能問比丘

當(dāng)知有此魔愛盡得解脫

當(dāng)為比丘記聞?wù)f當(dāng)如是

拘翼我知汝愛盡得解脫

聞?wù)f智慧記釋得歡喜樂

比丘多作行當(dāng)為更說此

若有升此堂釋者能致問

云何名為堂汝釋在其上

汝釋我當(dāng)記此名受報(bào)處

如是千世界有此千世界

無有勝此堂如是受報(bào)處

釋得自在游在中最清明

化一能為百在此報(bào)堂上

釋得自在游升在此堂上

足指能動(dòng)之令天眼而睹

釋得自在游升在鹿堂上

神足能動(dòng)轉(zhuǎn)甚深極覆藏

難動(dòng)難可轉(zhuǎn)彼有琉璃地

圣之所居處滑澤極柔軟

所敷極軟褥言語(yǔ)亦柔軟

最勝今天王善能作伎樂

種種若干異諸天來會(huì)聚

趣向須陀洹無量諸千種

及百諸那術(shù)至三十三天

說法為作眼彼聞此法已

信樂則然可我知有此法

則名曰仙人謂至梵天上

能令諸梵問彼梵有此見

所見亦如前常見有常住

我當(dāng)為梵記仙人我此見

不見不如前我常有常住

我見報(bào)相應(yīng)梵天身在前

我今當(dāng)何說我常計(jì)有常

謂能知此世等覺之所說

若有有所習(xí)所生受其報(bào)

火無有是念我當(dāng)燒愚人

火燒愚人已隨行則被燒

如是汝波旬近于此如來

久作斯惡行受報(bào)亦當(dāng)久

汝魔莫厭佛及莫嬈比丘

以此比丘說魔在鼻量國(guó)

鬼有憂戚念目連所感動(dòng)

恐怖極恐懼忽然則不現(xiàn)