為什么人有富有貧窮，長壽短命，聰明愚鈍的差別？

　　為什么人有富有貧窮、長壽短命，聰明愚鈍的差別？佛教的業(yè)果法則能夠解釋人類差異及不平等的問題，了解業(yè)果法則能幫助我們改善、掌握自己的未來。

業(yè)解釋人生的差異

　　許多人并非一生下來就是佛教徒，但卻為佛教中業(yè)的理則所吸引，因為它解釋了為什么每個人都會有不同差異，以及明明是個好人為何卻在這一生受盡苦難的原因。

　　有一名意大利人，他花了極大的精力去思考人與人之間的不平等及差異性的問題，他一直反復(fù)思索這些問題，也詢問過許多人，卻一直得不到滿意的答案。有一天，他拿到一本佛書，當(dāng)閱讀到有關(guān)業(yè)的法則時，他非常滿意業(yè)的解釋。于是，他決定更深入地研讀佛學(xué)，并前往東方剃度出家，成為佛教僧侶，直到他八十歲往生為止，都維持著佛教僧人的身分。這一切都是源于他被業(yè)的法則所吸引的關(guān)系。

　　業(yè)不是道德軌范，如果認(rèn)為它是道德軌范，那將令人不禁聯(lián)想到會有個人坐在那兒審判人類。其實，沒有任何人會坐在那兒審視人們所做的一切，只有業(yè)的法則。業(yè)不是道德審判，沒有所謂的賞罰，根據(jù)業(yè)的法則，假使你做了一些善行，就會得到好的結(jié)果，反之，你做惡行，就會有惡的果報。而這些好或壞的結(jié)果并不是任何人賦予你的，也不能被當(dāng)成一種賞罰。業(yè)是一種不需要立法者，便可自行運作的道德法。

都提婆羅門的故事

　　人跟人之間不平等與差異性的問題，一直困擾著古今的思想家。佛世時，有一位名叫都提的婆羅門，他是一個非常富有的百萬富翁，但不相信慷慨與布施。他說：「如果你布施，就會變窮，所以不要布施任何東西�！沽哂诟冻�，使他成為一個百萬富翁，到他死時都是如此慳吝。不過，由于他這般地戀著他的財富，所以死后便投生為自己家中的一條狗。有一天，佛陀來到都提的家，那條狗見到佛陀，就一直對著佛陀吠叫。佛陀回答：「噢，都提！你尚為人身時即非常無禮，現(xiàn)在你仍無禮地對我吠叫，這將使你投生到地獄的�！巩�(dāng)佛陀這么說，那條狗想：「噢，隱士（喬達(dá)摩）知道我是都提。」然后就憂傷地走到一堆灰燼中躺下。

　　這個婆羅門有個叫做須婆的兒子，他最喜愛由他爸爸所投生的那只狗，他替這條狗設(shè)置了一個特別的地方，當(dāng)發(fā)現(xiàn)那條狗走到灰燼堆里時，他非常驚恐。在得知喬達(dá)摩曾對狗說了一些話，使得牠沮喪消沉后，他就去找佛陀詢問這件事，于是佛陀便告訴他事情的始末。須婆心想：「根據(jù)婆羅門的教義，我的父親應(yīng)該投生成為婆羅門才對，但是佛陀卻說我父親投生為一條狗，佛陀一定是隨口說說。」他回到佛陀那兒與他爭論，佛陀問須婆他父親是否有一部分的財產(chǎn)沒有公開，須婆回答：「是啊，的確有一大筆錢不見了，而父親也沒向我透露�！狗鹜痈嬖V須婆，要他在接近睡覺時間時再去喂狗，順便詢問有關(guān)那筆財產(chǎn)的下落。須婆想，如果佛陀說的都是實話，就能找出那筆財產(chǎn)；如果不是，那就能指控佛陀撒謊。

　　須婆在晚間喂狗食時，問了有關(guān)那筆未公開的財產(chǎn)。那條狗起身并帶領(lǐng)著他前往錢財藏匿的地點，須婆挖出并重新取得了這筆財產(chǎn)。

　　﹝眾生是自己業(yè)的主人﹞

　　之后，須婆來到佛陀那兒，向佛陀請法，他問為何每個人皆不相同？為什么有人長壽而有人短命？他也問為何有人多病或較易生病，而其它人卻健健康康？為什么有人丑陋，但有人美麗？為何有人朋友很少，有人卻交游甚廣？為什么有人富有，有人卻貧窮？有人出身高貴，有人卻不是？有些人生得聰明，有些卻資質(zhì)駑鈍？佛陀回答了他的問題：「噢，年輕人！眾生是他們自己所造之業(yè)的主人，是自己業(yè)的繼承人，業(yè)是他們的父母、親人與庇護(hù)人，是業(yè)使人有優(yōu)劣之分�！狗鹜咏o了須婆一個非常簡短的回答，但須婆并不明白，于是佛陀詳盡地闡述了業(yè)法。

　　◎長壽短命報

　　有些人喜歡殺害其它生命，養(yǎng)成了殺生的習(xí)慣，這些人死后將投生到四惡道〈畜生道、餓鬼道、阿修羅道、地獄道〉，如果他們投生為人，生命將會是短暫的。那些不喜歡殺生，對眾生富有同情心的人，可能會投生到天道〈天人〉，假使他們重新投生到人道，則享有長壽。

　　◎多病健康報

　　接著，佛陀解釋多病與健康的業(yè)報關(guān)系。有些人傷害其它生命，喜歡損害他人，就是因為這樣，這些人會輪回到四惡道中，假如他們重新投生做人，他們將會多病且容易生病。而不傷害其它眾生的人會投生到天界，假使他們投生到人道，也會是天生健康的人。

　　◎美麗丑陋報

　　為何有些人生得丑陋，而有些人生得美麗呢？佛陀解釋說，有些人很容易生氣，這些瞋念使他們投生到四惡道，要是投生為人，會得相貌丑陋報〈生氣使人丑陋，所以下次生氣時，看看鏡子中的自己，是丑陋還是美麗〉。但有些人沒有怒氣，也不容易生氣，以仁慈和善的心對人，這些人就會投生到天界，或生為相貌莊嚴(yán)的人。所以要是你想要長得莊嚴(yán)美麗，至少下輩子想成為一個莊嚴(yán)的人，要覺察自己的憤怒 ──千萬不要生氣！

　　◎多友少朋報

　　為何有些人沒有朋友而其它人卻擁有許多朋友呢？因為有些人內(nèi)懷嫉妒，嫉妒心會使其投生到四惡道中，倘若投生到人道，也不會擁有很多朋友。而那些不會嫉妒別人的人則會投生到天界，或投生成為一個有許多好朋友的人。根據(jù)業(yè)的法則，我們可以說，那些不能交到朋友的人，在過去生中是善嫉之人。

　　◎富有貧窮報

　　為什么有些人富有而有些人貧窮呢？因為有些人非常小氣，吝于捐贈東西。不慷慨、吝嗇的人會墮于四惡道中，投生至人道時會成為貧窮的人，而那些慷慨布施的人會變成富有的人。所以要想增加財富，布施吧！

　　◎出身高低報

　　佛陀也解釋為何有人出身高貴，而卻有人出身卑賤。因為有些人非常驕傲、看不起也不尊敬其它人，這些錯誤的驕慢，將使這些人投生到四惡道中，如果他們轉(zhuǎn)為人身，也會遭逢不幸的境遇。那些沒有錯誤的驕慢、謙卑的人會投生至天界。如果投生人界，也會出生在一個如意的環(huán)境中。

　　◎聰穎愚鈍報

　　為什么有些人資質(zhì)駑鈍而有人天資聰穎呢？佛陀解釋說，有些人沒有求知欲，沒有發(fā)問的意念，也不想了解萬物本質(zhì)，沒有正知正解，這些無知的人會投生到四惡道中，要是投生人道也會是駑鈍之人。另外那些有求知欲、對萬物有興趣的人會投生到天界或成為聰慧的人。所以你想在下一生成為一位有才智的人，不要猶豫，盡量發(fā)問。佛陀給了須婆這些回答，從業(yè)的法則中，我們可以推斷一個人的過去生。佛陀說：「人是他們業(yè)的主人，也是業(yè)的所有人�！怪挥袠I(yè)是人的資產(chǎn)，其它東西并不是。在佛法中，業(yè)是非常重要的主題。

什么是業(yè)？

　　﹝業(yè)是思心所﹞

　　什么是業(yè)？佛陀說：「噢，比庫啊！我把業(yè)稱之為『思心所』�！箻I(yè)，最廣為人知的解釋是行動與造作，但在專門的術(shù)語中，業(yè)解釋為思心所或意志力。當(dāng)你做某事時，會有意志力在背后〈推動〉，這個心理上造作的意志力就稱之為業(yè)。佛陀解釋，因為具有意愿，一個人才能藉由身體、言語及心發(fā)動他的行為。不管你做什么，都會形成某一種業(yè) ──心理的造作、意志力和思。思是與心同時生起的五十二種心所之一。

　　當(dāng)你做一件事情，如供養(yǎng)佛陀，「思心所 ──意志力」會促使你去付出，這個「思心所」就稱之為業(yè)。所以，業(yè)是因，不是果。有些人認(rèn)為業(yè)意指「因」、「行為」和「果」。但在南傳上座部佛教的說法中，業(yè)從不代表效應(yīng)或結(jié)果，業(yè)只具有「因」的意思。

　　業(yè)屬于行蘊。五蘊是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。思屬于行蘊。行蘊是屬于心理的，就像其它的心所一樣，「思心所」生起來，稍作停留，然后消失，只停留非常短暫的瞬間；但「思心所」跟其它心所不同，它有能力留下一些潛能在其它心所，當(dāng)心念消失時，潛能并不會一起消失。它會留下某些東西 ──一種能帶來后果的力量或潛能，當(dāng)因緣條件適合時，那些結(jié)果就會現(xiàn)起。一個人在此時此地造業(yè)，但果報或許會在這一生、下一世或累世之后才會現(xiàn)起。

　　◎隨緣現(xiàn)起的潛能

　　業(yè)或思都有帶來后果的潛能，而這些潛能都具有強大的力量。業(yè)不會隨著此生生命的終了而結(jié)束，它會一直持續(xù)下去。但我們不能說業(yè)是存在我們體內(nèi)或意識的某一個地方，因為每一件事都不是恒常的，且隨時隨地都在改變。業(yè)也不是恒常的，它會消失，但當(dāng)它離開時，卻在持續(xù)的生命流中，留下了當(dāng)因緣和合相應(yīng)時，果報就會自然出現(xiàn)的潛能。再次強調(diào)，業(yè)不儲存于某個地方，但當(dāng)它消失時，留下了讓果報現(xiàn)起的潛能。就像一顆樹有結(jié)果的能力一樣，在開始時，樹上可能沒有半顆果實，但當(dāng)時機合適時，果實就會出現(xiàn)。

　　我們再舉另一個例子，佛法中有一個太陽、牛糞和放大鏡的比喻。在太陽底下，你將放大鏡置于干燥的牛糞上，它便會起火燃燒，我們不能說火苗存在牛糞中、太陽中或放大鏡中。但將這些對象湊合在一起時，就會產(chǎn)生火苗，因為它們符合了燃燒的條件。就像業(yè)的果報一樣。