阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第一百九十五卷

阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第一百九十五卷

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉詔譯

見蘊(yùn)第八中三有納息第二之四

諸法因無明此法緣無明耶。乃至廣說。問何故此中依明無明而作論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此二是雜染清凈根本法故。謂一切雜染無明為根本。如說。所有種種惡不善法。若生若長。皆以無明為根。為集為種類為等起。一切清凈明為根本。如說所有種種善法。若生若長。無不以明為根為集為種類為等起。有說。此二俱是上首法故。謂世尊于契經(jīng)中說此二種為上首法。如說。苾芻。無明為上首。無明為前相。種種惡不善法皆得生起。又由此成無慚愧者明為上首明為前相。種種善法皆得生起。又由此成有慚愧者。有說。此二是近相障對治法故。謂無明是明近障。明是無明近對治。有說。此二是所共知相違法故。謂無明違明。明違無明。有說。此二俱緣相攝不相攝四圣諦故。俱緣不相攝有漏無漏法故。俱緣不相攝有為無為法故。由此等種種因緣故。作論者依明無明而作斯論

然明無明為因緣法品類差別有十一種。彼欲界系有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。色界系有三種除不善。無色界系亦爾。及無漏法。此中欲界系善法明無明俱非其因并作三緣。謂等無間所緣增上。不善法無明為其四因謂相應(yīng)俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因?yàn)樽鞫�緣。謂所緣增上。欲界系有覆無記法無明為其四因。謂相應(yīng)俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因?yàn)樽饕辉錾暇�。欲界無覆無記法除無明異熟。無明非其因?yàn)樽魅�緣。謂等無間所緣增上。明非其因?yàn)樽饕辉錾暇墶�無明異熟無明為作一異熟因。為作三緣。謂因等無間增上。非所緣。以彼異熟在五識故。明非其因?yàn)樽饕辉錾暇墶Ｉ�界系善法明無明俱非其因。并作三緣。謂等無間所緣增上。色界有覆無記法無明為其四因。謂相應(yīng)俱有同類遍行。亦為作四緣。明非其因?yàn)樽鞫�緣。謂所緣增上。色界系無覆無記法無明非其因?yàn)樽魅�緣。謂等無間所緣增上。明非其因?yàn)樽饕辉錾暇�。如色界三種。無色三種亦爾。無漏法無明非其因。為作二緣。謂所緣增上除初無漏。余無漏法明為其三因。謂相應(yīng)俱有同類為作四緣。除初明。余初無漏法明為其二因。謂相應(yīng)俱有�；蛞灰蛑^俱有。為作二緣謂因增上。初明明非其因。為作一增上緣。是謂此處略毗婆沙

諸法因無明彼法緣無明耶。答若法因無明彼法緣無明。此中因無明諸法以種類言之。彼法以無明為五因。謂相應(yīng)俱有同類遍行異熟。緣無明者即因無明法以種類言之。無明為其四緣。有法緣無明不因無明。謂除無明異熟。諸余無覆無記行及善行。無明于彼法或?yàn)槿�緣或�(yàn)槎�緣或�(yàn)橐痪壎�非其因。諸法因明彼法緣明耶。答若法因明彼法緣明。此中因明諸法以種類言之。彼法以明為三因。謂相應(yīng)俱有同類。緣明者即因明法以種類言之。明為其四緣有法緣明不因明。謂初明及諸有漏行。明于彼法或?yàn)槿�緣或�(yàn)槎�緣或�(yàn)橐痪壎�非其�?/p>

諸法因無明彼法緣明耶。答若法因無明彼法緣明。此中因無明諸法以種類言之。彼法以無明為五因如前說。緣明者即因無明法以種類言之。明為其二緣。謂所緣增上。有法緣明不因無明。謂除無明異熟。諸余無覆無記行及善行。明于彼法或?yàn)樗木壔驗(yàn)槿�緣或�(yàn)槎�緣或�(yàn)橐痪�。無明非其因

諸法因明彼法緣無明耶。答若法因明彼法緣無明。此中因明諸法以種類言之。彼法以明為三因。謂相應(yīng)俱有同類。緣無明者即因明法以種類言之。無明為其二緣。謂所緣增上。有法緣無明不因明。謂初明及諸有漏行。無明于彼法或?yàn)樗木壔驗(yàn)槿�緣或�(yàn)槎�緣或�(yàn)橐痪�。明非其�?/p>

諸法因無明彼法不善耶。答若法。不善彼法因無明。此中因無明不善法。以種類言之。彼法以無明為四因。謂相應(yīng)俱有同類遍行。有法因無明非不善。謂無明異熟及有覆無記行。此中無明異熟以無明為一異熟因。有覆無記行。種類言之。以無明為四因。謂相應(yīng)俱有同類遍行。而彼法非不善。是無記故

諸法因明彼法善耶。答若法因明彼法善。此中因明善法。以種類言之。彼法以明為三因。謂相應(yīng)俱有同類。有法善不因明。謂初明及善有漏行。此中初明是善而不以明為因。無前及俱明故。善有漏行亦不以明為因。無因義故

頗有不因明不因無明彼法非無因耶。答有。謂除無明異熟。諸余無覆無記行及初明善有漏行。如是諸法不因明不因無明而非無因。于中除無明異熟。諸余無覆無記行。以種類言之有四因。謂相應(yīng)俱有同類異熟。初明有二因。謂相應(yīng)俱有。善有漏行以種類言之有三因。謂相應(yīng)俱有同類。問初明俱無漏得。亦不因明不因無明而非無因。此中何故不說。答此文應(yīng)作是說及初明彼俱無漏得。而不說者當(dāng)知此義有余。有說。此得攝在初明俱有因中是以不說。彼不應(yīng)作是說。得非初明俱有因故。應(yīng)言攝在初明品中。若說初明當(dāng)知已說彼聚。諸法明無明義廣說如雜蘊(yùn)緣起納息。

見蘊(yùn)第八中想納息第三之一

諸法無常想生彼法無常想相應(yīng)耶。如是等章及解章義既領(lǐng)會已。應(yīng)廣分別。問何故作此論。答為止愚相應(yīng)法執(zhí)相應(yīng)法非實(shí)者意。顯相應(yīng)法決定實(shí)有。故作斯論。諸法無常想生彼法無常想相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。有法無常想生非無常想相應(yīng)。謂無常想現(xiàn)前必滅余想現(xiàn)前必生彼相應(yīng)法。此中說無常想無間無�？嘞�。乃至滅想隨一現(xiàn)在前。彼相應(yīng)法者。謂除想余九大地法。十大善地法。有尋有伺地。尋伺無尋。唯伺地伺及心。如是諸法無常想生無常想為等無間緣而起故。非無常想相應(yīng)與苦無我想乃至滅想。隨一相應(yīng)故。有法無常想相應(yīng)非無常想生。謂余想現(xiàn)前必滅無常想現(xiàn)前必生。彼相應(yīng)法。此中說無�？嘞肽酥翜缦腚S一無間無常想現(xiàn)在前

彼相應(yīng)法者。謂除想余九大地法等。廣說如上。如是諸法無常想相應(yīng)非無常想生。無�？嘞肽酥翜缦腚S一為等無間緣而起故。有法無常想生亦無常想相應(yīng)。謂無常想現(xiàn)前必滅。無常想現(xiàn)前必生。彼相應(yīng)法。此中說后無常想聚中。除無常想余心心所法。廣說如上。如是諸法無常想生無常想為等無間緣而起故。亦無常想相應(yīng)。彼聚中有故。無常想雖從無常想生。而非無常想相應(yīng)。以自性于自性三因緣故不相應(yīng)。如前說。有法非無常想生亦非無常想相應(yīng)。謂余想現(xiàn)前必滅余想現(xiàn)前必生。彼相應(yīng)法。此中說無�？嘞�。乃至滅想隨一無間隨一現(xiàn)在前。彼諸想相應(yīng)法。廣說如上。如是諸法非無常想生。余想為等無間緣而起故。亦非無常想相應(yīng)。與余想相應(yīng)故。如無常想乃至滅想亦爾。隨其所應(yīng)皆作四句。如是便有十種四句

諸法無常想生彼法無常想一緣耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止愚于所緣體性執(zhí)所緣性非實(shí)有法。顯所緣性決定實(shí)有。故作斯論。諸法無常想生彼法無常想一緣耶。答應(yīng)作四句。有法無常想生非無常想一緣。謂無常想現(xiàn)前必滅。余想現(xiàn)前必生。彼有余緣。此中說緣色蘊(yùn)無常想無間緣受等蘊(yùn)。無�？嘞肟酂o我想隨一現(xiàn)在前。緣余蘊(yùn)及界處說亦爾。彼法從無常想生非無常想一緣。緣余法故。有法無常想一緣非無常想生。謂余想現(xiàn)前必滅無常想現(xiàn)前必生。彼有此緣。此中說緣色等蘊(yùn)無�？嘞肟酂o我想。隨一無間即緣彼蘊(yùn)無常想現(xiàn)在前。界處說亦爾。彼法無常想一緣不從無常想生。無常苦想苦無我想隨一為等無間緣而起故。問此中說何想與何想同一緣耶。為說無常想與無常想同一緣。為說無常想與余想同一緣。設(shè)爾何失。二俱有過。若說無常想與無常想同一緣者。此文云何通。如說彼有此緣。若說無常想與余想同一緣者。此文復(fù)云何通。如說彼法非無常想生。有時彼想從無常想生故。答此中說無常想與無常想同一緣故言無常想一緣。問若爾。此文云何通。如說彼有此緣。有說。此文應(yīng)作是說。謂余想現(xiàn)前必滅無常想現(xiàn)前必生。彼相應(yīng)法。此則說無常想相應(yīng)法與無常想相應(yīng)。如是說者。此中攝三想。謂無常想后起余想。余想后復(fù)起無常想。于中說后起無常想與前無常想同緣故言無常想一緣。如是則二文善通�；蛴杏诖俗魅缡菃枴＝駪�(yīng)思擇。此中說何想與何想同一緣耶。為說無常想與余想同一緣。為說余想與無常想同一緣。耶。此二何差別。若說無常想與余想同一緣者。此文云何通。如說有法無常想一緣。若苦無我想無間無常想生。彼與苦無我想同一緣非無常想。若說余想與無常想同一緣者。有時彼法從無常想生。則不應(yīng)說非無常想生。有說。此中說無常想與余想同一緣。問若爾者。此文云何通。如說有法無常想一緣。答應(yīng)作是說。謂余想現(xiàn)前必滅無常想現(xiàn)前必生。彼想相應(yīng)法。若爾彼法應(yīng)從無常想生。亦與無常想同一緣。如是說者。此中應(yīng)說無常想與無常想同一緣。是故此中總攝三想。謂初無常想。次起余想。余想無間復(fù)起無常想。此中說后生無常想與前生無常想同一緣。如是則二過俱離。有法無常想生無常想一緣。謂無常想現(xiàn)前必滅。無常想現(xiàn)前必生。彼有此緣。此中說緣色等蘊(yùn)無常想無間即緣彼蘊(yùn)無常想現(xiàn)在前。界處說亦爾。彼法從無常想生亦與無常想同一緣。有法非無常想生亦非無常想一緣。謂余想現(xiàn)前必滅余想現(xiàn)前必生。彼有余緣。此中說緣余蘊(yùn)無�？嘞肟酂o我想。隨一無間緣余蘊(yùn)無�？嘞肟酂o我想隨一現(xiàn)在前。界處說亦爾。彼法非無常想生。余想為等無間緣而起故。亦非無常想一緣。余想余緣故。如無常想乃至滅想亦爾。問此所說中余想可爾。不凈想?yún)捠诚�。過去緣過去。現(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來生者緣未來。云何得成第三句耶。答依相似說亦無有過。謂前不凈想緣骨瑣而滅后不凈想復(fù)緣骨瑣而生。以境相相似故。亦名一厭食想亦爾

諸法由心起非不由心乃至廣說。前業(yè)蘊(yùn)中顯示愛非愛果由心而起分位差別。此中顯示身語二業(yè)由心而起分位差別。心有二種。謂轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)謂能引身語二業(yè)在彼前起。隨轉(zhuǎn)謂助身語二業(yè)。與彼俱生。此中說轉(zhuǎn)不說隨轉(zhuǎn)。問所說諸法謂是何耶�；蛴姓f者。是別解脫律儀。若作是說。諸法是別解脫律儀者。彼說諸法由心起者。謂別解脫律儀心力所引起。非不由心者。無有離心力而得彼律儀。若時心起爾時彼法耶。答心先起后彼法。謂先起如是心。我當(dāng)受別解脫律儀后便正起律儀表業(yè)。若時心滅爾時彼法耶。答心先滅后彼法。謂彼心先生已滅。后彼律儀表業(yè)生已復(fù)滅。所以者何。諸行無常所吞生已無力能暫停住剎那無間必謝滅故。若時心得爾時彼法耶。答心先得后彼法。謂彼善心由二緣故得。一善心相續(xù)。二界地來還彼律儀由表故得。若時心舍爾時彼法耶。答彼法先舍后乃心。謂彼律儀由四緣故舍。一舍學(xué)處。二二形生。三善根斷。四舍眾同分。有說。犯根本罪時亦舍。彼心由二緣舍。一善根斷。二越界地。問若欲界命終還生欲界者。可先舍彼法后乃心。若欲界命終生色無色界及般涅槃者。彼法與心俱時而舍。云何得說彼法先舍后乃心。耶。答此中但說欲界命終還生欲界者。彼命終時舍眾同分故別解脫律儀亦舍。雖舍眾同分而不舍心。有說。欲界命終生色無色界及般涅槃?wù)�。亦是此中所說。彼將死時身力羸劣�；驍嗄┠�苦所觸故。便失所受身語律儀。后命終時其心方舍。問若爾云何可說某苾芻命終。答仍本名故無過。如王失位猶名為王。問彼衣缽等諸出家者云何得分。答彼于昔時亦曾分他如是財物。今時命過他還分之。又是先來遞傳所許。曾聞昔有仙人命終。同梵行者以其財物輸納于王而作是言。此是某仙所有資產(chǎn)。彼無繼嗣。今持與王愿為納受。王令持還而語之言。諸出家者所受用物。我等俗人不應(yīng)受用。從今以去諸出家者若當(dāng)命終。所有資具同梵行者應(yīng)共分之。由是開許故無有過。評曰。如前所說者好。所以者何�？嘤|非是舍戒緣故。本所要期乃至命終非命未終。離斷善等而令戒舍。是最后命終剎那心與律儀一時俱失。若時心受異熟爾時彼法耶。答或爾時或余時。爾時者。謂一剎那或一相續(xù)或一分位或一眾同分。余時者。謂異剎那或異相續(xù)或異分位或異眾同分

以現(xiàn)在時有四種故。復(fù)有說者。諸法謂不律儀若作是說。諸法是不律儀者。彼說諸法由心起者。謂不律儀心力所引起。非不由心者。無有離心力而得不律儀。若時心起爾時彼法耶。答心先起后彼法。謂先起如是心。我當(dāng)受作如是事業(yè)后便正起不律儀表業(yè)。若時心滅爾時彼法耶。答心先滅后彼法。謂彼心先生已滅。后不律儀生已復(fù)滅。所釋如前。若時心得爾時彼法耶。答心先得后彼法。謂彼不善心由二緣故得。一從離欲退二界地來還彼不律儀由表故得。若時心舍爾時彼法耶。答彼法先舍后乃心。謂不律儀由四緣故舍。一受律儀。二得靜慮。三二形生。四舍眾同分。彼不善心由一緣舍。謂離欲染時。若時心受異熟爾時彼法耶。答或爾時或余時。如前釋。復(fù)有說者。諸法謂非律儀非不律儀所有身語妙行惡行。若作是說。諸法是非律儀非不律儀。所有身語妙行惡行者。彼說諸法由心起者。謂彼身語妙行惡行心力所引起。非不由心者。無有離心力而得彼身語妙行惡行。若時心起爾時彼法耶。答心先起后彼法。謂先起如是心。我當(dāng)作如是如是事業(yè)。后便正起彼身語表。若時心滅爾時彼法耶。答心先滅后彼法。如前釋。若時心得爾時彼法耶。答心先得后彼法。謂彼善心二緣故。得。一善根相續(xù)。二界地來還。彼不善心亦二緣故得。一從離欲退。二界地來還彼身語妙行惡行由表故得。若時心舍爾時彼法耶。答彼法先舍后乃心。謂彼身語妙行惡行三緣故舍。一意樂息。二舍加行。三勢力盡。彼善心二緣故舍。不善心一緣故舍。皆如前說。若時心受異熟爾時彼法耶。答或爾時或余時。如前釋。頗有法是所通達(dá)所遍知。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。所通達(dá)所遍知非實(shí)有法�；驈�(fù)有說。無漏有為亦是所斷�；驈�(fù)有說。加行所起無覆無記亦是所修�；驈�(fù)有說。唯有涅槃是所作證。欲止此等意趣明所通達(dá)所遍知是實(shí)有法。所斷唯是有漏。所修唯善。有為所證通一切善。及依定所起無覆無記。故造斯論。所通達(dá)者。謂一切法皆是善慧所通達(dá)故。所遍知者。謂一切法皆智遍知所遍知故。如說所通達(dá)云何。謂一切法。所遍知云何。謂一切法。所斷者謂一切有漏法是對治道所應(yīng)斷故。如說所斷法云何。謂一切有漏法。所修者謂一切善有為法。是得修習(xí)修隨一或俱故。如說所修法云何。謂一切善有為法。所作證者。謂一切善及依定所起無覆無記是可欣尚求得彼故。如說所作證法云何。謂一切善法及依三摩缽底所起無覆無記天眼天耳。頗有法是所通達(dá)所遍知。非所斷非所修非所作證耶。答有。謂虛空非擇滅。如是二法是所通達(dá)。是善慧所通達(dá)故。亦是所遍知是智遍知所遍知故。非所斷無漏故。非所修無為故。非所作證非可欣尚求得法故。頗有法是所通達(dá)所遍知。非所斷非所修是所作證耶。答有。謂擇滅此是所證是可欣尚求得法故。余如前釋。頗有法是所通達(dá)所遍知。非所斷是所修是所作證耶。答有。謂無漏有為法。此是所修善有為故。余如前釋。頗有法是所通達(dá)所遍知是所斷是所修是所作證耶。答有。謂善有漏行。此是所斷有漏故。余如前釋。頗有法是所通達(dá)所遍知是所斷非所修是所作證耶。答有。謂定所起天眼耳。此是所斷有漏故。非所修無記故。是所作證。依定所起求得彼故。余如前釋。頗有法是所通達(dá)所遍知是所斷非所修非所作證耶。答有。謂除定所起天眼耳。余無記行不善法。義如前釋。問外國諸師說。所作證無覆無記法有八種。謂依定所起天眼天耳。及彼二識無覆無記法詞二無礙解愿智變化心。此中何故但說天眼天耳非余法耶。答外國諸師所誦文句作如是說。所作證法云何。謂一切善法及依三摩缽底所起無覆無記法。迦濕彌羅國諸師亦應(yīng)作是說。而不說者。有別意趣。謂依定所起天眼耳識攝在所說天眼耳中。若說所依當(dāng)知已說依者法詞二無礙解。及愿智皆唯是善亦是所修非此所攝。不應(yīng)責(zé)問。變化心似工巧轉(zhuǎn)非甚欣尚。此中不說。以是故不隨彼所說。復(fù)次若依加行正所求得者是增上故。此中說之。天眼耳識無別加行。但因所求天眼耳得。諸變化心因起加行求離染得皆非增上。故此不說。復(fù)次天眼天耳廣設(shè)加行暫時成就是為希有故此說之。彼識及變化心因離欲染或界地還時不用功而得。得已恒時三世成就非謂希有。故此不說。復(fù)次天眼天耳是修果故。是攝受支定果故。離欲染后能現(xiàn)前故。于一切時識不空故。起必?zé)o有。彼同分故。但成就者必作用故。是眼耳通所依止故。是厭生死勝根本故。此中說之。余法不爾。是故不說。此中所說非擇滅者。謂滅非離系非擇法所得諸補(bǔ)特伽羅得時不離系縛。所說擇滅者謂滅是離系是擇法所得諸補(bǔ)特伽羅得時便離系縛。此二滅廣說如雜蘊(yùn)愛敬納息。頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。諸有為相無實(shí)體性。如譬喻者所說。所以者何。彼說諸有為相是不相應(yīng)行行蘊(yùn)所攝。諸不相應(yīng)行皆無實(shí)體�；驈�(fù)有說諸有為相是無為法。如分別論者所說。所以者何。彼作是說。若有為相是有為者。其力羸劣何能生他。乃至令滅。以是無為故便能生法乃至滅法�；驈�(fù)有說。有為相中生老住是有為。滅是無為。所以者何。彼說諸法令生老住則易。令滅則難。若無常相是有為者。其性羸劣何能滅他。以是無為故其性強(qiáng)盛能滅諸法。或復(fù)有說。色法生老住無常體即是色。余亦如是�；驈�(fù)有說。諸有為相是相應(yīng)法。為止如是種種異執(zhí)。顯有為相是實(shí)有性非無為法。非即色等是不相應(yīng)。故造斯論

頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生。是有是有性。非無非無性。異色異受想識異相應(yīng)行耶。答有。謂五識身彼相應(yīng)法及緣色無為心不相應(yīng)行意識身彼相應(yīng)法所有生老住無常此法無緣。是不相應(yīng)行無所緣故。此因緣無緣法緣無緣法俱生。以前所說六識身及相應(yīng)法為因。即與彼俱生故。由此已遮執(zhí)有為相是無為者意。非無為法從因生故。此是有非無法故。是有性非假法故。非無非無性。此為決定前所說義。復(fù)次前二句成立己論。后二句遮破他論。成立己論者。如善說法者成立善說法宗。惡說法者成立惡說法宗。應(yīng)理論者成立應(yīng)理論宗。分別論者成立分別論宗。遮破他論者。如善說法者遮破惡說法宗。惡說法者遮破善說法宗。應(yīng)理論者遮破分別論宗。分別論者遮破應(yīng)理論宗。今此亦然。前二句成立自宗。后二句遮破他宗。若不成立自宗便破他者。則為空論。無所依故。若但成立自宗不破他者。則于自宗非善成立。是故先立己宗后破他論。義言此生老住無常有如是理趣。法爾是有是有性。非無非無性。由此已遮執(zhí)有為相非實(shí)有者意。此異色非色法故。異受想識。非受想識法故。由此已遮執(zhí)色等相即是色等此異相應(yīng)行是不相應(yīng)法故。由此已遮執(zhí)有為相是相應(yīng)法。此法于彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣耶。答當(dāng)言因當(dāng)言緣。此中何謂此法何謂彼法。有作是說。生老住無常是此法。此俱六識身及相應(yīng)法是彼法。若作是說者。彼說若此法于俱起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者一因謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法于后起彼法亦當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者三緣。除等無間。若此法于前起彼法當(dāng)言緣不當(dāng)言因。緣者二緣。謂所緣增上。若此法總于彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者三緣。除等無間。復(fù)有說者。前所說六識身及相應(yīng)法。是此法此俱生老住無常是彼法。若作是說者。彼說若此法于俱起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法于后起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法于前起彼法當(dāng)言緣不當(dāng)言因。緣者一緣。謂增上。若此法總于彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。復(fù)有說者。即前生老住無常是此法此同類生老住無常是彼法。若作是說者。彼說若此法于俱起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法于后起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法于前起彼法當(dāng)言緣不當(dāng)言因。緣者一緣。謂增上。若此法總于彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。復(fù)有說者。即前所說生老住無常是此法。此生同類生乃至此無常同類無常是彼法。若作是說者。彼說若此法于俱起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者一因。謂俱有。緣者二緣。謂因增上。若此法于后起彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者三因。謂同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。若此法于前起彼法當(dāng)言緣不當(dāng)言因。緣者一緣。謂增上。若此法總于彼法當(dāng)言因當(dāng)言緣。因者四因。謂俱有同類遍行異熟。緣者二緣。謂因增上。此法當(dāng)言善耶不善耶無記耶。答于善法當(dāng)言善。于不善法當(dāng)言不善。于無記法當(dāng)言無記。以生所生乃至滅所滅性類必同故。此法幾隨眠隨增。幾結(jié)系耶。答三界有漏緣隨眠隨增九結(jié)系。問何故不說此法無漏緣隨眠隨增耶。答由二緣。故隨眠隨增。一所緣故。二相應(yīng)故。無漏緣隨眠無所緣故。隨增境解脫故。雖有相應(yīng)故隨增而于此無不與此相應(yīng)故。此中依種類總說故言三界有漏緣隨眠隨增九結(jié)系。若別說者欲界于欲界。乃至無色界于無色界。見苦所斷一切及見集所斷遍行。于見苦所斷。見集所斷一切。及見苦所斷遍行。于見集所斷。見滅所斷有漏緣及遍行。于見滅所斷。見道所斷有漏緣及遍行。于見道所斷。修所斷一切及遍行于修所斷。欲界九結(jié)。于欲界。色界六結(jié)。于色界。無色界六結(jié)。于無色界。如是三界有漏緣隨眠及九結(jié)。于此法皆由所緣故隨增及系非相應(yīng)故。諸有為相廣說如雜蘊(yùn)色納息