阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第一百九十六卷

阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第一百九十六卷

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉詔譯

見(jiàn)蘊(yùn)第八中想納息第三之二

見(jiàn)相應(yīng)受幾隨眠隨增乃至廣說(shuō)。問(wèn)何故作此論。答為止撥無(wú)世俗正見(jiàn)者意。顯實(shí)有世俗正見(jiàn)是修所斷及遍行隨眠之所隨增。又遮說(shuō)有修所斷疑隨眠者意。顯疑隨眠唯見(jiàn)所斷。故作斯論。問(wèn)如夜見(jiàn)物。杌耶人耶。此疑豈非修所斷耶。答此于彼事未了故疑。了時(shí)便斷非隨眠性。問(wèn)此中何故但依見(jiàn)疑而作論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說(shuō)。復(fù)次唯此二種互不相應(yīng)而俱緣四諦。俱通遍行。俱緣有漏無(wú)漏。俱緣有為無(wú)為。于余煩惱為勝。貪嗔慢雖互不相應(yīng)。而不能通緣四諦。唯不遍行。但緣有漏。但緣有為無(wú)明雖緣四諦。亦是遍行通緣有為無(wú)為有漏無(wú)漏。而與一切煩惱相應(yīng)皆非增勝。是故此中但依見(jiàn)疑而作論。見(jiàn)相應(yīng)受幾隨眠隨增。答三界有漏緣及無(wú)漏緣見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明隨眠隨增此則總說(shuō)。若別說(shuō)者見(jiàn)相應(yīng)受差別有五。謂見(jiàn)苦所斷乃至修所斷。此中見(jiàn)苦所斷見(jiàn)相應(yīng)受見(jiàn)苦所斷一切。及見(jiàn)集所斷遍行隨眠隨增。見(jiàn)集所斷見(jiàn)相應(yīng)受見(jiàn)集所斷。一切見(jiàn)苦所斷遍行隨眠隨增。見(jiàn)滅所斷見(jiàn)相應(yīng)受。見(jiàn)滅所斷無(wú)漏緣見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明見(jiàn)滅所斷。一切有漏緣。及遍行隨眠隨增。見(jiàn)道所斷見(jiàn)相應(yīng)受見(jiàn)道所斷無(wú)漏緣見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明見(jiàn)道所斷。一切有漏緣及遍行隨眠隨增。修所斷見(jiàn)相應(yīng)受修所斷一切。及遍行隨眠隨增。此中隨增差別應(yīng)作四句�；蛴须S眠于見(jiàn)相應(yīng)受所緣故隨增非相應(yīng)故�；蛴须S眠于見(jiàn)相應(yīng)受相應(yīng)故隨增非所緣故。或有隨眠于見(jiàn)相應(yīng)受所緣故隨增亦相應(yīng)故。或有隨眠于見(jiàn)相應(yīng)受非所緣故隨增亦非相應(yīng)故。初句者謂除有漏緣見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明。諸余有漏緣隨眠。第二句者謂無(wú)漏緣見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明。第三句者謂。有漏緣見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明。第四句者謂除無(wú)漏緣見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明。諸余無(wú)漏緣隨眠

見(jiàn)不相應(yīng)受幾隨眠隨增。答除無(wú)漏緣見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明。余隨眠隨增。此則總說(shuō)。若別說(shuō)者。見(jiàn)不相應(yīng)。受差別有五。謂見(jiàn)苦所斷乃至修所斷。此中見(jiàn)苦所斷見(jiàn)不相應(yīng)受。見(jiàn)苦所斷一切及見(jiàn)集所斷遍行隨眠隨增見(jiàn)集所斷見(jiàn)不相應(yīng)受。見(jiàn)集所斷一切。及見(jiàn)苦所斷遍行隨眠隨增。見(jiàn)滅所斷見(jiàn)不相應(yīng)受。除見(jiàn)滅所斷邪見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明諸余見(jiàn)滅所斷及遍行隨眠隨增。見(jiàn)道所斷見(jiàn)不相應(yīng)受。除見(jiàn)道所斷邪見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明。諸余見(jiàn)道所斷。及遍行隨眠隨增。修所斷見(jiàn)不相應(yīng)受。修所斷一切及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句�；蛴须S眠于見(jiàn)不相應(yīng)受。所緣故隨增非相應(yīng)故。乃至廣作四句。第一句者謂有漏緣見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明。第二句者謂除無(wú)漏緣見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明。諸余無(wú)漏緣隨眠。第三句者謂除有漏緣見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明。諸余有漏緣隨眠。第四句者謂無(wú)漏緣見(jiàn)彼相應(yīng)無(wú)明

疑相應(yīng)受幾隨眠隨增。答三界見(jiàn)所斷有漏緣。及無(wú)漏緣疑彼相應(yīng)無(wú)明隨眠隨增。此則總說(shuō)。若別說(shuō)者疑相應(yīng)受差別有四。謂見(jiàn)苦集滅道所斷。此中見(jiàn)苦所斷見(jiàn)集所斷如前說(shuō)。見(jiàn)滅所斷疑相應(yīng)受。見(jiàn)滅所斷疑彼相應(yīng)無(wú)明見(jiàn)滅所斷一切有漏緣。及遍行隨眠隨增。見(jiàn)道所斷疑相應(yīng)受。見(jiàn)道所斷疑彼相應(yīng)無(wú)明。見(jiàn)道所斷一切有漏緣。及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句�；蛴须S眠。于疑相應(yīng)受。所緣故隨增非相應(yīng)故。乃至廣作四句。第一句者謂除有漏緣疑彼相應(yīng)無(wú)明。諸余見(jiàn)所斷有漏緣隨眠。第二句者謂無(wú)漏緣疑彼相應(yīng)無(wú)明。第三句者謂有漏緣疑彼相應(yīng)無(wú)明。第四句者謂除無(wú)漏緣疑彼相應(yīng)無(wú)明。諸余無(wú)漏緣隨眠

疑不相應(yīng)受幾隨眠隨增。答除無(wú)漏緣疑彼相應(yīng)無(wú)明。余隨眠隨增。此則總說(shuō)。若別說(shuō)者疑不相應(yīng)受差別有五。謂見(jiàn)苦所斷乃至修所斷。此中見(jiàn)苦所斷見(jiàn)集所斷如前說(shuō)。見(jiàn)滅所斷疑不相應(yīng)受。除見(jiàn)滅所斷疑彼相應(yīng)無(wú)明。諸余見(jiàn)滅所斷。及遍行隨眠隨增。見(jiàn)道所斷疑不相應(yīng)受。除見(jiàn)道所斷疑彼相應(yīng)無(wú)明。諸余見(jiàn)道所斷。及遍行隨眠隨增。修所斷疑不相應(yīng)受。修所斷一切及遍行隨眠隨增。此中隨增差別亦作四句�；蛴须S眠于疑不相應(yīng)受所緣故。隨增非相應(yīng)故。乃至廣作四句。第一句者謂有漏緣疑彼相應(yīng)無(wú)明。第二句者謂除無(wú)漏緣疑彼相應(yīng)無(wú)明。諸余無(wú)漏緣隨眠。第三句者謂除有漏緣疑彼相應(yīng)無(wú)明。諸余有漏緣隨眠。第四句者無(wú)漏緣疑彼相應(yīng)無(wú)明

因道緣起法幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答十八界十二處五蘊(yùn)。此中因者六因。謂相應(yīng)乃至能作。道者八支圣道。謂正見(jiàn)乃至正定。緣起者十二支緣起。謂無(wú)明乃至老死。此因道緣起具攝一切界處蘊(yùn)法。問(wèn)因及緣起可爾。道云何亦具攝耶。答此文應(yīng)作是說(shuō)。因及緣起十八界十二處五蘊(yùn)攝。道三界二處五蘊(yùn)攝。而不作是說(shuō)者。當(dāng)知此中總說(shuō)因道緣起攝一切界處蘊(yùn)非一一攝。復(fù)有說(shuō)者。因道緣起法皆謂六因此皆因之差別名故。如施設(shè)論說(shuō)。因道路等盡同一義。是以皆攝十八界等。有作是說(shuō)。因謂一切有為法。如品類足說(shuō)。因法云何。謂一切有為法由此具攝十八界等。道即是因此因與誰(shuí)為道與所得果。由此亦攝十八界等。緣起亦是一切有為法。如品類足說(shuō)。緣起法云何。謂一切有為法。由此亦攝十八界等。除眼觸等起想受心相應(yīng)法及耳觸等起想受心不相應(yīng)法。余法幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答十八界十二處五蘊(yùn)等起有二種。謂因及剎那。此中但說(shuō)剎那等起。以說(shuō)相應(yīng)不相應(yīng)故。問(wèn)此所說(shuō)中除何相應(yīng)不相應(yīng)法。取何余法界處蘊(yùn)攝耶。答此中除眼觸聚中非觸想受心。余相應(yīng)法及耳觸聚中生老住無(wú)常。取所余法界處蘊(yùn)攝。所以者何。此所說(shuō)中若法是眼觸等起想受心相應(yīng)。及耳觸等起想受心不相應(yīng)者。是所除彼眼觸聚中觸雖與想受心相應(yīng)。而非眼觸等起自體。于自體無(wú)等起義故。想雖眼觸等起及受心相應(yīng)。而非想相應(yīng)自體。于自體無(wú)相應(yīng)義故。受心說(shuō)亦爾。是故眼觸聚中觸想受心皆非所除。余相應(yīng)法眼觸等起及想受心相應(yīng)故乃是所除。耳觸聚中觸非耳觸等起。亦非想受心不相應(yīng)。想雖耳觸等起及想不相應(yīng)。而與受心相應(yīng)。受心說(shuō)亦爾。余心所法雖耳觸等起。而與想受心相應(yīng)。是故耳觸聚中心心所法皆非所除。彼俱起生老住無(wú)常耳觸等起。及想受心不相應(yīng)故乃是所除是名所除法。余法云何。謂六觸身六想身六受身六識(shí)身。及耳鼻舌身意觸聚中余相應(yīng)行蘊(yùn)。除耳觸聚中生老住無(wú)常。余不相應(yīng)行蘊(yùn)一切色無(wú)為。如是余法十八界十二處五蘊(yùn)攝。乃至除身觸等起想受心相應(yīng)法。及意觸等起想受心不相應(yīng)法。余法幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答十八界十二處五蘊(yùn)。此中展轉(zhuǎn)相望所除所取準(zhǔn)前應(yīng)廣釋。有余于此作差別說(shuō)。謂除眼觸等起想受心不相應(yīng)法。及耳觸等起想受心相應(yīng)法。余法十八界十二處五蘊(yùn)攝乃至除身觸等起想受心不相應(yīng)法。及意觸等起想受心相應(yīng)法。余法攝如前說(shuō)復(fù)有于此作差別說(shuō)。謂除眼觸等起想受心相應(yīng)法。及耳觸等起想受心相應(yīng)法。余法攝如前說(shuō)。乃至除身觸等起想受心相應(yīng)法。及意觸等起想受心相應(yīng)法余法攝如前說(shuō)。復(fù)有于此作差別說(shuō)。謂除眼觸等起想受心不相應(yīng)法。及耳觸等起想受心不相應(yīng)法。余法攝如前說(shuō)。乃至除身觸等起想受心不相應(yīng)法。及意觸等起想受心不相應(yīng)法。余法攝如前說(shuō)

見(jiàn)蘊(yùn)第八中智納息第四之一

若事能通達(dá)彼事能遍知耶。如是等章及解章義。既領(lǐng)會(huì)已次應(yīng)廣釋。問(wèn)何故作此論。答欲止他說(shuō)忍即是智性者意。顯示諸忍與自所斷疑得俱生。未重審決不得名智。故作斯論。事有五種一自性事二系事三所緣事四因事五攝受事。自性事者如世尊說(shuō)。我當(dāng)為汝說(shuō)四十四智事。及七十七智事。謂緣有支智以事聲說(shuō)。尊者妙音作如是說(shuō)。彼經(jīng)說(shuō)所緣事。謂諸有支是智所緣故說(shuō)名事。然彼契經(jīng)說(shuō)智為事非諸有支。以后釋中但說(shuō)智故。系事者如前一行中說(shuō)。若事愛(ài)結(jié)系彼事亦恚結(jié)系耶。謂五部煩惱于五部法或所緣故系�；蛳鄳�(yīng)故系。彼五部法以事聲說(shuō)。所緣事者如品類足說(shuō)。一切法皆智所知隨其事。云何隨其事。謂隨其所行隨其境界隨其所緣。諸智所行境界所緣以事聲說(shuō)。因事者如品類足說(shuō)。有事法無(wú)事法即是有因法無(wú)因法又如世尊伽他中說(shuō)

苾芻心寂靜能永斷諸事

生死畢竟滅更不受諸有

此中諸因以事聲說(shuō)。一切生死無(wú)不由因。諸因若斷生死便滅不受諸有得般涅槃。攝受事者如契經(jīng)說(shuō)。棄舍所攝受田事宅事財(cái)寶等事。又如世尊伽他中說(shuō)

人于田事財(cái)牛馬童仆等

男女諸親欲各別而耽愛(ài)

又在家者作如是言。我已取彼爾所事。彼猶負(fù)我爾所事。諸如是等名攝受事。復(fù)有五種事。一界事二處事三蘊(yùn)事四世事五剎那事。于十種事中此中依自性事而作論。謂忍智等自性以事名說(shuō)

若事能通達(dá)彼事能遍知耶。答應(yīng)作四句。此中能通達(dá)依無(wú)漏道智遍知說(shuō)能如實(shí)知故能遍知。依無(wú)漏道證斷遍知說(shuō)能永斷煩惱。故此二互有長(zhǎng)短故應(yīng)作四句。有事能通達(dá)非遍知。謂苦集滅道智不斷諸煩惱。此則見(jiàn)道中諸所有智。及修道等中除正斷煩惱道余四諦智。如是諸智是能通達(dá)如實(shí)智性故非遍知。不斷煩惱故。有事能遍知非能通達(dá)。謂苦集滅道忍斷諸煩惱。此則見(jiàn)道中斷煩惱諸忍。若未離欲染者通法忍類忍。若已離欲染者唯類忍。如是諸忍是能遍知永斷煩惱故非能通達(dá)非如實(shí)智性故。問(wèn)若諸忍非能通達(dá)者品類足說(shuō)當(dāng)云何通。如彼說(shuō)能通達(dá)云何。謂善慧。所通達(dá)云何。謂一切法忍是善慧自性。何故此中說(shuō)非能通達(dá)耶。答此文應(yīng)作是說(shuō)。若事是能通達(dá)彼事亦是能遍知。若事是能遍知彼事亦是能通達(dá)。而不作是說(shuō)者有別意趣。謂此中依智遍知說(shuō)能通達(dá)。依能證斷遍知說(shuō)能遍知故不應(yīng)難。有事能通達(dá)亦能遍知。謂苦集滅道智斷諸煩惱此則修道中正斷煩惱。道苦等四智是能通達(dá)如實(shí)智性故亦能遍知永斷煩惱故。有事非能通達(dá)亦非能遍知。謂苦集滅道忍不斷諸煩惱。此則已離欲染者于見(jiàn)道中四法忍非能通達(dá)。非如實(shí)智性。故亦非能遍知不永斷諸煩惱故。彼所對(duì)治煩惱先已斷故

若事能厭彼事能離耶。答應(yīng)作四句。此中厭者于有漏法厭行相轉(zhuǎn)。離者能離所斷煩惱。此二互有長(zhǎng)短故應(yīng)作四句。有事能厭非能離。謂苦集忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染入見(jiàn)道者。于見(jiàn)道中苦集法忍。及一切苦集智。于修道等中除正斷煩惱道。余苦集智是能厭緣可厭事轉(zhuǎn)故。非能離不斷煩惱故。有事能離非能厭。謂滅道忍智斷諸煩惱。此則未離欲染者。見(jiàn)道中滅道法忍。及一切滅道類忍。于修道中正斷煩惱。滅道二智。如是忍智是能離能斷煩惱故。非能厭緣可欣事轉(zhuǎn)故。有事能厭亦能離。謂苦集忍智斷諸煩惱。此則未離欲染者。于見(jiàn)道中苦集法忍。及一切苦集類忍。于修道中正斷煩惱道苦集二智。如是忍智是能厭緣可厭事轉(zhuǎn)故。亦能離斷諸煩惱故。有事非能厭亦非能離。謂滅道忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染者。于見(jiàn)道中滅道法忍及一切滅道智。于修道等中除正斷煩惱道余滅道智。如是忍智非能厭緣可欣事轉(zhuǎn)故。亦非能離不斷煩惱故。若事能厭彼事修厭耶。答若事能厭彼事亦修厭。此中修者得修習(xí)修。于見(jiàn)道中苦集忍智。于修道等中唯苦集智。如是忍智是能厭緣可厭事轉(zhuǎn)故。亦能修厭以厭行相于現(xiàn)在未來(lái)或一或俱修故。有事修厭非能厭。謂滅道智斷諸煩惱。此則于修道中以滅道智離三界染時(shí)。于未來(lái)世修苦集智厭行相故說(shuō)名修厭。緣滅道諦可欣事轉(zhuǎn)故不名能厭。問(wèn)有滅道智現(xiàn)在前時(shí)。不斷煩惱而亦能修厭。如在修道無(wú)學(xué)道中一切離染加行解脫勝進(jìn)道時(shí)。滅道二智及則以此二智練根雜修靜慮。引發(fā)諸通諸無(wú)礙解無(wú)色解脫。及念住等諸功德時(shí)。亦能修厭而非能厭。此中何故不說(shuō)耶。答亦應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此中說(shuō)決定者。謂滅道智斷諸煩惱。無(wú)間道時(shí)決定能修苦集二智。唯未曾得而現(xiàn)前故。余時(shí)不定或是曾得或未曾得。若是曾得則不能修是故不說(shuō)。有說(shuō)。此中說(shuō)最初位不說(shuō)余位。有說(shuō)。此中隨其顯相以要言之。是故不說(shuō)余位修厭

若事能離彼修厭耶。答應(yīng)作四句。有事能離非修厭。謂滅道忍斷諸煩惱此則未離欲染者。于見(jiàn)道中滅道法忍。及一切滅道類忍。如是諸忍是能離斷煩惱故非修厭。爾時(shí)唯修欣行相故。有事修厭非能離。謂苦集忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染者見(jiàn)道中苦集法忍。及一切苦集智。于修道等中除正斷煩惱道余苦集智。如是忍智是修厭。爾時(shí)能修厭行相故。非能離不斷煩惱故。問(wèn)有滅道智現(xiàn)在前時(shí)。不斷煩惱亦修厭非離。如在修道無(wú)學(xué)道中。一切離染加行解脫勝進(jìn)道時(shí)。滅道二智及則以此二智練根雜修靜慮。引發(fā)諸通諸無(wú)礙解無(wú)色解脫。及念住等諸功德時(shí)。亦修厭而非離此中何故不說(shuō)。答亦應(yīng)說(shuō)。而不說(shuō)者當(dāng)知此義有余。有說(shuō)。此中說(shuō)決定者。謂彼諸位苦集二智決定。修厭滅道二智則不決定。以曾得者現(xiàn)在前時(shí)不修厭故。有事能離亦修厭。謂苦集忍智及滅道智斷諸煩惱。此則未離欲染者于見(jiàn)道中苦集法忍。及一切苦集類忍。于修道中正斷煩惱道苦集滅道智。如是忍智是能離斷諸煩惱故亦修厭。爾時(shí)能修厭行相故。有事非能離亦非修厭。謂滅道忍智不斷諸煩惱。此則已離欲染者于見(jiàn)道中滅道法忍。及一切滅道智。于修道等中曾得滅道智現(xiàn)在前時(shí)。如是忍智非離不斷煩惱故亦非修厭。爾時(shí)不修厭行相故。前來(lái)所說(shuō)厭離及修諸句差別。皆依無(wú)漏法類忍智分位差別。不依余者乘前通達(dá)遍知事故。通達(dá)遍知唯無(wú)漏故

問(wèn)如所說(shuō)厭體性是何。為是無(wú)貪為是慧耶。設(shè)爾何失。若是無(wú)貪此文所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)有事能厭亦能離。謂苦集忍智斷諸煩惱。雜蘊(yùn)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)云何習(xí)厭離貪。謂無(wú)學(xué)厭相應(yīng)無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡。非無(wú)貪與無(wú)貪可說(shuō)相應(yīng)。自性與自性不相應(yīng)故。若是慧者則上所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)云何習(xí)厭離貪。謂無(wú)學(xué)厭相應(yīng)無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡。無(wú)癡則慧非慧與慧可說(shuō)相應(yīng)。所以如前。此中有說(shuō)。厭體性是無(wú)貪。問(wèn)若爾者此文所說(shuō)當(dāng)云何通。如說(shuō)有事能厭亦能離乃至廣說(shuō)。答彼中說(shuō)厭相雜法名厭。謂無(wú)貪與忍智相應(yīng)說(shuō)為忍智。問(wèn)雜蘊(yùn)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)云何習(xí)厭離貪乃至廣說(shuō)。答彼文應(yīng)作是說(shuō)。厭相應(yīng)無(wú)嗔無(wú)癡善根。不應(yīng)說(shuō)無(wú)貪而說(shuō)者當(dāng)知是誦者隨言勢(shì)增益。有作是說(shuō)。厭體是慧。問(wèn)若爾者則雜蘊(yùn)所說(shuō)復(fù)云何通。如說(shuō)云何習(xí)厭離貪乃至廣說(shuō)。答彼文應(yīng)作是說(shuō)。厭相應(yīng)無(wú)貪無(wú)嗔不應(yīng)說(shuō)無(wú)癡。而說(shuō)者當(dāng)知是誦者隨言勢(shì)增益。評(píng)曰。應(yīng)說(shuō)厭體性異非無(wú)貪非慧。別有心所法名厭與心相應(yīng)。此則攝在復(fù)有所余心所法中。此中說(shuō)無(wú)漏厭。然亦有有漏厭。謂與不凈觀持息念。念住三義觀七處善。煗頂忍世第一法。見(jiàn)道中現(xiàn)觀邊世俗智。修道等中如病如癰如箭行相靜慮無(wú)量無(wú)色解脫勝處遍處等相應(yīng)。廣說(shuō)過(guò)四大海今略說(shuō)爾所。如是厭所厭事應(yīng)作四句。有厭非所厭。謂無(wú)漏厭。有所厭非厭謂除有漏厭余有漏法。有厭亦所厭謂世俗厭。有非厭非所厭謂除無(wú)漏厭余無(wú)漏法。問(wèn)若緣一切法作無(wú)我行相。當(dāng)說(shuō)是欣相作意厭相作意耶。設(shè)爾何失。若是欣相作意者。云何亦緣厭事轉(zhuǎn)耶。若是厭相作意者云何亦緣欣事轉(zhuǎn)耶。答應(yīng)作是說(shuō)是欣相作意。問(wèn)若爾云何亦緣厭事轉(zhuǎn)耶。答彼觀行者于可欣事深樂(lè)觀察。雖緣無(wú)量可厭事猶故生欣。如于銅錢(qián)聚上置一金錢(qián)。以金錢(qián)故而于彼聚生欣樂(lè)心。此亦如是

若法與彼法作因�；驎r(shí)此法不與彼法。作因耶。答無(wú)時(shí)非因。問(wèn)何故作此論。答為止愚于因緣法執(zhí)因緣性非實(shí)有者意。顯因緣法體性實(shí)有故作斯論。有說(shuō)。此中依一因作論。謂相應(yīng)因。以相應(yīng)因諸心心所同取一緣恒不相離通三世故。有說(shuō)。此中依二因作論。謂相應(yīng)俱有。以此二因俱通三世不相離故。有說(shuō)。此中依三因作論。謂相應(yīng)俱有異熟。此三于果有勝功能通三世故。有說(shuō)此中依四因作論。謂相應(yīng)俱有異熟能作。以此四因通三世故。有說(shuō)。此中依五因作論。謂除遍行因。有說(shuō)。此中依六因作論。問(wèn)若法未至已生位則不能為同類遍行因。至已生位方能為因。如何依六因作論說(shuō)無(wú)時(shí)非因耶。答此依最后位說(shuō)。謂未來(lái)法至正生位定能為因。從此以后無(wú)時(shí)非因故作是說(shuō)。問(wèn)若爾者等無(wú)間緣何故不作是說(shuō)。如說(shuō)若法與彼法作等無(wú)間�；驎r(shí)此法不與彼法作等無(wú)間耶。答若時(shí)此法未至已生。然心心所法應(yīng)為等無(wú)間緣者。至正生位定能為緣。何故不說(shuō)無(wú)時(shí)非等無(wú)間耶。答彼亦應(yīng)作是說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知欲現(xiàn)種種文種種說(shuō)莊嚴(yán)于義令易解故。復(fù)次欲現(xiàn)二門(mén)二略二階二影二明二炬互相顯示。如此彼亦爾。如彼此亦爾故。余義廣說(shuō)如雜蘊(yùn)智納息

若法與彼法作等無(wú)間�；驎r(shí)此法不與彼法作等無(wú)間耶。答若時(shí)此法未至已生。問(wèn)何故作此論。答為止愚于等無(wú)間緣法執(zhí)等無(wú)間緣法非實(shí)有者意。顯等無(wú)間緣法體是實(shí)有故作斯論。問(wèn)若時(shí)此法未至已生者此法是何。為前為后為前法未至已生位不與后法作等無(wú)間。若至便作等無(wú)間耶。為后法未至已生位。不與前法作等無(wú)間。若至便作等無(wú)間耶。如世第一法生苦法智忍為世第一法未至已生位。不與苦法智忍為等無(wú)間。若至便作等無(wú)間耶。為苦法智忍未至已生位。不與世第一法為等無(wú)間若至便作等無(wú)間耶。若前法未至已生位。不與后法作等無(wú)間。若至便作者有心位可爾。無(wú)心位云何可爾。如入無(wú)想定或滅盡定經(jīng)七晝夜或復(fù)多時(shí)。若入定心至已生位。則與出定心為等無(wú)間者應(yīng)第二剎那出定心則生。所以者何。若法與彼法為等無(wú)間緣取彼為果必?zé)o有法。或諸有情若藥草若咒術(shù)若佛若獨(dú)覺(jué)若到究竟聲聞。有能障彼令第二剎那不得生者。是則二無(wú)心定應(yīng)永不起。若后法未至已生位不與前法作等無(wú)間。若至便作者豈不苦法智忍未至已生位。亦與世第一法為等無(wú)間耶。此中有說(shuō)。若前法未至已生位。不與后法作等無(wú)間。若至便作。問(wèn)若然者有心位可爾無(wú)心位云何可爾。答此中說(shuō)有心位不說(shuō)余位。有說(shuō)。設(shè)依無(wú)心位說(shuō)亦無(wú)有過(guò)。謂入定心現(xiàn)在前時(shí)頓取諸定及出心果。亦與最初剎那定果后諸定剎那。及出定心生時(shí)與果非取先已取故。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。無(wú)有等無(wú)間緣異時(shí)取果異時(shí)與果。若此時(shí)取果。則此時(shí)與果故。有作是說(shuō)。若后法未至已生位不與前法作等無(wú)間。若至便作。問(wèn)豈不苦法智忍未至已生位亦與世第一法為等無(wú)間耶。答爾時(shí)雖與世第一法作等無(wú)間。而非等無(wú)間緣。若至已生位亦名等無(wú)間亦名等無(wú)間緣。如等無(wú)間等無(wú)間緣。如是等無(wú)間有等無(wú)間相續(xù)有相續(xù)亦爾。余義廣說(shuō)如雜蘊(yùn)智納息