尊婆須蜜菩薩所集論 第四卷

尊婆須蜜菩薩所集論 第四卷

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

三昧揵度首

又世尊言。諸比丘集聚來會(huì)有二因緣。若當(dāng)論經(jīng)深義。若當(dāng)賢圣默然口不出言。云何論經(jīng)深義。云何賢圣默然口不出言。或作是說。于欲不著。觀欲惡露不凈是謂論經(jīng)深義。于第二禪賢圣默然思惟。尊者大目揵連亦作是說。于是比丘思惟第二禪。是謂賢圣默然�；蜃魇钦f。十二因緣。是謂論經(jīng)深義思惟十二因緣。是謂賢圣默然。或作是說。契經(jīng)偈決廣布是深經(jīng)義。心專一不亂而聽法。是謂賢圣默然�；蜃魇钦f。棄一切惡行。是深經(jīng)義。念棄一切行而思惟之。是謂賢圣默然�；蜃魇钦f�？諢o想愿分別廣布。是深經(jīng)義。思惟空無想愿。是謂賢圣默然�；蜃魇钦f。分別四賢圣諦。是深經(jīng)義。善思惟四賢圣諦。是賢圣默然�；蜃魇钦f。法論者。合集人民布現(xiàn)等法。賢圣默然者。思惟不凈觀。法起則起法滅則滅�；蜃魇钦f。說法聲遠(yuǎn)聞。是謂法論。思惟內(nèi)事。是謂賢圣默然。復(fù)次集聚來會(huì)。亦是其事。當(dāng)說諸法。已說當(dāng)善聽之。于彼法論親近賢圣。譬如戒輪定輪智慧輪解脫輪解脫智慧見智慧輪。乃至十二因緣輪。聞此輪已持諷誦讀。意不染著不厭。心不亂善思惟。是謂賢圣默然。如所說尊大目揵連賢圣默然。此是其義。曇摩提那比丘尼作是說。彼比丘從滅盡三昧起。近三更樂寂更樂不用定更樂。無想更樂。云何寂更樂。云何不用定更樂。云何無想更樂。或作是說。空解脫門是寂更樂。無愿解脫門不用定更樂。無想解脫門是無想更樂。或作是說。彼從滅盡三昧起緣涅槃無漏故。不用定現(xiàn)在前。即當(dāng)言不用定。彼不用定彼無想定。無漏不用定。不用定緣涅槃無想也。復(fù)次彼從滅盡三昧起。住有想無想。起若干心。當(dāng)言近無想更樂。彼住時(shí)入不用定起若干心。當(dāng)言近不用定更樂。若住彼時(shí)起識處起若干心。當(dāng)言近寂更樂。是謂其義。于五三昧彼起若干心。當(dāng)言起心。猶如漸漸睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡三昧不漸漸起。當(dāng)言是觀。頗有二斯陀含成就無漏一禪現(xiàn)在前第二禪不現(xiàn)在前耶�；蜃魇钦f有。若應(yīng)空者則現(xiàn)在前。若應(yīng)無愿者不現(xiàn)在前�；蜃魇钦f。若所依有力者。則現(xiàn)在前。若所依力少則不現(xiàn)在前�；蜃魇钦f。若利根者則現(xiàn)在前。若鈍根者不現(xiàn)在前。或作是說。若厭欲界棄欲界行則現(xiàn)在前。若厭三界棄三界行則不現(xiàn)在前。復(fù)次未曾有所造行入無漏。三昧觀應(yīng)無漏。頗初禪中間近滅盡三昧耶�；蜃魇钦f。有若得驃騫度三昧。則于禪中間入滅盡三昧也�；蜃魇钦f。若依初禪等越次取證。則于初禪中間四諦所斷結(jié)使。則近滅盡三昧。問彼非近初禪中間。入三昧彼便得近。或作是說。初禪中間入第二禪時(shí)。梵天上諸相應(yīng)結(jié)。則得滅盡。問必起禪中間。是故不近禪中間�；蜃魇钦f。若依初禪中間等越次取證。彼于初禪中間四諦所斷結(jié)。近滅盡三昧。問此非初禪中間。何以故。必起世俗禪中間。賢圣道而現(xiàn)在前。復(fù)次非入初禪中間近滅盡三昧。結(jié)使未盡。外觀盡彼智種俱住之法。當(dāng)無覺有觀即起不滅盡。如樂眾生入慈三昧。非一切眾生有樂。彼三昧為緣何等。或作是說。諸樂眾生即彼因緣。問不緣一切眾生有其慈。或作是說。一切眾生有其樂根彼即緣。問非一切眾生有樂根現(xiàn)在前。亦有現(xiàn)在眾生有樂根�；蜃魇钦f。若自更樂彼一切眾生解脫。問非以此樂使眾生樂�；蜃魇钦f。非以慈堂一切眾生有樂。復(fù)次以此方便堅(jiān)住其心滅諸嗔恚成就諸法。問以顛倒故滅諸嗔恚。復(fù)次覺諸眾生有其樂根。求眾樂解脫。施恩眾生皆成就之。如本所說。彼三昧當(dāng)言顛倒。當(dāng)言不顛倒�；蜃魇钦f。當(dāng)言非顛倒。諸樂眾生是其因緣�；蜃魇钦f。當(dāng)言非顛倒。一切眾生皆樂根。此是慈因緣。如本所說。復(fù)次當(dāng)言非顛倒。嗔恚滅盡。如苦眾生入慈三昧。非一切眾生有苦。彼三昧為緣何等�；蜃魇钦f。諸苦眾生彼即其因緣。或作是說。一切眾生有苦根。彼悲是其緣。或作是說。非以悲堂故一切眾生有苦。復(fù)次以此方便而堅(jiān)住其心。滅其害心。復(fù)次覺諸眾生有苦相苦解脫。并及悲一切眾生。皆求使安。如本所說。彼三昧當(dāng)言顛倒。當(dāng)言非顛倒。或作是說。言非顛倒。諸苦眾生即是其緣�；蜃魇钦f。當(dāng)言非顛倒。滅其害心。如喜眾生入喜三昧。非一切眾生喜。彼三昧為緣何等�；蜃魇钦f。諸喜眾生是其緣�；蜃魇钦f。一切眾生有喜根。是喜其緣�；蜃魇钦f。自得歡喜。欲使一切眾生同�；蜃魇钦f。非以喜堂故一切眾生有喜。復(fù)次以此方便堅(jiān)住其心。滅諸愁憂。復(fù)次覺諸眾生歡喜相喜解脫。于一切眾生同喜。如本所說。彼三昧當(dāng)言顛倒。當(dāng)言非顛倒�；蜃魇钦f。當(dāng)言非顛倒。諸喜眾生即是因緣。或作是說。當(dāng)言非顛倒。一切眾生有喜根。是故是喜因緣。如本所說。復(fù)次當(dāng)言非顛倒。愁有差違。又世尊言。于是比丘當(dāng)修安般守意斷諸觀想。云何當(dāng)修安般守意斷諸觀想�；蜃魇钦f。修安般守意入第二禪。已入第二禪觀已越過。問亦有余方便入第二禪。是故余方便斷諸觀想�；蜃魇钦f。修安般守意依色界回轉(zhuǎn)。不依觀想斷諸觀想。此亦如上所說�；蜃魇钦f。計(jì)出入息。有一緣于中無觀無覺。如是斷諸觀。此亦如上所說。復(fù)次安般守意緣近不緣為若干緣無眾生。彼少生業(yè)斷諸觀想。又世尊言。遍觀諸身覺出息。遍觀諸身覺入息。云何遍觀諸身出息。云何遍觀諸身入息�；蜃魇钦f。觀身盡無常覺出入息。問不從三昧起耶。答曰。三昧不起。彼方便必作不疑�；蜃魇钦f。觀身一切不凈。出息入息。俱不染著亦不舍�；蜃魇钦f。一切身中出息入息皆悉覺知�；蜃魇钦f。一切身中觀色界觀回轉(zhuǎn)時(shí)。出息入息不攝其想亦不舍。復(fù)次以此方便堅(jiān)住其心。以此事廣思惟之。云何入第四禪盡出入息�；蜃魇钦f。計(jì)出入息時(shí)。即彼覺知入第四禪。于中出入息能悉滅之。問以余方便入第四禪。彼出入息滅耶。或作是說。入第四禪時(shí)。于四禪地息有回轉(zhuǎn)。壅諸毛孔無出入息。問不從起三昧。出入息不回轉(zhuǎn)耶。答曰。起更依余息回轉(zhuǎn)�；蜃魇钦f。如入初禪遂便增長。第二禪微第三亦微。如是漸漸息時(shí)第四禪無有。復(fù)次捐棄覺彼時(shí)禪出入息不回轉(zhuǎn)。以何等故。生欲界眾生得禪。于禪不退。命終時(shí)便生色界。已生色界得一切禪。于禪不退。便命終還生色界。或作是說。此間行對地。此間起禪而生彼間。設(shè)彼入三昧。設(shè)生彼間者有報(bào)。不以報(bào)有報(bào)。問如今無有彼沒還生彼間耶�；蜃魇钦f。入第三禪凈氣味相應(yīng)。無漏禪凈得生彼間。于氣味相應(yīng)。退以無漏般涅槃。如是生彼間。若凈禪三昧即生彼間。若入氣味相應(yīng)禪。于彼間退。若入無漏禪。即于彼間而般涅槃�；蜃魇钦f。此間入四種禪。漸漸退住退增上退。漸漸退住退生彼間。增上退越彼間。厭退般涅槃。如是生彼間。若入漸漸退三昧。便于彼間退。若入住退三昧即生彼間。若入增退三昧超越彼地。以無漏道于彼間般涅槃�；蜃魇钦f。非以禪得生彼間。行垢染著得生彼間。若已行對死者。若復(fù)住彼間。以行對不死即生彼間。若不以禪生彼間者。非中間禪生彼間。答曰。無苦。若依未來禪還欲愛盡。于中間禪得生彼間。復(fù)次此二俱非妙。眾生生欲界得諸禪。色愛未盡便命終生色界。色愛盡無色愛未盡。命終不生色無色界。無色界愛盡。便命終生無處耶。問云何受報(bào)耶。答曰。若愛盡報(bào)相應(yīng)則無也。如彼前則隨后。中間相應(yīng)報(bào)果生色界。眾生得禪色愛未盡。便命終不作方便求生欲界。若不厭棄方便不增。方便求者便生。生色界愛盡。無色愛未盡。便命終不生無色界。無色界愛盡。命終生無處所。問云何今受報(bào)耶。答曰。無有定受相應(yīng)行報(bào)。于色界行禪甚難得。況無色界三昧也