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尊婆須蜜菩薩所集論 第五卷

尊婆須蜜菩薩所集論 第五卷

尊婆須蜜造

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

◎四大揵度首

世尊言。比丘色無(wú)斷智亦無(wú)所知。無(wú)斷滅欲愛(ài)未盡不斷苦原。云何色無(wú)斷智。云何亦無(wú)所知。云何無(wú)斷滅。云何愛(ài)未盡滅;蜃魇钦f(shuō)。自相斷智智相應(yīng)。觀彼自相諸結(jié)使盡永斷無(wú)余。從此以來(lái)常懷和合。自斷智拔諸結(jié)。使彼無(wú)欲愛(ài)。色拔諸結(jié)使更不復(fù)染;蜃魇钦f(shuō)。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗道者。結(jié)使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結(jié)使彼欲愛(ài)盡;蜃魇钦f(shuō)。以四諦道知。以思惟道斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛(ài)盡;蜃魇钦f(shuō)。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處所。欲愛(ài)盡休息處所不起。復(fù)次于是此色分別知色。彼色亦無(wú)常。知苦空無(wú)我。彼空無(wú)我色恒隨愚癡。彼滅無(wú)?酂o(wú)復(fù)愛(ài)著。彼欲愛(ài)盡。如是自隨愚癡不除己愛(ài)。無(wú)明斷愛(ài)盡無(wú)余。身壞命盡身名識(shí)除。如是不有等苦盡。以何等故。地種為堅(jiān)相;蜃魇钦f(shuō)。于中無(wú)有事法性自爾。問(wèn)設(shè)地堅(jiān)無(wú)緣者。水亦當(dāng)無(wú)緣。如水無(wú)有堅(jiān)。如是因無(wú)地也;驎r(shí)為水。是故當(dāng)說(shuō)地有緣;蜃魇钦f(shuō)。有不堅(jiān)緣。不以財(cái)果相應(yīng)有其緣也。問(wèn)財(cái)無(wú)有因緣則有常。一切相應(yīng)相類(lèi)異流轉(zhuǎn)諸行。或時(shí)有或時(shí)無(wú)。復(fù)次地是其事。堅(jiān)有堅(jiān)報(bào)。問(wèn)亦曾見(jiàn)軟成堅(jiān)。是故堅(jiān)無(wú)有緣。答曰。一切諸四大;驎r(shí)有堅(jiān)有實(shí)有軟因緣成堅(jiān)。是故軟與堅(jiān)地為因緣;鸱N風(fēng)種亦復(fù)如是。如地種堅(jiān)相可使不堅(jiān)相耶。或作是說(shuō)。不可得也。獨(dú)自思惟自相不知思惟。思惟無(wú)量斷思。水種火種亦如是?傻盟拇笠粫r(shí)俱生。有多少數(shù)也。答曰?傻靡病n缽花以風(fēng)相知。有一四大處。彼有四四大耶。或作是說(shuō)。有一大則有四大。不得分離。問(wèn)有一則有四大者。終不有一欲使無(wú)四;蜃魇钦f(shuō)。有一則有四大。世尊亦說(shuō)。諸所有色彼則有四大。由四大生。問(wèn)此但說(shuō)色是謂為色。若如汝經(jīng)說(shuō)。則無(wú)有四大。或作是說(shuō)。曾見(jiàn)如石在火精練然后乃軟。故彼無(wú)者亦不成軟。是故一切是也;蜃魇钦f(shuō)。有一則有四。設(shè)地?zé)o水者則有壞敗。問(wèn)欲使壞敗在處處耶;蜃魇钦f(shuō)。不遍有一切。若當(dāng)遍有一切者。石無(wú)有水風(fēng)不可得。問(wèn)便有增益。答曰。于中長(zhǎng)者則在處處。復(fù)次此不有定。不遍有一切所?蔁o(wú)處彼不可得。以何等故。四大謂暖法非冷法耶;蜃魇钦f(shuō)。若四大是冷法者。則在處處。一時(shí)有暖有冷。問(wèn)此所造色則無(wú)處處。是故一時(shí)有寒暑。或作是說(shuō)。若四大是冷法者。此非四大。當(dāng)言五大。問(wèn)此亦是我疑。何以故無(wú)五大。或作是說(shuō)。暖法冷法大事興。是故四大當(dāng)言非冷法。復(fù)次此四大亦暖法亦冷法。若無(wú)暖法者。但當(dāng)言冷法。初新眼識(shí)當(dāng)言是微非眼識(shí)知。答曰。當(dāng)言非眼識(shí)知。無(wú)有根微妙未知智知。問(wèn)如彼色新者一切無(wú)見(jiàn)。答曰。一一不可見(jiàn)。合集然后可見(jiàn)。如身中垢一一不可見(jiàn)。垢盡然后可見(jiàn)。復(fù)次色最鮮明。當(dāng)言造眼識(shí)。不習(xí)余色有鮮明。如是不可沮壞。得余四大所造色耶。或作是說(shuō)。不可得也。此在處處。問(wèn)如色處所。如瞻卜花香甚香好。云何無(wú)處所;蜃魇钦f(shuō)。不可得四大增益。四大因緣依彼四大。復(fù)次不可得。四大中間。說(shuō)可得者。則彼無(wú)有造色。彼則有非不有。瞻卜花香瞻服當(dāng)觀。如是此身非以瞻卜花香從彼生少有回轉(zhuǎn)。又世尊言。如火焚燒野澤。當(dāng)言火燒耶。不燒當(dāng)言燒耶。或作是說(shuō)。不燒當(dāng)言燒。如依造色火生當(dāng)言燒。或作是說(shuō)。無(wú)有不燒而燒。設(shè)燒而燒者則無(wú)有燒。此變易義。世俗之?dāng)?shù)所造;馃呤侵^野澤。復(fù)作是說(shuō)。火無(wú)所燒到便燒。若未到無(wú)因。若起當(dāng)言燒。若滅當(dāng)言燒;蜃魇钦f(shuō)。滅當(dāng)燒彼有此想;馃皾僧(dāng)燒。問(wèn)彼生則有想火燒火;蜃魇钦f(shuō);馃o(wú)所燒。此亦如上所說(shuō)

色所知相者堅(jiān)并及多少

如有一暖色色住二相燒

諸所有火盡有所燒耶。說(shuō)有所燒。盡是火耶。答曰;蚴腔鸱怯袩_^(guò)去未來(lái)火在木。鉆火在舍;鹕耢艋鹨病nH有所燒彼非火耶。答曰。汝為寒耶。燒彼非火耶。如所說(shuō)炎暑繁熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造火現(xiàn)在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生微妙色。或作是說(shuō)。緣所造色。依彼四大便有色生。色緣彼色。香緣彼香。味緣彼味。是故展轉(zhuǎn)增;蜃魇钦f(shuō)。四大增上所生色。復(fù)以余事彼則有勝;蜃魇钦f(shuō)。緣四大生色。非一因緣想應(yīng)彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌同。如眾人有咽喉聲各有異字亦復(fù)異。復(fù)次四大境界各有異。是故四大與色不同。問(wèn)有一人見(jiàn)色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。彼或有好丑。依彼色或依香或依味。亦見(jiàn)多少色聲香味。如琉璃云母方鹽苦摩利瞻卜花自然。自然者當(dāng)言減當(dāng)言增。答曰。當(dāng)言有增有減。或作是說(shuō)。不增不減。非有增非有減。復(fù)次若觀彼事。亦不有增亦不有減。是故不作是說(shuō)。等生四大展轉(zhuǎn)相觸。當(dāng)言不觸耶;蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言觸也。各各集聚。或作是說(shuō)。當(dāng)言不觸?諢o(wú)所有。初各各不相觸。復(fù)次當(dāng)言觸三昧中色。彼有觸想根依四大。當(dāng)言根轉(zhuǎn)有下。當(dāng)言根轉(zhuǎn)有上。或作是說(shuō)。當(dāng)言不高不下亦不移動(dòng);蜃魇钦f(shuō)。設(shè)當(dāng)有下有高者。則有移動(dòng)。或作是說(shuō)。此則散亂。如車(chē)輪轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不常住。義無(wú)有處彼亦如是。復(fù)次觀有住相。于中有高下未知根。是故根力四大。于此間是苦法。色聲香味依四大色聲香味。當(dāng)言下當(dāng)言上耶;蜃魇钦f(shuō)。亦不下亦不上。此皆集聚。設(shè)有下有上者。則當(dāng)有散。復(fù)次當(dāng)言雜裸。如車(chē)輪轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不常住。若一色可得者。于彼中間色復(fù)有色耶;蜃魇钦f(shuō)。可得若亦無(wú)邊。亦無(wú)有中間。盡無(wú)所有。問(wèn)設(shè)彼有中間者。則非第一義有余中間。復(fù)次不可得空無(wú)所有。最細(xì)微色者得聲香味。或作是說(shuō)。得皆為集聚。問(wèn)今非有細(xì)微色耶。彼則為微;蜃魇钦f(shuō)。色最細(xì)微。彼色聲香味不住獨(dú)處。設(shè)當(dāng)有者。一一不別。復(fù)次更有異剎土想。設(shè)當(dāng)少所有者。一切無(wú)吾我。我亦如是。色不去離色習(xí)不可稱。問(wèn)若四大若小若大者。彼所有色聲香味。當(dāng)言觸彼色耶。或作是說(shuō)。亦離彼色色則有壞。問(wèn)四大壞色亦有壞。問(wèn)云何得知四大壞色壞四大亦壞。問(wèn)亦見(jiàn)希望壞所依亦壞然希望不壞。復(fù)次彼不觸。設(shè)當(dāng)觸者則為細(xì)滑更樂(lè)。問(wèn)如觸身根。彼非細(xì)滑更樂(lè)。答曰。非以觸身根有細(xì)滑更樂(lè)也。彼處以何識(shí)知;蜃魇钦f(shuō)。用二識(shí)知。眼識(shí)意識(shí)。復(fù)次或不以識(shí)知。何以故。彼非識(shí)處住色聲香味細(xì)滑法本所造處。聲當(dāng)言耳根來(lái)耶。當(dāng)言于彼間聞;蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言來(lái)。順風(fēng)聞聲。逆不大聞。問(wèn)設(shè)順風(fēng)來(lái)者。逆風(fēng)何以不聞;蜃魇钦f(shuō)。當(dāng)言彼間聞。如大市中聲甚高遠(yuǎn)四方皆聞。問(wèn)回轉(zhuǎn)速疾則無(wú)方。有方便憍慢。如旋無(wú)枝輪其像如輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰。觀無(wú)枝輪人向不同。非以聲速疾得住義也。設(shè)當(dāng)聲滅者則少有所攝。當(dāng)言彼相依來(lái)。當(dāng)言彼不相依來(lái)。問(wèn)如人來(lái)者彼則有聲也。相依來(lái)不是其聲。若聲從耳根來(lái)。當(dāng)言依相依來(lái)。當(dāng)言不相依來(lái)。或作是說(shuō)。當(dāng)言相依來(lái)。問(wèn)彼則有是各相依來(lái)。不以聲故而耳根