阿毗達(dá)磨法蘊(yùn)足論 第一卷

阿毗達(dá)磨法蘊(yùn)足論 第一卷

尊者大目干連造

三藏法師玄奘奉詔譯

學(xué)處品第一

稽首佛法僧真凈無價(jià)寶

今集諸法蘊(yùn)普施諸群生

阿毗達(dá)磨如大海大山大地大虛空

具攝無邊圣法財(cái)今我正勤略顯示

嗢拖南曰

學(xué)支凈果行圣種正勝足念諦靜慮

無量無色定覺支雜根處蘊(yùn)界緣起

一時(shí)薄伽梵。在室羅筏。住逝多林給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。告苾芻眾。諸有于彼五怖罪怨不寂靜者。彼于現(xiàn)世。為諸圣賢同所訶厭。名為犯戒自損傷者。有罪有貶。生多非福。身壞命終。墮險(xiǎn)惡趣。生地獄中。何等為五。謂殺生者。殺生緣故。生怖罪怨。不離殺生。是名第一。不與取者。劫盜緣故。生怖罪怨。不離劫盜。是名第二。欲邪行者。邪行緣故。生怖罪怨。不離邪行。是名第三。虛誑語者。虛誑緣故。生怖罪怨。不離虛誑。是名第四。飲味諸酒放逸處者。飲味諸酒放逸處緣故。生怖罪怨。不離飲酒諸放逸處。是名第五。有于如是五怖罪怨不寂靜者。彼于現(xiàn)世。為諸圣賢同所訶厭。名為犯戒自損傷者。有罪有貶。生多非福。身壞命終。墮險(xiǎn)惡趣。生地獄中

諸有于彼五怖罪怨能寂靜者。彼于現(xiàn)世。為諸圣賢同所欽嘆。名為持戒自防護(hù)者。無罪無貶。生多勝福。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等為五。謂離殺生者。離殺生緣故。滅怖罪怨。能離殺生。是名第一。離不與取者。離劫盜緣故。滅怖罪怨。能離劫盜。是名第二。離欲邪行者。離邪行緣故。滅怖罪怨。能離邪行。是名第三。離虛誑語者。離虛誑緣故。滅怖罪怨。能離虛誑。是名第四。離飲諸酒放逸處者。離飲諸酒放逸處緣故。滅怖罪怨。能離飲酒諸放逸處。是名第五。有于如是五怖罪怨能寂靜者。彼于現(xiàn)世。為諸圣賢同所欽嘆。名為持戒自防護(hù)者。無罪無貶。生多勝福。身壞命終。升安善趣。生于天中。爾時(shí)世尊。為攝前義。而說頌曰

諸行殺盜淫虛誑耽諸酒

五怖罪怨縛圣賢所訶厭

名犯戒自傷有罪招非福

死墮險(xiǎn)惡趣生諸地獄中

諸離殺盜淫虛誑耽諸酒

五怖罪怨脫圣賢所欽嘆

名持戒自防無罪感勝福

死升安善趣生諸天界中

齊何名曰鄔波索迦。謂諸在家白衣男子。男根成就。歸佛法僧。起殷凈心。發(fā)誠諦語。自稱我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護(hù)念。齊是名曰鄔波索迦。此何名為能學(xué)一分。謂前所說鄔波索迦。歸佛法僧。發(fā)誠言已。唯能離殺。不離余四。如是名為能學(xué)一分。復(fù)何名為能學(xué)少分。謂如前說。鄔波索迦。歸佛法僧。發(fā)誠言已。能離殺盜。不離余三。如是名為能學(xué)少分。復(fù)何名為能學(xué)多分。謂前所說鄔波索迦。歸佛法僧。發(fā)誠言已。離殺盜淫。不離余二。如是名為能學(xué)多分。復(fù)何名為能學(xué)滿分。謂前所說鄔波索迦。歸佛法僧。發(fā)誠言已。具能離五。如是名為能學(xué)滿分

成就五法鄔波索迦。唯能自利不能利他。何等為五。謂前所說鄔波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。不能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。如是名為成就五法鄔波索迦。唯能自利不能利他。成就十法鄔波索迦。能利自他不能廣利。何等為十。謂前所說鄔波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。不能見余能離殺等歡喜慶慰。如是名為成就十法鄔波索迦。能利自他不能廣利。成就十五法鄔波索迦。能利自他。亦能廣利。何等十五。謂前所說鄔波索迦。自離殺生乃至飲酒諸放逸處。亦能勸他令離殺生乃至飲酒諸放逸處。及能見余離殺生等。歡喜慶慰。如是名為成就十五法鄔波索迦。能利自他亦能廣利。成就八法鄔波索迦。唯能自利。不能利他。何等為八。謂前所說鄔波索迦。自具凈信。不能勸他令具凈信。自具凈戒。不能勸他令具凈戒。自具惠舍。不能勸他令具惠舍。自能策勵(lì)。數(shù)往伽藍(lán)。禮覲有德諸苾芻眾。不能勸他令其策勵(lì)數(shù)往伽藍(lán)。禮覲有德諸苾芻眾。自能至誠聽聞正法。不能勸他令其至誠聽聞?wù)�法。自聞法已能持不忘。不能勸他令持不忘。自持法已能思擇義。不能勸他令思擇義。自思擇已為證法義。能正勤修法隨法行。成和敬。行隨法行者。不能勸他令正勤修。法隨法行。成和敬行隨法行者。如是名為。成就八法。鄔波索迦唯能自利。不能利他。成就十六法鄔波索迦。能利自他不能廣利。何等十六。謂前所說鄔波索迦。自具凈信。亦能勸他令具凈信。廣說乃至自思擇已。為證法義。能正勤修法隨法行成和敬行隨法行者。亦能勸他令正勤修法隨法行成和敬行隨法行者。不能見余具凈信等歡喜慶慰。如是名為成就十六法鄔波索迦。能利自他。不能廣利。成就二十四法鄔波索迦。能利自他。亦能廣利。何等名為二十四法。謂前所說鄔波索迦。自具凈信。亦能勸他令具凈信。廣說乃至自思擇已。為證法義。能正勤修法隨法行成和敬行隨法行者。亦能勸他令正勤修法隨法行成和敬行隨法行者。及能見余具凈信等。歡喜慶慰。如是名為成就二十四法鄔波索迦。能利自他。亦能廣利

成就十法。身壞命終。墮險(xiǎn)惡趣。生地獄中。何等為十。一殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五離間語。六粗惡語。七雜穢語。八貪欲。九嗔恚。十邪見。若有成就如是十法。身壞命終。墮險(xiǎn)惡趣。生地獄中

成就十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等為十。一離殺生。二離不與取。三離欲邪行。四離虛誑語。五離離間語。六離粗惡語。七離雜穢語。八無貪。九無嗔。十正見。若有成就如是十法。身壞命終。升安善趣。生于天中

成就二十法。身壞命終。墮險(xiǎn)惡趣。生地獄中。何等二十。謂自殺生。亦勸他殺。廣說乃至自起邪見。亦復(fù)勸他令起邪見。若有成就此二十法。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中

成就二十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等二十。謂自離殺。亦能勸他。令其離殺。廣說乃至自起正見。亦能勸他令起正見。若有成就此二十法。身壞命終。升安善趣。生于天中

成就三十法。身壞命終。墮險(xiǎn)惡趣。生地獄中。何等三十。謂自不離殺。勸他令殺。見不離殺。歡喜慰喻。廣說乃至自起邪見。亦復(fù)勸他令起邪見。見起邪見。歡喜慰喻。若有成就此三十法。身壞命終。墮險(xiǎn)惡趣。生地獄中

成就三十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等三十。謂自離殺生。勸他離殺。見余離殺。歡喜慰喻。廣說乃至自起正見。亦復(fù)勸他令起正見。見起正見。歡喜慰喻。若有成就此三十法。身壞命終。升安善趣。生于天中

成就四十法。身壞命終。墮險(xiǎn)惡趣。生地獄中。何等四十。謂自不離殺。勸他令殺。見不離殺。歡喜慰喻。稱揚(yáng)贊嘆殺生者事。廣說乃至自起邪見。亦復(fù)勸他令起邪見。見起邪見。歡喜慰喻。稱揚(yáng)贊嘆邪見者事。若有成就此四十法。身壞命終。墮險(xiǎn)惡趣。生地獄中

成就四十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。何等四十。謂自離殺生。勸他離殺。見余離殺。歡喜慰喻。稱揚(yáng)贊嘆離殺者事。廣說乃至自起正見亦復(fù)勸他令起正見。見起正見。歡喜慰喻。稱揚(yáng)贊嘆正見者事。若有成就此四十法。身壞命終。升安善趣。生于天中。鄔波索迦。有五學(xué)處。何等為五。乃至命終。遠(yuǎn)離殺生。是名第一。乃至命終。離不與取。是名第二。乃至命終。離欲邪行。是名第三。乃至命終。離虛誑語。是名第四。乃至命終。離飲諸酒諸放逸處。是名第五。于第一中。且何名為能殺生者。如世尊說。有殺生者。暴惡血手。耽著殺害。于諸有情眾生勝類。無羞無愍。下至捃多比畢洛迦。皆不離殺。如是名為能殺生者。何等名為有殺生者。謂于殺生。不深厭患。不遠(yuǎn)不離。安住成就。如是名為有殺生者。何名暴惡。謂集種種弓刀杖等諸殺害具。是名暴惡。何名血手。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵師劫盜魁膾縛龍守獄煮狗施罝弶等。是名血手。何故此等名為血手。謂彼雖數(shù)沐浴涂香服鮮凈衣首冠花鬘身飾嚴(yán)具。而名血手。所以者何。彼于惡事。不深厭患。不遠(yuǎn)不離。令有情血起等起生等生積集流出。故名血手。何等名為耽著殺害。謂于眾生。有害非殺。有害亦殺。害非殺者。謂以種種弓刀杖等諸殺害具。逼惱眾生。未全斷命。如是名為有害非殺。害亦殺者。謂以種種弓刀杖等諸殺害具。逼惱眾生。亦全斷命。如是名為有害亦殺。于殺害事。耽樂執(zhí)著。如是名為耽著殺害。何等名為于諸有情眾生勝類無羞無愍。且辯眾生勝類差別。謂諸異生。說名眾生。世尊弟子。說名勝類。又諸有情。有貪嗔癡。說名眾生。若諸有情。離貪嗔癡。說名勝類。又諸有情。有愛有取。說名眾生若諸有情。離愛離取。說名勝類。又諸有情。有順無違。說名眾生。若諸有情。無順有違。說名勝類。又諸有情。無聰慧有無明。說名眾生。若諸有情。聰慧有明。說名勝類。又諸有情。未離欲貪。說名眾生。若諸有情。已離欲貪。說名勝類。又諸有情。已離欲貪。非佛弟子。說名眾生。若諸有情。已離欲貪。是佛弟子。說名勝類。今此義中。若諸異生。說名眾生。世尊弟子。說名勝類。所以者何。勝謂涅槃。彼能獲得成就觸證。故名勝類。如有頌言

普隨順世間周遍歷方邑

欲求于勝我無所證無依

故此義中。若諸異生。說名眾生。世尊弟子。說名勝類。于此有情眾生勝類。應(yīng)羞應(yīng)愍。而于其中。無慚無羞。無愧無恥。無哀無愍。無傷無念。如是名為于諸有情眾生勝類無羞無愍。何等名為下至捃多比畢洛迦皆不離殺。言捃多者。謂蚊蚋等諸小蟲類。比畢洛迦。即諸蟻?zhàn)�。下至此類微碎眾生。皆起惡心。欲興殺害。是故名為能殺生者。即于此中。何名為生。何名殺生。何等名為遠(yuǎn)離殺生而說名為乃至命終遠(yuǎn)離殺生鄔波索迦第一學(xué)處。所言生者。謂諸眾生。有眾生想。若諸有情。有有情想。若諸命者。有命者想。若諸養(yǎng)育。有養(yǎng)育想。若補(bǔ)特伽羅。有補(bǔ)特伽羅想。是名為生。言殺生者。謂于眾生。起眾生想。于諸有情。起有情想。于諸命者。起命者想。于諸養(yǎng)育。起養(yǎng)育想。于補(bǔ)特伽羅。起補(bǔ)特伽羅想。復(fù)起惡心不善心損心害心殺心現(xiàn)前。依如是業(yè)如是加行如是思惟如是策勵(lì)如是勇猛。殺害眾生。故思斷命。由如是業(yè)如是加行如是思惟如是策勵(lì)如是勇猛。殺害眾生。故思斷命。名為殺生。即前所說鄔波索迦。于此殺生。能善思擇。厭患遠(yuǎn)離。止息防護(hù)。不作不為。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為遠(yuǎn)離殺生。是故說名乃至命終遠(yuǎn)離殺生鄔波索迦第一學(xué)處

于第二中。且何名為不與取者。如世尊說。有不與取者。或城邑中。成阿練若。不與物數(shù)。劫盜心取。不離劫盜。如是名為不與取者。何等名為有不與取者。謂于不與取。不深厭患。不遠(yuǎn)不離。安住成就。如是名為有不與取者。何等名為或城邑中。謂有城墻周匝圍繞。何等名為或阿練若。謂無城墻周匝圍繞。何名不與。謂他攝受。不舍不棄不惠不施。何等名物。謂他攝受。有情無情。諸資生具。即此名為不與物數(shù)。何等名為劫盜心取不離劫盜。謂即所說。不與物數(shù)。懷賊心取。不厭遠(yuǎn)離。如是名為不與物數(shù)劫盜心取不離劫盜。是故名為不與取者。即于此中。何名不與。何名不與取。何名離不與取而說名為乃至命終離不與取鄔波索迦第二學(xué)處言不與者。謂他攝受有情無情。諸資生具。不舍不棄。不惠不施。是名不與。不與取者。謂于他攝受諸資生具。起他攝受。及不與想。復(fù)起惡心不善心劫心盜心執(zhí)心著心取心現(xiàn)前。依如是業(yè)如是加行如是思惟如是策勵(lì)如是勇猛如是門如是路。于他攝受諸資生具。以執(zhí)著取。劫盜故思。舉離本處。由如是業(yè)如是加行如是思惟如是策勵(lì)如是勇猛如是門如是路。于他攝受諸資生具。以執(zhí)著取。劫盜故思。舉離本處。名不與取。即前所說鄔波索迦。于不與取。能善思擇。厭患遠(yuǎn)離。止息防護(hù)。不作不為。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為離不與取。是故說名乃至命終離不與取鄔波索迦第二學(xué)處

于第三中。且何名為欲邪行者。如世尊說。有欲邪行者。于他女婦他所攝受。謂彼父母兄弟姊妹舅姑親眷宗族守護(hù)。有罰有障。有障罰俱。下至授擲花鬘等信。于是等類。起欲煩惱。招誘強(qiáng)抑。共為邪行。不離邪行。如是名為欲邪行者。何等名為有欲邪行者。謂于欲邪行。不深厭患。不遠(yuǎn)不離。安住成就。如是名為有欲邪行者。他女婦者。謂七種婦。何等為七。一授水婦。二財(cái)貨婦。三軍掠?jì)D。四意樂婦。五衣食婦。六同活婦。七須臾婦。授水婦者。謂女父母。授水與男。以女妻之。為彼家主。名授水婦。財(cái)貨婦者。謂諸丈夫。以少多財(cái)。貿(mào)易他女。將為己婦。名財(cái)貨婦。軍掠?jì)D者。謂有丈夫。因伐他國。抄掠他女。將為己婦。復(fù)有國王。因破敵國。取所欲已。余皆舍棄。有諸丈夫。力攝他女。將為己婦。如是等類。名軍掠?jì)D。意樂婦者。謂有女人。于男子家。自信愛樂。愿住為婦。名意樂婦。衣食婦者。謂有女人。于男子家。為衣食故。愿住為婦。名衣食婦。同活婦者。謂有女人。詣男子家。謂男子曰。我持此身。愿相付托。彼此所有。共為無二�；ハ啻鏉�(jì)。以盡余年。冀有子孫。歿后承祭。名同活婦。須臾婦者。謂有女人。樂與男子。暫時(shí)為婦。名須臾婦。他攝受中。母守護(hù)者。謂有女人。其父或狂�；驈�(fù)心亂。或憂苦逼。或已出家�；蜻h(yuǎn)逃逝�；驈�(fù)命終。其母孤養(yǎng)。防守遮護(hù)。私誡女言。諸有所作。必先白我。然可得為。名母守護(hù)。父守護(hù)者。謂有女人。其母或狂�；驈�(fù)心亂。廣說乃至�；驈�(fù)命終。其父孤養(yǎng)。防守遮護(hù)。私誡如前。名父守護(hù)。兄弟守護(hù)者。謂有女人。父母或狂。或復(fù)心亂。廣說乃至�；驈�(fù)命終。兄弟孤養(yǎng)。防守遮護(hù)。私勸誡言。諸有所作。必先告白。然可得為。名兄弟守護(hù)。姊妹守護(hù)者。謂有女人。父母或狂�；驈�(fù)心亂。廣說乃至�；驈�(fù)命終。姊妹孤養(yǎng)。防守遮護(hù)。勸誡如前。名姊妹守護(hù)。舅姑守護(hù)者。謂有女人。其夫或狂�；驈�(fù)心亂。廣說乃至�；驈�(fù)命終。依舅姑居。舅姑喻曰。爾勿愁惱。宜以自安。衣食之資。悉以相給。我當(dāng)憂念。如子不殊。舅姑恩恤。防守遮護(hù)。私誡之言。諸有所作。必先咨白。然可得為。名舅姑守護(hù)。親眷守護(hù)者。謂有女人。除母及夫。余異姓親。名為親眷。而此女人。為彼親眷。防守遮護(hù)。名親眷守護(hù)。宗族守護(hù)者。謂有女人。除父兄等。余同姓親。名為宗族。而此女人。為彼宗族。防守遮護(hù)。名宗族守護(hù)。言有罰者。謂有女人。自無眷屬。又非淫女。若有凌逼。為王所知�；驓⒒蚩`�；驈�(fù)驅(qū)擯�；驃Z資財(cái)。名為有罰。言有障者。謂有女人。身居卑賤。雖無親族。而有主礙。名為有障。有障罰俱者。謂有女人。自無眷屬。又非卑賤。依恃他居。為他所礙。若有[夌*欠]逼所依恃者。便為加罰。名障罰俱。又上所說。一切女人。隨所依止。皆有障罰。所以者何。由諸女人。法有拘礙。非禮行者。便遭殺縛�；驃Z資財(cái)�；虮煌藲�。是故一切名障罰俱。何等名為下至授擲花鬘等信。謂有女人。已受男子�；蚧ɑ螋N�；蛑T瓔珞。或涂香末香。或隨一信物。如是名為下至授擲花鬘等信。何等名為于是等類。謂諸男子。諸半擇迦。諸修梵行。何等名為修梵行者。謂諸苾芻尼。正學(xué)勤策女。及鄔波斯迦。出家外道女。下至在家修苦行女。謂有男子。舍自妻媵。告言善賢。放汝自在修諸梵行。彼聞受持�？嘈袩o怠。何等名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行。謂起欲界淫貪現(xiàn)前。于不應(yīng)行。招誘強(qiáng)抑。共為邪行。不厭遠(yuǎn)離。如是名為起欲煩惱廣說乃至不離邪行。是故名為欲邪行者。即于此中。何等名欲。何名欲邪行。何名離欲邪行。而說名為乃至命終離欲邪行鄔波索迦第三學(xué)處。所言欲者。謂是淫貪。或所貪境。欲邪行者。謂于上說。所不應(yīng)行。而暫交會。下至自妻。非分非禮。及非時(shí)處。皆名欲邪行。即前所說鄔波索迦。于欲邪行。能善思擇。厭患遠(yuǎn)離。止息防護(hù)。不作不為。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為離欲邪行。是故說名乃至命終離欲邪行鄔波索迦第三學(xué)處

于第四中。且何名為虛誑語者。如世尊說。有虛誑語者�；�?qū)ζ秸��；驅(qū)Υ蟊姟；驅(qū)ν跫摇；驅(qū)��?zhí)理。或?qū)τH族。同檢問言。咄哉男子。汝知當(dāng)說。不知勿說。汝見當(dāng)說。不見勿說。彼得問已。不知言知。知言不知。見言不見。不見言見。彼或?yàn)榧骸；驈?fù)為他�；�?yàn)槊�利。故以正知。說虛誑語。不離虛誑。如是名為虛誑語者。何等名為有虛誑語者。謂于虛誑語。不深厭患。不遠(yuǎn)不離。安住成就。如是名為有虛誑語者。何等名為或?qū)ζ秸�。平正有三。一村平正。二城平正。三國平正。此諸平正。聚集現(xiàn)前。同檢問時(shí)。名對平正。何等名為或?qū)Υ蟊姟４蟊娪兴�。一剎帝利眾。二婆羅門眾。三居士眾。四沙門眾。此諸大眾。聚集現(xiàn)前。同檢問時(shí)。名對大眾。何等名為或?qū)ν跫�。謂諸國王。及余宰輔。理公務(wù)者。彼若聚集�，F(xiàn)前檢問。名對王家。何等名為或?qū)��?zhí)理。謂閑法律。固正斷者。此執(zhí)理眾。聚集現(xiàn)前。同檢問時(shí)。名對執(zhí)理。何等名為或?qū)τH族。謂諸親族聚集現(xiàn)前。同檢問時(shí)。名對親族。何等名為同檢問等。謂或?yàn)樽C�；蚓科渖�。眾集量宜。同檢問曰。咄哉男子。今對眾前。應(yīng)以誠言具欵情實(shí)。若于是事。見聞?dòng)X知。宜當(dāng)宣說施設(shè)摽示。若于是事。無見聞等。勿當(dāng)宣說施設(shè)摽示。如是名為同檢問等。何等名為不知言知。謂為耳識曾受曾了。名為已聞。彼無耳識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我已聞。如是名為不知言知。何等名為知言不知。謂為耳識曾受曾了。名為已聞。彼有耳識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我不聞。如是名為知言不知。何等名為不見言見。謂為眼識曾受曾了。名為已見。彼無眼識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我已見。如是名為不見言見。何等名為見言不見。謂為眼識曾受曾了。名為已見。彼有眼識曾受曾了。隱覆如是想忍見樂。言我不見。如是名為見言不見。何等名為彼或?yàn)榧�。謂有一類。身行劫盜。王等執(zhí)問。汝為賊不。彼得問已。竊自思惟。若實(shí)答者。必為王等�；驓⒒蚩`�；驈�(fù)驅(qū)擯�；驃Z資財(cái)。我今宜應(yīng)自隱自覆自藏實(shí)事。故以正知。說虛誑語。既思惟已。答王等言。我實(shí)不為不與取事。是名為己。何等名為或復(fù)為他。謂有一類親族知友。行于劫盜。王等為證。執(zhí)問彼言。汝知此人行劫盜不。彼得問已。竊自思惟。若實(shí)答者。我諸親友。必為王等。或殺或縛。或復(fù)驅(qū)擯�；驃Z資財(cái)。我今宜應(yīng)隱覆藏彼。故以正知。說虛誑語。既思惟已。答王等言。我知親友。決定不為不與取事。是名為他。何等名為或?yàn)槊�利。謂有一類。多有所欲。多有所思。多有所愿。作是思惟。我當(dāng)施設(shè)如是如是虛誑方便。必當(dāng)獲得可意色聲香味觸等。既思惟已。方便追求。故以正知。說虛誑語。如是名為或?yàn)槊�利。何等名為故以正知說虛誑語。謂自隱藏想忍見樂故思明了。數(shù)數(shù)宣說施設(shè)摽示違想等事。如是名為故以正知說虛誑語。即于此中。何名虛誑。何名虛誑語。何名離虛誑語。而說名為乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學(xué)處。言虛誑者。謂事不實(shí)。名虛想等。不實(shí)名誑。是名虛誑。虛誑語者。以貪嗔癡。違事想說令他領(lǐng)解。名虛誑語。即前所說鄔波索迦。于虛誑語。能善思擇。厭患遠(yuǎn)離。止息防護(hù)。不作不為。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為離虛誑語。是故說名乃至命終離虛誑語鄔波索迦第四學(xué)處

于第五中。何名諸酒。何名飲諸酒。何名放逸處。何名離飲諸酒諸放逸處。而說名為乃至命終離飲諸酒諸放逸處鄔波索迦第五學(xué)處。言諸酒者。謂窣羅酒。迷麗耶酒。及末沱酒。言窣羅者。謂米麥等。如法蒸煮。和麴[薛/米]汁。投諸藥物。醞釀具成。酒色香味。飲已惛醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根莖。葉花果汁。不和麴[薛/米]醞釀具成。酒色香味。飲已惛醉。名迷麗耶酒。言末沱者。謂蒲萄酒�；蚣锤@羅迷麗耶酒。飲已令醉。總名末沱飲諸酒者。謂飲咽啜。如上諸酒。名飲諸酒。放逸處者。謂上諸酒。飲已能令心生憍傲。惛醉狂亂。不識尊卑。重惑惡業(yè)。皆因此起。放逸所依。名放逸處。即前所說鄔波索迦。于飲諸酒。能善思擇。厭患遠(yuǎn)離。止息防護(hù)。不作不為。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名為離飲諸酒諸放逸處。是故說名乃至命終離飲諸酒諸放逸處鄔波索迦第五學(xué)處

如是五種。云何名學(xué)。云何名處。言學(xué)處耶。所言學(xué)者。謂于五處。未滿為滿。恒勤堅(jiān)正。修習(xí)加行。故名為學(xué)。所言處者。即離殺等。是學(xué)所依。故名為處。又離殺等。即名為學(xué)。亦即名處。故名學(xué)處

一切鄔波索迦。皆歸佛法僧耶。除諸世俗鄔波索迦。一切皆歸佛法僧寶。有歸佛法僧寶而非鄔波索迦。謂苾芻苾芻尼。正學(xué)勤策勤策女鄔波斯迦等

一切鄔波索迦。皆世尊弟子耶。應(yīng)作四句。有鄔波索迦非世尊弟子。謂鄔波索迦。未得見諦。于未來果。未能現(xiàn)觀。有世尊弟子非鄔波索迦。謂苾芻苾芻尼。正學(xué)勤策勤策女鄔波斯迦等。已得見諦。于未來果。已能現(xiàn)觀。有鄔波索迦亦世尊弟子。謂鄔波索迦。已得見諦。于未來果。已能現(xiàn)觀。有非鄔波索迦非世尊弟子。謂苾芻苾芻尼。正學(xué)勤策勤策女鄔波斯迦。未得見諦。于未來果。未能現(xiàn)觀。及余異生未見諦者

一切墮僧寶攝。皆得僧和敬耶。應(yīng)作四句。有墮僧寶攝非得僧和敬。謂正學(xué)勤策勤策女鄔波索迦等。已得見諦。于未來果。已能現(xiàn)觀。有得僧和敬非墮僧寶攝。謂苾芻苾芻尼。未得見諦。于未來果。未能現(xiàn)觀。有墮僧寶攝亦得僧和敬。謂苾芻苾芻尼。已得見諦。于未來果。已能現(xiàn)觀。有非墮僧。寶攝非得僧和敬。謂正學(xué)勤策勤策女鄔波索迦鄔波斯迦未得見諦。于未來果。未能現(xiàn)觀及余異生未見諦者◎